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約翰福音第二十一章拾穗
【約二十一1】「這些事以後，耶穌在提比哩亞海邊又向門徒顯現。他怎樣顯現記在下面：」
「提比哩亞海」：這湖最初名叫「革尼撒勒」，後稱為「加利利海」，最後因為湖畔新建的「提比哩亞城」而改名為「提比哩亞海」。── 蔡哲民等《約翰福音查經資料》
【約二十一1】這些事以後，耶穌……顯現。”這句話裡的動詞是主動的，表示這件事在耶穌的心中是有目的的。──《摩根解經叢書》
【約二十一2＋二使徒中並無拿但業之名，何以在約翰福音一章及二＋一章題及他與眾徒同列，到底他是誰？】
拿但業（NATHANAEL）意即神的恩賜，新約只在約翰福音題及他兩次，似乎與約翰是很熟悉的。他是腓力帶領來信主的（約一章45節）。自九世紀以來，多數解經家推測拿但業就是巴多羅買，因為巴多羅買是一個外國名字，拿但業是希伯來名字，可能同一人，他的全名應為“拿但業·多羅買之子”。
在十二使徒名單中，腓力和巴多羅買是在一起的（太十章3節）因為他是腓力帶領信主的。
解經家同時推測約翰福音二章在迦拿結婚的新郎就是拿但業，因為他是迦拿人雲（二十一章2節）。
這些推測雖然被研經者一致接受，但缺乏可靠的證明。天主教人士則甚為相信這種說法，每年八月廿四日開會紀念他。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》
【約二十一5】「耶穌就對他們說：“小子！你們有吃的沒有？”他們回答說：“沒有！”」
「小子」：親昵的稱呼，也可以翻譯成「朋友」。── 蔡哲民等《約翰福音查經資料》
【約廿一6~7】「他們便撒下網去，竟拉不上來了，因為魚甚多。耶穌所愛的那門徒對彼得說，是主！」
當
主耶穌站在岸上的時候，那最令人感覺驚奇的，就是門徒竟沒有一個認識祂，甚至與祂最親密的彼得、約翰和那位曾親自用手探摸祂傷痕的多馬，也都不認識祂。復
活的主不是只憑著肉眼或人手可以認識的。雖然主耶穌與他們共話家常，他們仍然認不出祂來。但當魚網滿了大魚時，約翰才突然認出是主耶穌。
後
來到了岸上，主耶穌對他們說：「你們來吃早飯」。我們知道，門徒中沒有一個敢問祂：「你是誰！」因為他們知道是主。在這裡我們看見了一個矛盾，在普通的情
形下，如果你向別人問問題，那就暗示你缺乏有關那問題的知識。但如果你不敢問，那就意味著你懼怕你認識的不足被暴露出來。然而在這裡，卻同時包括了懼怕和
認識，門徒在外面（外面的人）懼怕，不敢問他，但他們在裡面（裡面的人）卻認識祂。在屬靈的事上，也是如此。我們常常不知道該如何去解釋，然而在我們裡面
卻有了神所賜內在的把握和保證。這就是基督教的特徵。―― 倪柝聲《曠野的筵席》
【約二十一7「耶穌所愛的門徒對彼得說：是主。」】
這神跡也有比喻的用意。我們離開主去打魚，整晚勞碌，卻得不著什麼，但是在黑暗中，主會來，在海浪聲中祂要告訴我們在那裡撒網，我們與祂有交往，與祂同工；我們雖沒有看見祂，卻聽從祂的吩咐，網一定裝滿了魚。
被愛的，要愛——約翰是神所愛的，這就使他成為受的使徒，愛在對象上常有奇異的能力，使他反映出愛來而有光輝。煤炭要燃著發光，必須先仍在火中，你想愛主嗎？先讓主的愛在你身上。
愛主的，看見——看見主在岸上，那時正有陽光，使人眼睛看不清楚。彼得看不見，因為他忙於行動；只有約翰，內心愛主才看得見。愛能識別一切的喬裝，只看見一點動作就可辨認，我們的眼睛就不再受感覺或被罪汙所礙。你越愛祂，你越能看見祂的手，尤其在失望憂苦之中。
尋求的，見證——他們必定即刻告訴同伴，心跳、話中尤其興奮，約翰對彼得說是主！安靜的心一經別人的催促，會更適當地將計畫實現出來，我們越接近永恆的時候也必經歷這事嗎？我們進過夜晚的勞累，就看見主站在岸上，正歡迎我們呢？
── 邁爾《珍貴的片刻》
【約二十一9】「他們上了岸，就看見那裡有炭火，上面有魚，又有餅。」
「炭火」：煤炭。── 蔡哲民等《約翰福音查經資料》
【約二十一10】「耶穌對他們說：“把剛才打的魚拿幾條來。”」
我
們相信主的供應是豐富的，為甚麼還要再向門徒拿幾條魚呢？最簡單的領會該是主欣賞他們所作的，主沒有忘記他們的勞苦。嚴格說起來，他們網得這些魚，還是主
的功勞。但主不是這樣看，那些肯順從祂帶領的人，那怕是只出過一點點的力氣，主都非常欣賞，不是欣賞工作的成效，而是欣賞作工的人的順從。“所以我親愛的弟兄們，你們務要堅固不可搖動，常常竭力多作主工，因為知道你們的勞苦，在主裡面不是徒然的”（林前十五58）。── 王國顯《叫父因兒子得榮耀──約翰福音讀經劄記》
【約二十一12】「耶穌說：“你們來吃早飯。”門徒中沒有一個敢問他：“你是誰？”，因為知道是主。」
「問」：「詳究」、「查考」的意思。── 蔡哲民等《約翰福音查經資料》
【約廿一12】祂說，你們來，止一止你們的餓肚吧！我們好像能夠看到這一群人坐在岸上，看著祂。祂作了甚麼呢？祂使他們坐
下，自己侍候也們。祂竟成了一個侍者了！不要怕我提這一點。我們若是到了一個旅館，就會有一個男人或女人來侍候我們。這就是耶穌所作的。祂遞給他們餅，也
遞給他們魚。祂服侍他們，直到他們都吃飽了。這一群人就代表著整個教會。祂顯現祂自己，就進入我們最貼身的經歷中，供應我們肉身的需要，供應早餐，並服侍
我們。──《摩根解經叢書》
【約二十一12～13】主
像僕人一樣的服事他們。釘十字架以前，主給他們洗腳，復活以後，主一面作主人給他們供應，一面又作僕人去服事他們。主實在是紀念順從祂的人的勞苦，祂要以
祂的紀念來作順從祂的人的安慰。“主人來了，看見僕人儆醒，那僕人就有福了。我實在告訴你們，主人必叫他們坐席，自己束上帶，進前伺候他們”（路十二37）復活的主實踐了祂說過的話，也只有主才會作這樣的事，這太叫人受感動，並得安慰。—— 王國顯《叫父因兒子得榮耀──約翰福音讀經劄記》
【約廿一15愛主更深「約翰的兒子西門，你愛我比這些更深嗎？」】
神難道還有什麼不滿足嗎？還需要向人有什麼要求嗎？是的，神在舊約律法中很明顯的要求以色列人盡心盡性盡力的愛祂，卻沒有得著，以色列人反而喜愛偶像，遠離真神。
當神的兒子到世上來的時候，也是帶著祂極大的愛而來的，並懷著極大的願望，就是要得到人的愛，特別是祂用舍命流血的愛，所要換的，祂本是遠超萬人之上的那位至美至善至尊的神，理應得到人最高的愛，何況祂那樣先來愛我們，尋求我們呢？
祂
在信徒中間並沒得到使祂滿足的愛，不是說許多信徒不愛主，但是他們同時也愛別的，甚至愛別的比愛主更深，這當然不能令主滿意，正如新郎不能容忍他的新婦別
有所愛，甚至愛之更深一樣。主和我們的關係，當遠超過人間最親密的關係，比親父子，夫妻，弟兄，友朋的關係都密切。祂的愛也遠超過人間的一切情愛，祂的要
求絕不過分，我們整個的生命，整個的人都是祂用寶血所換來的，我們的愛和我們的一切應當屬祂。
讓我們看看，還有什麼別的所愛嗎，還愛什麼比愛主更深嗎？只有愛主，專一地愛主，比一切更深，才真的找到安息，得到永恆的快樂和幸福。──《每日天糧》
【約廿一15~17耶穌為何要三次查問彼得的愛心？其要義如何？】
答：彼得曾經認主耶穌是神的聖者，是基督，是永生神的兒子，他原是耶穌所愛的門徒之一，主稱他為有福的（約六69，太十六16-19，十七1，參六三題1項），但他也曾經犯了幾樣的過錯，就是阻止主上耶路撒冷去受苦（太十六21-23），並且自作主張要為主搭三座棚（太十七4-6），其最大的失敗是他三次不認主，信心後退（太廿六36，69-75），以後又憑著血氣之勇，削掉大祭司僕人馬勒古的一個耳朵（太廿六50，51，約十八10，11），而且又曾裝過假與外邦人隔開，所行的不正（加二11-14）。從彼得這些言行表現情形看來，可知他是真心愛主，對主認識最為清楚明確，卻因他的自恃太重，自以為剛強站立得穩，卻無謹慎而致多次跌倒失敗了（太廿六33，35，林前十12）。想必主是為了警戒彼得防備這些錯失，免再跌倒，要使彼得願意作成主所託付的聖工，必須切心愛主，所以主來向他顯現，特別三次考問他對主的愛心如何，顯示彼得雖然三次不認主，主並沒有不認他，對於他的愛並不改變，這些將三次考問彼得的愛心要義分述如下：
①耶穌對西門彼得說：「約翰的兒子西門，你愛我比這些更深麼？」彼得說：「主阿，是的，你知道我愛你。」（約廿一15）
——主耶穌在這裡第一次問彼得所用的「愛」字，照原文（）是「義理之愛」是不改變，如神之愛，在新約聖經中大部分是用這個愛字，而彼得回答主所用的「愛」
字，其原文（）是「情感之愛」，如母子或親戚朋友之愛，是會改變的愛，這兩個愛字的差別，在漢文上是無法顯明出來的，惟在淺文理和合譯本聖經中將耶穌所用
的「愛」字譯作「親愛」，將彼得所用的愛譯作「友愛」，以示分別。至於「必這些更深麼？」這一句的意思，大概不是指比愛這些魚、船、網，一切捕魚器具，或
是指這些門徒說，乃因彼得曾經逞強誇口，說過大話（太廿六33，35），所以耶穌可能暗示他，有這樣問：「你愛我比這些門徒愛我更深麼？」的意思。
②耶穌第二次又對他說：「約翰的兒子西門，你愛我麼？」彼得說：「主阿！是的，你知道我愛你。」（約廿一16），這一句主所用的「愛」字，和彼得所用的「愛」字，是與前一次所用的兩個「愛」字意思一樣，可知主所問的，總是問彼得用「義理的愛」來愛祂，而彼得的回答，總是用「情感的愛」來愛祂，這是所答非所問的一句話。
③耶穌第三次對他說：「約翰的兒子西門，你愛我麼？」彼得因為耶穌第三次對祂說，你愛我麼，就憂愁，對耶穌說：「主阿，你是無所不知的，你知道我愛你。」（約廿一17）——這一次耶穌卻用了彼得所用的「愛」字，表明主對彼得的愛心要求降低了，體貼他的心意，彼得因為耶穌這一次對他說：「你用情感的愛來愛我麼？」就憂愁，表示想起往日他的錯失，對於愛主之心不夠真實，顯出他的謙遜卑微表情來，對耶穌說：「主阿!你是無所不知的，你知道我實在是用情感的愛來愛你。」
在這三次主的問話中，彼得皆是以情感的愛來回答祂，可知彼得以前對主實在是用情感的愛，因此他是容易血氣用事，輕舉妄動，隨意發言，喜露鋒芒，好自逞強，但經不起打擊，竟然在一個弱女子面前不認主而失敗了，他曾受到主的三次警戒（約十三38，路廿二31，太廿六41），這回又經過主對他作三次愛心的考驗，得著安慰勉勵和扶持，使他能再一次將自己完全奉獻在主的手中，全心愛主，為主而活，擔負主所託付的使命。——李道生《新約問題總解》
【約廿一15~17】耶穌問彼得說：「約翰的兒子西門，你愛我比這些更深麼！」就這話來說，它意味著兩件事。
（1）可能耶穌指著那條船、魚網、工具和魚，然後問彼得：「西門，你愛我比這些更深麼？你準備放棄這些東西，放棄成功順遂的屬世生活，放棄一個固定的工作和適度的享受，而為我的百姓和我的工作獻身麼？」對彼得來說，做這樣的最後決定，放棄舊日的生活，而去傳揚福音，照顧基督的羊群，真是一項挑戰。
（2）可能耶穌望著剩下的一小群門徒，對彼得說：「西門，你愛我的程度比你的同伴對我的愛更深麼？」也許耶穌想起有一晚，彼得說：「眾人雖然為你的緣故跌倒，我卻永不跌倒」（太廿六3）也許他是溫和的提醒彼得，他曾經自以為比別人站得更穩，事實上卻失去了勇氣。第二個含意的可能性此較大，因為彼得的回答不敢再和人比較，而只是簡潔的說：「你知道我愛你。」――《每日研經叢書》
【約二十一15～17】彼得為了愛惜自己的性命，曾經三次否認過主的名；彼得愛作領袖，曾經和其它門徒爭論過誰為大；彼得也愛今世的生活，又回去打魚。所以主就三次考問他，到底愛主重要，還是愛這些比較重要。
在第一次及第二次考問時，主所用的愛是“agape”，是至高的愛，上好的愛，神聖的愛。但是彼得沒有這樣的愛。他實在是愛主，但是他在這上面失敗了，他沒有勇氣說，他有這樣的愛。所以他回答時所用的愛是“phileo”，是朋友的愛，普通的愛。他實在再也說不出，我愛你到一個地步，願意為你捨命（約十三37）那樣的大話。
因此，主就體貼他軟弱的心情，第三次考問時就用普通的愛。彼得因為耶穌第三次對他說，你愛我比這些更深麼？他就憂愁，對耶穌說，主阿，你是無所不知的，你知道我愛你。到這個時候，他的天然，好勝，完全被對付了，被問垮了，他真的謙卑俯伏下來了。
雖然那時的彼得不敢說，他有“至聖的愛”；但當他蒙聖靈將神的愛澆灌在他的心裡（羅五5），蒙聖靈更新活出基督之後，在使徒行傳和彼得前後書信裡，讓我們看到的，是一個新人彼得。
“聽從你們不聽從神，這在神面前合理不合理，你們自己酌量罷；我們所看見，所聽見的，不能不說”（徒四19～20）；“順從神，不順從人，是應當的”（徒五29）；這些話一點也不像曾經三次不認主名的彼得；而是剛強，勇敢的新人彼得。他在晚年所寫的書信中，所用的愛都是被主考問時，所不敢用的“至高、上好、至聖的愛”（彼前一8，22，二11，三10，四8，五14；彼後一7，三1，8，14，15）。他終於學會了，活出這樣的愛。── 黃共明《約翰福音要義》
【約二十一16】「耶穌第二次又對他說：“約翰的兒子西門，你愛我嗎？”彼得說：“主啊，是的，你知道我愛你。”耶穌說：“你牧養我的羊。”」
耶穌第一、二次的問題中所出用的「愛」字是「agape」，表達的是至高的愛，第三次的問題中所用的「愛」字是「philia」，表達的是朋友之間或人間的至愛。彼得三次的回答都是「philia」亦即人間的至愛。── 蔡哲民等《約翰福音查經資料》
【約廿一17失敗不是叫我們自暴自棄】「彼得因為耶穌第三次對他說，你愛我嗎？就憂愁。對耶穌說，主阿，你是無所不知的，你知道我愛你。」
人
生不患於失敗，但患於失敗以後，不再起來。一個經過失敗而再起的人，更認識自己；因著內心的創傷，他比別人有更高的警覺性。從前自負的彼得，經過了慘重之
跌，前後已判若兩人。彼得現在知道他的心是有的，但他能否做到，就不敢自誇了──可是一個不敢再倚靠自己，惟有讓主知道他的人，才會倚靠主的力量，才能受
任「餵養群羊」的使命。─
桑安柱《這時候》
【約二十一18】「我實實在在地告訴你：你年少的時候，自己束上帶子，隨意往來；但年老的時候，你要伸出手來，別人要把你束上，帶你到不願意去的地方。”」
主耶穌如何借著死榮耀父神（約十七1；十三31），彼得也答應祂的呼召，跟從祂（約二十一19），至終也是為主殉道，被釘死在十字架上榮耀神。他把自己的殉道，看作榮耀神，預備隨時脫離地上的帳棚去見主（彼後一13～15）。他是我們的好榜樣。── 黃共明《約翰福音要義》
【約二十一21～22】因
著恩賜的不同，主在各人身上有不同的帶領。彼得的恩賜是撒網，得人如得魚。但是主賜給約翰的恩賜是補網。主讓約翰留在地上較長的時間，好叫他作補網，補
救，改正的職事。當其它的十一個使徒都殉道之後，有許多異端邪說出來，混亂純正的救恩之道。主借著約翰所寫的約翰福音、約翰壹書、貳書、參書，澄清真理；
並且叫他寫出啟示錄，讓世人明白將來必成的事；就是神救恩的終極總成是甚麼。因此約翰雖有為主殉道之志，也屢次幾乎被置死地，但是主保守他脫離重重兇惡，
好讓他盡了補網的職事。或早，或晚，我們都要去見主；或在主裡安睡，等候黎明來臨，或是活著被提，迎接主的再來；雖然各人有不同的情形，但是主所託付給各
人的，人人都必須忠心到底。因為到那日，人人都要交帳；都要站在基督台前。或得賞賜，或得懲罰，都根據今生是否忠心到底。但願主保守我們的心懷和意念，好
叫我們在祂再來的時候，有平安和喜樂。── 黃共明《約翰福音要義》
【約廿一22~23】使徒約翰並沒有不死，主耶穌是用這句話來責備彼得的，因為彼得有點在妒忌約翰，問：『他這個將來如何？』
『若』這個字並不是指一個將成的事實，就等於主耶穌在說：『我若叫約翰永遠不死，又與你何干？』
但是也有人這麼解釋，使徒約翰是所有的使徒中最後一個死的。他在拔摩海島上看見主耶穌向他顯現，而寫了啟示錄。――
何曉東《新約聖經難題探討》
【約二十一25】「耶穌所行的事還有許多；若是一一的都寫出來，我想，所寫的書，就是世界也容不下了。」
從
前我對使徒約翰這一句話，有所不瞭解，我認為形容過分。因耶穌在地上只有短短的三十三年多；門徒們跟隨主只有三年多。即是把每一分每一秒所發生的事，都作
記錄，也不至於全世界也容不下了。但是當我把約翰福音讀過大約一千遍之後的今天，我發覺他實在不是言過其實。雖然故事並不多，但屬靈的含義卻是無限量的。
其中所表明的，是測不透的豐富（弗三8）。像我們這樣渺小的人，怎能領會那充滿萬有者的豐富。基督
那測不透的豐富，不是靠少數人就能領會得完全。必須借著古今中外千千萬萬的信徒，今世，來世，直到永世，一同去經歷，一同來明白。直到如今，我每讀一遍，
就有不同深度的新領會；這就是叫我遲遲不敢下筆的原因。但是我若要等到完全明白才寫書，那麼永遠等不到那一天。我由衷渴望，人人把自己所看到，所領會的都
見證出來，一同來寫這一本永遠寫不完的福音。我深信住在每一位信徒裡面的保惠師，會帶領我們促成這事。── 黃共明《約翰福音要義》
約翰福音第二十章拾穗
約二十1】「七日的第一日清早，天還黑的時候，抹大拉的馬利亞來到墳墓那裡，看見石頭從墳墓挪開了，」
「清早」：原文指淩晨三點到六點的時間。
「抹大拉」：位於加利利海西岸的漁村。── 蔡哲民等《約翰福音查經資料》
【約二十1】她來得很早，聖經上早這個字是用（Proi），這個字特別用來指夜裡四更的最後一更。亦即淩晨三至六時，馬利亞來時天還沒有亮，因為她已迫不及待。──《每日研經叢書》
【約二十1、5～7】馬利亞“看見”的希臘文乃是blepo，其意思乃是僅僅看見而已，是很普通的字。約翰來到，低頭往裡看，他的“看見”也是同樣的方式，只看到細麻布放在那裡。彼得來到時，他看見了一些事。對於彼得所用的字乃是 theoreo。其含義遠比僅僅看見還多，其意思乃是他很刻意而細心的看。經文沒有說這對他產生了甚麼果效。我相信必定是有果效的。約翰受到了鼓勵，也進去了，這時候用的字完全不同了。用的字乃是eido。當這個字用來形容到眼睛時，總含著對於所看見之事的瞭解和明白的意思。約翰進去時，他看見了，意思是說他明白了，因此他就相信了。心智上的瞭解產生絕對的確信。──《摩根解經叢書》
【約二十3~4彼得與約翰到墳前】
三卷符類福音沒有記載這段事蹟，但對約翰福音來說，此事有重大意義，故此約翰詳加記錄。彼得與約翰走近屬約瑟的墳墓，愈來愈緊張，急欲看清楚裡面的情況（約二十3、4）。約翰先到目的地，當然是由於他比較年青力壯，跑得比彼得快。然而，約翰的洞察力沒有彼得那麼敏銳；約翰來到墓穴門口，就彎身向內探望，他看見包裹耶穌的細麻布攤在地上（5節）。彼得膽量較大，亦比較好奇，他走進墓穴，發現裡面空空如也。但彼得立刻注意到細麻布和裹頭巾。他看見細麻布毫不淩亂，亦沒有被解成長條，「細麻布還放在那裡」（entetyligmenon eis hena topon）：還有裹頭巾（soudrion)完整無缺地卷著，放在細麻布前端的地面（6、7節）。
從
上述經文看來，當時的情況是極不尋常的。沒有人解開細麻布和裹頭巾；這些布條原封未動，似乎是屍身自己脫離裹屍巾，讓它留在原位。彼得看見如此奇特的情
況，就叫約翰進來，指給他看。這情景展現在約翰面前——沒有人把屍身移走，是屍身自己穿過裹屍布，離開墳墓，而沒有使裹屍布弄得淩亂。約翰完全信服了。耶
穌的屍身沒有被人挪走，他自己從死裡復活了。耶穌自己復活過來！彼得約翰決定立刻離開，趕返門徒聚會之處，將自己所見的一切告訴他們——耶穌已經勝過死
亡，他復活了！ ── 艾基斯《新約聖經難題彙編》
【約二十5】「低頭往裡看，就見細麻布還放在那裡，只是沒有進去。」
低頭往裡「看」：意思是「沈思的看」。── 蔡哲民等《約翰福音查經資料》
【約二十7】「又看見耶穌的裹頭巾沒有和細麻布放在一處，是另在一處卷著。」
「看見」細麻布：原意是「不假思索的看」。
「卷著」：「整齊卷起」。── 蔡哲民等《約翰福音查經資料》
【約二十7為何主耶穌復活後，他的裹頭巾和細麻布（包屍體用的）沒有放在同一地方？】
約翰親眼所見這種情形，表示主耶穌是由捆綁他屍體的裹頭中與細麻布中“脫”出來的，意即，他復活時並未使捆身的細麻布與裹頭巾受擾而亂成一團，他也不需要別人替他解開，像拉撒路復活時那樣（約十一章44節）。
當時祭司長和法利賽人去謁見彼拉多，請他派兵把守主耶穌的墳墓，因為恐怕他的門徒來把他的屍首偷去（太二十七章64節）。主復活後，祭司長和長老們也教唆那些看守墳墓的兵丁說：門徒在夜間把他偷了去（太二十八章11一13節）。
為著要證明主耶穌不是被他的門徒“偷”去，所以主耶穌復活的時候用這種“脫身”的方法。如果門徒在夜間來偷，一定是手快腳快地把屍體搬走，怎能慢慢解開捆身的細麻布和裹頭巾，而且細心放回原位，似乎耶穌的屍體仍在墓中呢？
同時兵丁在墳墓外把守著，他的門徒也無可能入墳偷屍；即使兵丁真的都打噸睡了，他的門徒也必須爭取時間迅速將整個屍體搬走，為什麼要留下這兩個“捆屍布”？
主
復活後，不受時間、空間與物質的限制。他不需要掙開捆身布可以離開墳墓。門徒聚在一處，門都關了，他也可以進來和出去，不需要開門。他忽然在這裏，忽然在
那裏，也不需要動用任何交通工具。他不需要飲食，但即使吃了東西，也不需要消化。這種難以理解的復活後的生活，也是將來我們可以享受到的。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》
【約二十8】「先到墳墓的那門徒也進去，看見就信了。」
「看見」就信了：另一個「看」字，意思是「明白的看」。── 蔡哲民等《約翰福音查經資料》
【約二十11】「馬利亞卻站在墳墓外面哭，哭的時候，低頭往墳墓裡看，」
在墳墓外面「哭」：亦即是「沈靜的啜泣」。── 蔡哲民等《約翰福音查經資料》
【約二十11】在哭。此處的希臘文的意思是“飲泣”。不只有眼淚流在她臉上，而且她因為哭泣而抽搐著。底下如何呢？她低頭往墳墓裡看。希臘原
文中，此處沒有“看”這字，但卻隱含著這個意思。這句話乃是說，她站在那裡，彎下腰來，或者往墳墓這裡靠過來，顯然的是要往裡看。彼得進去過，約翰也進去
過，但他們出來後就匆匆離去，顯然一句話也沒講。而這個飲泣的婦人要親自看看。我看見站在那裡的那個抹大拉的馬利亞，祂曾從她身上趕出七個鬼，把她從七個
可怕惡鬼的統治下釋放出來。如今她失去了祂。她看到那些人釘祂在十字架上。她在墳墓那裡待得比任何人更久。別的福音書告訴我們，她在他們埋葬祂的頭一晚一
直留在那裡。她留在墓旁。過了安息日，在第一日的早晨她回來了，因為在安息日那天祂一直在墳墓裡。她在飲泣著，在抽搐著，她彎下腰，往裡看，“就見”──
與彼得的“看見”是同一個字。她看見甚麼？“兩個天使，在安放耶穌身體的地方坐著，一個在頭，一個在腳。”她知道身體不在了。她已經看出了這種情形，但是
天使正坐在那裡。──《摩根解經叢書》
【約二十11~18主單獨顯現予婦人及彼得看】
可
能是因為某些原因，彼得約翰離開墓穴時，沒有將他們在墓穴中目睹的一切告訴抹大拉的馬利亞；或許他倆不察覺，原來馬利亞緩步跟在後面。事實上，彼得約翰離
開後，馬利亞才重返墓前。她沒有立刻進入墳墓裡，卻獨自站在墓前，哀哭了一會。接著，馬利亞彎下腰來，滿面淚痕，向墳墓內探望（約二十11）。目睹墓穴內光芒一片，使馬利亞驚懼不已；有兩位天使，衣服雪白得發光，分別在前後兩端，坐在耶穌的屍身曾安放的地方上（12節）。
這兩位天使，不久之前曾向三位婦女說話，現在問馬利亞：「你為什麼哭」。馬利亞當天早上來到墓前的時候，天使已向她與另外兩個婦人解釋，耶穌已復活了；她
還不明白嗎？馬利亞邊哭邊說：「因為有人把我主挪了去，我不知道放在那裡。」天使毋須回答，因為他們看見耶穌站在馬利亞後面；天使知道，耶穌的出現，比他
們說什麼話都來得妥當。
馬
利亞感到有人站在她後面，就轉過身來，淚眼朦糊地，看看是誰。這人並不是同伴，應該是亞利馬太約瑟墓穴的看守人罷。就在這時候，耶穌柔聲地對她說：「婦
人，為什麼哭，你找誰呢。」但馬利亞還沒認出是耶穌，反而說：「先生，若是你把他移了去，請告訴我，你把他放在那裡，我便去取他。」（15節）她似乎以為自己有氣力將耶穌的屍身移回原位。
就
在這時候，那個溫柔的陌生人說了一句話：「馬利亞」；這聲音、語氣是何等熟悉的呢！馬利亞立時醒覺，站在前面的，就是她正在找尋的耶穌；但不是一具屍體，
卻是活生生的、有氣息的活人——不僅如此，他就是道成肉身的神。馬利亞驚喜交集地說，「拉波尼」（意即「夫子」），就倒在耶穌腳前。馬利亞觸摸耶穌只有極
短暫的一刻，因為耶穌立時退後，說：「不要摸我（me mou haptou，暗示在前一刻開始的
動作終止了），因為我還沒有升上去見我的父。」當日下午，耶穌在往以馬忤斯的路上與兩個門徒談話，傍晚又在耶路撒冷與眾門徒相聚；在顯現與馬利亞之後，以
馬忤斯路上的事件之前，耶穌做了些什麼，我就不得而知了。然而，馬利亞在早上不准摸耶穌，但晚上耶穌使門徒摸他。我們由此可以推測，在這段期間，耶穌返回
天上父親之處，作出簡短的彙報；然後，耶穌再在地上展開他復活後的工作，歷時四十日。
耶穌與馬利亞在一起的時間並不長，因為他差馬利亞從速返回耶路撒冷，到門徒聚集之處，宣告復活的主會到他們那裡；「你往我弟兄那裡去，告訴他們說，我要升上去，見我的父，也是你們的父，見我的神，也是你們的神。」（約二十17）這段經文正好成為上文推論的證據：在星期日中午，耶穌曾有短暫時間升上天上；之後才往以馬忤斯的路上在革流巴和他的同伴面前顯現。
然
而，顯現予抹大拉馬利亞之後，耶穌沒有立時升上天上；他還留在地上，等待那兩個在清晨時與抹大拉馬利亞在一起的婦女。雅各的母親（或妻子）馬利亞和撒羅
米，顯然是決定重返空墓，再看過究竟。她倆可能留意到，抹大拉的馬利亞在遇到彼得約翰後就離群了，不知走到那裡。抹大拉馬利亞見到耶穌，接獲命令趕回耶路
撒冷，她離開墳墓後，另一位馬利亞和撒羅米，就回到耶穌的墳前（在離開與到達之間，相距了一段時間，故此她們沒有在路途遇上了）。較早之前，她們首次來到
墳墓的時候，看見兩位天使（路二十四4）。
聖經沒有指出，那兩位婦人是否進入墓穴中，抑或只是在墓前看見主耶穌。然而，耶穌顯然是在婦女到達之後，就顯現給她們看，招呼她們（太二十八9；希臘文chairete［願你們平安]可能是代表希伯來文salom或亞蘭文的selama'。照字面來看，希臘文chairete是「高興」，希伯來文salom是
「平安」。）叫看見復活的主，兩位婦女的反應和抹大拉的馬利亞一樣；她們倒在耶穌腳前，吻他，抱著他不放。得睹復活的主，婦女自然會震驚，需要一段時間來
適應。於是耶穌安慰她們說：「不要害怕」。接著，耶穌再給她們一個命令（與抹大拉馬利亞所接獲的相似）：「你們去告訴（apangeilate）我的弟兄，叫他們往加利利去，在那裡必見我。」
從
上述幾段經文看來，當時的情況便顯而易見。耶穌以復活的身體，首先顯現給三位婦女；在耶穌生前，她們是跟隨者當中的一群。耶穌並沒有立刻顯現給他的十一個
門徒看；這個先後次序可以顯出，耶穌認為三位婦女在屬靈的領悟方面更有準備，遠超過十一位使徒，雖然他們有三年時間和耶穌生活在一起，參與他的傳道事工。
復活後的耶穌，首先顯現給婦女，顯然是要使她們獲得這份榮幸；婦女得睹復活的主，比任何門徒都早，甚至早於彼得。
現在，我們要推測彼得是否第一個看見復活主的門徒。抹大拉的馬利亞第二次來到墳墓，看見耶穌又離開後，西門彼得必曾單獨看見復活主。上述推測，有路加二十四34作
為根據。這節經文記載，門徒在耶路撒冷約翰馬可的家裡聚集，他們知道彼得已看見復活後的耶穌，亦與他交談；之後，那兩個本來計劃往以馬忤斯的門徒才折回耶
路撒冷，向門徒報告他倆看見復活主，還在坐席之時與主一起擘餅。兩個門徒懷著興奮的心情返回耶路撒冷，準備將主已復活並與他們談話擘餅的消息告知門徒；他
們猜想，眾門徒必定大為驚訝。然而，門徒的反應出乎他們的意料，因為眾門徒滿心歡喜，從彼得處已知道耶穌復活了：「主果然復活，已經顯給西門看了。」（路
二十四34）我們據此可以推斷，眾門徒已從抹大拉的馬利亞處得知主復活；（參路二十四22，馬利亞說：「我已經看見了主」，接著便告訴門徒，耶穌要暫時往天上父神之處；參約二十18。）門徒亦從另一位馬利亞及撒羅米得知，主耶穌命令他們往加利利，在那裡與他們重聚。
我們僅知道，耶穌確曾單獨顯現與彼得，但不清楚這事發生於主升往天上之前，抑或他在當日中午隨即返回地面之後。我們只可以確定（但這點或許也是值得討論的），耶穌顯現與彼得，是在以馬忤斯的路上與革流巴二人談話之前。在此值得一提，在哥林多前書十五5，保羅也肯定耶穌是首先顯現與彼得，然後是其餘的使徒。── 艾基斯《新約聖經難題彙編》
【約二十12～13】天
使問她一個問題，“婦人，你為甚麼哭？”她回答說，“因為有人把我主挪了去，我不知道放在那裡。”她早先去告訴彼得和約翰她看見了甚麼時，也說同樣的話，
雖然方式略有不同。她告訴他們，石頭已經輥開。她這樣說，“有人把主從墳墓裡挪了去。”她這句話裡面使用了祂的專用名字“主”。在她心中祂已經死了，可是
這一點對她關係不大。對她來說祂仍然是她的“主”。這裡她用了一個較為個人的字，“有人把我主挪了去，我不知道放在那裡。”抹大拉的馬利亞是直到祂死，甚
至祂死以後仍然忠心的人。祂已經死了，祂曾把鬼從她身上趕出去，而這幾年來祂一直扶持她，用祂的愛和教訓保守她。在那幾年祂的確是她的主。但如今祂死了。
她甚至連祂的遺體也找不到了。這就是她對祂的想法。她想到的不是一位活的主，她想到的是一個遺體。他們已經把這個遺體拿走；不錯，但她還是說“我主”。我
每次讀到這裡，往往會因為抹大拉的馬利亞那種愛主的忠誠與熱愛，而覺得羞愧。祂可能是死了，埋葬了，但祂仍然是她的主。“有人把我主挪了去，我不知道放在
那裡。”──《摩根解經叢書》
【約二十14】「說了這話，就轉過身來，看見耶穌站在那裡，卻不知道是耶穌。」
這裡的“看見”，代表驚奇的注視，檢查，驚異。“看見耶穌”，但是並不知道是耶穌。──《摩根解經叢書》
【約二十16】「耶穌說：“馬利亞！”馬利亞就轉過來，用希伯來話對他說：“拉波尼（拉波尼就是夫子的意思）！”」
「拉波尼」：比「拉比」更莊嚴的叫法，常被用來稱呼「神」。── 蔡哲民等《約翰福音查經資料》
【約二十16「耶穌說：馬利亞。」】
許多人叫她馬利亞，她一天到晚聽了多少次，但只有一位叫她是有特別的音調，在祂口中，這個名字叫起來是含有甜蜜與柔和的成分，以致進入祂的心中徘徊，有特別的馨香，好似玫瑰的山谷香氣彌漫，到那裡去過的人，衣服上還留有這樣的香氣。
馬利亞的眼光不清楚，可能她看著在墓裡天使的容貌突然有煥發的喜樂，使她回頭看他們在注意誰。這樣提示，她仍舊沒有醒覺。但是她的耳朵沒有弄錯，聲音立刻辨認出來。
我
們有時也會歎息，因為觸摸的手與說話的口靜止了，但是我們還要聽見這些聲音。我們的肉身會照著基督復活的模樣，身體方面最熟悉的是聲音，這使我們想到作孩
子時催催眠的聲音，將來在那邊還會有這樣的聲音迎接我們，那聲音保證對我們的愛，當我們成年時仍安慰，尤其在最後離世前的低語；我們在過河度到那邊去時，
這些聲音更加響亮了。
主知道我們的名字，也呼喚屬祂的人，祂只等我們一個回音，其中綜合著一生的愛，這就是像馬利亞一樣，轉過去向祂稱呼：拉波尼（夫子）！
── 邁爾《珍貴的片刻》
【約二十16~17、27主耶穌復活後，對抹大拉馬利亞說：“不要摸我，因我還沒有升上去見我的父”；但後來對多馬說，可以摸他及探入他的肋旁，到底如何解釋？】
這是許多人喜歡發問的問題，有些人這樣回答：主耶穌不讓抹大拉的馬利亞摸他，是因為他還沒有升天去見天父，後來就馬上到天上去，再下來，然後准許多馬去摸他。
可是這種解釋並不合神學上的原則。茲解釋如下：
一、原文，“不要摸我”的“摸”字是HAPT刀（anrU），有“摸”、“纏繞”、“點燈、“傷害”等不同含意，而“傷害”一意則最重。主耶穌在這裏所說的是“纏繞之意，即“不要纏住我”，“因我還沒有升上去見我的父”，即“不要纏住我，我還沒有到升天的時候，還有四十天和你們在一起，所以你要放心”。
這種根據原文去解釋，比較合理。
至於主耶穌以後准許多馬去摸他，並非因為他已經升過天再下來，乃是為著要增加多馬的信心，而多馬並非“纏繞”他。
主耶穌復活後，有四十天之久與門徒在一起，向他們顯現（徒一章3節）。在那四十天之內，他並未升上天去，因為他升天是公開的，是在橄欖山上眾目共睹的，不是暗中升天。既然在四十天之後公開升天，因此他對抹大拉所說的話，與他升天毫無關係。
我們在以弗所書的難題中將會題及主耶穌公開升天時，在空中曾與魔鬼有一場惡鬥，因此他帶著復活之體只有一次升天（參閱以弗所書難題研究）。
至於復活的主在四十天之內，不向人顯現時，他在何處，將屬使徒行傳難題研究，請參閱。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》
【約二十17】「耶穌說：“不要摸我，因我還沒有升上去見我的父。你往我弟兄那裡去，告訴他們說：我要升上去見我的父，也是你們的父；見我的神，也是你們的神。”」
不要「摸」我：「黏附」、「緊貼」、「拉住不放手」。
「不要摸我」：原文是「放開手，不要抓住我」的意思。── 蔡哲民等《約翰福音查經資料》
【約二十17】“耶穌說，不要摸我（注：原意該是“不要纏著我”），因我還沒有升上去見我的父”。意思是說，不要樂極忘形，我還不會那麼快就到天上去。這裡沒有意思說，復活的主不能給人摸，事實上馬利亞已經摸了主。有人以為主在復活後，要先到天上去見父，然後再到地上來與門徒相會，這是不準確的。
主吩咐馬利亞說，“妳要到我弟兄那裡去”。這該是主第一次稱呼門徒為“我弟兄”。這樣稱呼的改變，說出了復活的主把人與神的關係帶回神當初所定規的光景裡。在十五章裡，主和門徒的關係，從僕人提升到朋友。在復活的主裡，主與門徒的關係，再從朋友提升到弟兄，也就是我們與主在神的家中一同作兒子。── 王國顯《叫父因兒子得榮耀──約翰福音讀經劄記》
【約二十19】「那日（就是七日的第一日）晚上，門徒所在的地方，因怕猶太人，門都關了。耶穌來站在當中，對他們說：“願你們平安！”」
「關」了：「關鎖」。── 蔡哲民等《約翰福音查經資料》
【約二十21】「耶穌又對他們說：“願你們平安！父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。”
」
差遣是為了作主復活的見證，差遣的基礎就是復活的主。── 王國顯《叫父因兒子得榮耀──約翰福音讀經劄記》
【約二十22】「說了這話，就向他們吹一口氣，說：“你們受聖靈。」
因著主在十字架上所流的寶血，門徒們的良心已經蒙潔淨了（來九14）；他們的污穢也因主講給他們的話已經乾淨了（約十五3）；現在主又向他們吹一口氣，就是把聖靈吹進他們的靈裡。借著這樣一洗，一進，門徒們的靈（人的靈）就活過來了（弗二1，5），恢復原來受造時的正常功用。不但如此，吹進去的聖靈，就是生命的種子（彼前一23），是神那永遠的生命（約三15，16，36），是從聖靈生的（約三5，6），也就是從神生的（約一13；約壹三9，四7，五1，4），叫他們成為神的眾子（約一12；約壹三1；來二13），也就是主的弟兄了（來二11～12）。吹進聖靈，就是保惠師來了（約十四16，26，十六7，13）；保惠師就是真理的聖靈（約十四17，26，十六13）；祂要引導信徒進入一切的真理。而保惠師的來，也是父與子的來；是三一神與信徒們互住的開始（約十四20）。信徒們和主的關係，如同葡萄樹和枝子的關係，從外面的關係，成為生機體，生命聯結的關係（約十五1～8）。── 黃共明《約翰福音要義》
“吹一口氣”可以譯作“深深的吸一口氣”，“你們受聖靈”按原來句子的語氣，應當譯作“你們要受聖靈”，是一個命令，也是一個宣告。所以門徒接受聖靈還是要等到五旬節，因為主囑咐他們要在耶路撒冷等候父所應許的，他們要是已經得著了，他們就不必等在耶路撒冷了。並且主明明的說，“我若不去，保惠師就不到你們這裡來。我若去，就差祂來”（十五7）。所以主必須先升天，然後聖靈才來。如今主還沒有去，聖靈就沒有來，他們也就沒有接受聖靈。── 王國顯《叫父因兒子得榮耀──約翰福音讀經劄記》
【137 吹一口氣受聖靈何意？信徒有赦罪的權柄嗎?（約廿22，23）】
答：這是耶穌復活以後，七日的第一日，于晚上在門徒們住的房子內，向他們顯現說話時所提到的兩樣事（約廿19-23）可作以下的解釋：
①「說了這話，就向他們吹一口氣，說，你們受聖靈。」（約廿22）——這裡的「氣」字在聖經中是聖靈的一個標記（約三8，伯卅三4，詩卅三6，參十三題），主向門徒吹一口氣，原是一種表記的動作（參創二7）。下一句的「受」字是一個動詞，是今恒時體，暗指門徒要自動而繼續的領受聖靈，我們作了信徒，對於領受聖靈是有兩方面的性質，一方面是聖靈住在人心裡，是當人得救的時候所受的，是受了聖靈的印記（弗一13），是已經受了聖靈感動（約三3，5，參林前十二3，羅八9），如主在這裡所說：「你們受聖靈」，乃是指著聖靈住在人心裡而言，是本書十四至十六章中所應許的聖靈，門徒們當時所領受的聖靈，乃是一種證據，或說是一種信而領受的質（弗一14），使他們預嘗到五旬節聖靈降臨的恩賜，故此才能有在五旬節以前同心合意的禱告（徒一14）。另一方面是指聖靈降臨在人身上，是人得救以後追求而得的，如等主升天以後，必將父神所應許的聖靈降在人的身上，得著能力（約七39，十五26，十六7，路廿四49，徒一8）。到了五旬節時，聖靈「好像一陣大風吹過，又有舌頭如火焰顯現出來，分開落在他們各人頭上，他們就都被聖靈充滿了」，大有能力，在各處各方為主作見證（徒二2-4，33）。
②「你們赦免誰的罪，誰的罪就得赦免了，你們留下誰的罪，誰的罪就留下了。」（約廿23）
——從上一節的意思看來，本節已很顯然的是主對那些接受聖靈，被聖靈感動的眾門徒所說的，因他們受了聖靈，就有分辨的能力，能夠看出誰是真悔改，罪得赦
免，蒙受主的贖罪福氣，誰假悔改，罪得不著赦免，並且靠著聖靈的能力和引導，向一切的人傳悔改赦罪的道，相信的人，宣告他們的罪得了赦免了（徒二38，路廿四47，約壹二12），不信的人，宣告他們的罪是留下了，如彼得和保羅被聖靈充滿，曾經分別在撒瑪利亞的西門身上（徒八20-23），和行法術的以呂馬身上行過這樣的事（徒十三4-12）。但這些不是門徒有直接赦免人罪或留下定人罪的權柄，只是出於神的全能所作的（約三36，可二7，約壹9，二1，2，林前五4，5）。——李道生《新約問題總解》
【約二十23】「你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了；你們留下誰的罪，誰的罪就留下了。”」
「你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了；你們留下誰的罪，誰的罪就留下了」：直譯是「罪得到你們赦免的那些人，他們早已經得了赦免，罪得不到你們赦免的那些人，他們原本就是未得赦免的人」。── 蔡哲民等《約翰福音查經資料》
【約二十23】『你
們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了。』這確是一個難處，人怎麼有權柄赦罪呢？從前羅馬教以這節聖經為根據，就有了所謂的『赦罪券。』其實這節聖經明明和上文連
起來，上文說『你們受聖靈，』換句話說，主將祂的聖靈賜給祂的教會，叫教會在地上代表祂，作祂的器皿來赦免人的罪。這一種赦免，我們可以稱牠為『假借的赦
免。』比方：我們傳福音的時候，有時遇見一個罪人，他承認自己是一個罪人，他求神赦免，他痛哭、流淚、懊悔、誠心接受主耶穌，可是他對於赦罪的事還是不知
道。那時候如果教會有人起來說，『神赦免了你的罪，』這個宣告就對那個罪人有極大的幫肋。教會所以能定規誰可以受浸，誰可以擘餅，就因為教會接受了聖靈，
在聖靈的權柄底下，纔能作一個假借的手，赦免或留下誰的罪。當教會住在聖靈裏，呼吸著聖靈的時候，纔能赦免，並不是甚麼人可以憑著肉體的地位來赦免。我們
若看見這一種的赦免是『假借的赦免，』就沒有難處了。──
倪柝聲《讀經之路》
【約二十24沒有在一起】
約
翰福音二十章二十四節雖是一句簡短的經文，但它卻指出一個舉足輕重的事實。它說明了基督徒和主內同道在一起敬拜、禱告、和傳道的重要性。因為聖經上說，當
耶穌來的時候，多馬「沒有」和其他的門徒在一起。結果，他沒有享受到主同在的福份。今天有許多基督徒，他們不參加教會的聚會和查經班，也同樣不能享受到上
帝的賜福。
你
是否用種種藉口來解釋你不到教會去的理由，自我安慰，可是那僅是自欺之詞。上帝很清楚的知道誰因為生病，或年紀老邁，或其他原因不能參加聚會。如果你能夠
去，卻不願去，就像多馬一樣，喪失許多福氣。甚至當主再來的時候，你竟不在場。這種錯誤，決不容再犯！——梁敏夫譯輯《清晨露滴》
【約二十29】「耶穌對他說：“你因看見了我才信，那沒有看見就信的有福了！”」
看見了才相信，那叫作接受事實，不叫作信心。沒有看見而承認神所應許的，這是信心。主在人中間所要得著的，是這一樣的信心，真的信心是不憑眼見的。主給門徒指出準確的信心的路，只憑神說的話，不憑人的眼見並理解，因著神是信實的，就接受祂所說的一切話。── 王國顯《叫父因兒子得榮耀──約翰福音讀經劄記》
【約二十29】「那沒有看見就信的，有福了。」
眼見的事物是多麼靠不住，所以神必須保守我們在看不見的事物裏，這是多麼要緊的一回事。如果一隻鳥要飛，牠必須離開牆垣和樹枝，單獨信賴牠的翅膀。如果牠要接近地面，牠就飛不好了。
亞伯拉罕必須先看見自己的力量完了，自己不能再作甚麼了，自己已經死了，然後纔肯完全讓神來作。當他不看自己，單靠神的時候，他纔能完全相信神所應許的必能作成。神必須拿去一切我們所倚靠的東西，直到我們能夠不憑東西來信靠祂，那時祂就要叫祂的話成為事實。─
信宣
【約二十30～31】提
到了真正的信心，聖靈藉著約翰說了這一小段話，話雖不多，只是那麼一小段，但對建立準確的信心卻非常有幫助。神跡是為了印證主的所是，神並不是要我們信神
跡，而是信行神跡的主。我們接受神跡的事實，但不把神跡代替主，猶太人是要神跡，但不要行神跡的主，不少人也是跟猶太人一樣，要神跡而不要行神跡的主，因
神跡而信主的人並不多，聖經的記載是這樣，實際的情形也是這樣。只有在聖靈的光照下，相信耶穌是基督，是神的兒子，人才找到得生命路。因為生命不是在神跡
裡，而是在神兒子裡。神給我們有眼見的經歷，也是為印證我們的信心，但信心必須接上復活的主，才能使人得生命。這就是“沒有看見就信的，有福了”的實況。── 王國顯《叫父因兒子得榮耀──約翰福音讀經劄記》
【約二十31】「但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命。」
神的兒子為要完成神救贖的工作，需要道成肉身，需要成為罪身的形狀，需要借著血肉之體，為我們捨命流血，來滿足神公義的要求。但若不是借著永遠的靈，將自己無瑕無疵的獻給神，就不能保證祂所流的血有永遠的功效（來九14）。祂若不是長遠活著，就不能拯救信祂的人到底（來七25）。祂若不是神的兒子，是永生神，就不能成為賜生命的靈，叫信祂名之人得永生。祂若不是基督，不是神的兒子，就不能把人帶進神性裡面。
世人可能認為“人子”有完美的人性，是最大的先知，是偉大的宗教家，是猶太人的民族英雄；但這樣的認識，不能叫人得永生。
約翰福音的中心思想和負擔乃是要藉這些記載，使人認識隱藏在“人子”外殼裡的神性。人必須認識在時間裡的道成肉身，成為“人子”的拿撒勒人耶穌，原是太初的神。也必須認識耶穌是基督，是神的兒子。惟有這樣的認識，我們的心才會受祂吸引，被感動，被柔軟，願意向神打開心房，接受祂，因祂的名得生命。
門徒和世人最大的不同，就是對於主身位元的認識上面。那些因吃餅得飽來跟從耶穌的群眾，無法接受生命的話，他們聽見了，就說：“這話甚難，誰能聽呢”（約六60）？他們不像彼得說：“主阿，你有永生之道，我們還歸從誰呢”（約六68）？滅亡與永生的差別就在此。
因此使徒們傳福音的時候，特別注重傳耶穌是基督（徒五42），證明耶穌是基督（徒十八5），引聖經證明耶穌是基督（徒十八28），信耶穌是基督（約壹五1）。所以要相信“耶穌是基督，是神的兒子”，就是約翰福音的鑰匙。── 黃共明《約翰福音要義》
“生命”這個詞是引人注意的。約翰用以代表“生命”的字乃是zoe。另有其它一些字，也代表生命。靈這個字的原文是pneuma；心思的原文是psuche。另一個很重要的字是bios。但這些字約翰都不採用。還有，所有新約的作者，當他們說到從耶穌來的生命時，都使用zoe這個字。在古典希臘文中，zoe僅代表生命的原則而已。它可以用在昆蟲，一般的蟲子，也可以用在人或者神身上。Bios常是較祟高的一個字，指更高層次的生命。在英文中biology與zoology就含有以上兩字的思想。當我們今天使用zoology這個字時，我們是指動物的生命。另一個字我們用來指人類的生命及更高型態的生命。新約中使用zoe這個字，乃是僅僅指生命而言。在希臘文中，有兩個字的意思正好相反，就是zoe與thanatos，即生命與死亡。在全本新約聖經裡，只是用zoe來指生命。聖經說死是從罪來的；因此，當罪不存在或被對付並除去時，生命就被恢復，其中再無死亡的地位。因此zoe成了無罪的生命，理想完全實現了的生命，再沒有thmatos，
也就是沒有死亡。這就是耶穌所說，“信我的人……必不死。”因此基督教使用了這個最簡單的字，採取了其最原初的意義，又另外賦予最崇高的含義。我們進入的
生命是沒有死亡的，這就是永生。當我們確信耶穌是基督，是神的兒子時，我們就進入了這個生命。也就是當我們相信上述信仰所提示的種種意義，並相信其中所含
重大和永遠的事實時，就有了生命。──《摩根解經叢書》
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