約翰福音第十七章拾穗

【約十七1】「耶穌說了這話，就舉目望天說：“父啊，時候到了，願你榮耀你的兒子，使兒子也榮耀你；」

    「舉目望天」：這是當時人禱告的一個習慣姿勢。── 蔡哲民等《約翰福音查經資料》

【約十七1】我們知道這裡所說的“時候”，是指著耶穌要上十字架受死的時候。而父是借著祂兒子被釘死，來榮耀祂的兒子。被釘死十字架是受羞辱，而神卻說是得榮耀，真是不可思議到了極點。── 黃共明《約翰福音要義》

【約十七1「父啊，時候到了，願你榮耀你的兒子。」】

我 們常求天父榮耀我們。父啊求你賜我這城市最大的教會，發動最大的興奮，增加我屬靈的能力，別人可多求我。當然我們沒有將裡有作充分的說明，但實在是我們所 嚮往的。我們奇怪為什麼答覆遲遲不來，會不會因為父神不敢將榮耀交托給我們？祂知道我們會驕傲自恃，我們的成功還以為自己的膀臂有力，腳很快捷。但這在我 們生命的長進方面有極大的危害。我們最好只榮耀主耶穌。然後祂必將榮耀賜給我們。榮耀會像金色的河流，湧入我們的心與生命。

我 們應急切盼待主的榮耀，要禱告說：願你的國降臨，我們不要只期望祂再來有我們什麼的份，別人成功的時候，我們應分享一份歡樂，要懇切祈求別人的成功，好似 為自己祈求一般。這理想似乎不能達到，我們的力量也無法贏得，願意受苦，甚至失敗、看自己一無所有，只要我們的主被升高，這可能嗎？

這是你所選擇的嗎？要放心，神必滿足你的心，是祂所應許的福，祂必為你成就，必不使你缺少恩惠。這有福的經驗必然來到，祂必教導你完全的愛。

── 邁爾《珍貴的片刻》

【約十七2～3】父給子權柄管理一切被造的人，包括作供應和執行審判，又給子權柄把永生賜給人，叫死亡也要向子並屬子的人低頭，這就是父榮耀了子。因著子的所作，人認識了父和父的永遠旨意，承認父為人所作的一切安排，尊父為大，這就是子榮耀了父。── 王國顯《叫父因兒子得榮耀──約翰福音讀經劄記》

【約十七3】「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」

    “認識神和祂所差遣的耶穌基督乃是永生”永恆一詞的意義,希臘文用的是aionis。這個字不是指人生時間的長短。因為永恆的時間未必是歡樂的。它主要是指“質”的方面而言。惟獨對　神才可以用aionis這字來形容。換句話說，永生乃是　神的生命。人若在此時此地擁有永生，進入永生，便是經歷到　神的生命所具有的光輝尊貴、喜樂、寧靜、聖潔的特性。──《每日研經叢書》

【約十七3】「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」

         世人拒絕基督，並非由於祂所做的，乃是由於祂所是的。世人被邀請來相信基督，基要的物件在乎祂的身位元以及祂的所是，而並非祂的所做。「人有了神的兒子就有生命」（約壹5∶12）。寶貴基督的工作，這是必定會有的，但主要的問題，卻在於你是否有了神的兒子，而不在於你是否先明白神的全部救贖計畫。得救的第一個條件，不是知識，乃是遇見基督。

         你 也許看見有些人是借著不切合需要的經文而得救的！他們由聽道所領受的，似乎不是指向得救道路的適切經文，因此，你幾乎覺得他們不可能在那基礎上得救！但他 們居然得救了！從前我常希望那些被我引領歸主的人，能因著約翰福音三章十六節一類的經文得救。但現在我已看見，得救初步的一切需要，乃在於他們個人接觸 神。至於神借著什麼經節來完成這重要的第一步，那是沒有什麼問題的。―― 倪柝聲《曠野的筵席》

【約十七4～5】為了作成父所要作的，子曾降卑自己，隱藏了在創世以前就有的榮耀，沒有人能從在地上的日子的身上看見那樣豐滿的榮耀。如今，該作的已經作好了，也就是該恢復榮耀的時刻來到了，所以子向父求恢復原有的榮耀。先是恢復榮耀，後是再加上榮耀，是榮上加榮的榮耀。因著“……存心順服，以至於死，且死在十字架上。所以神將祂升為至高，又賜給祂那超乎萬名以上的名，叫一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶穌的名，無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神”（腓二5～11）。父榮耀了子，子也榮耀了父，子一切的所作都是為著要叫父得榮耀。── 王國顯《叫父因兒子得榮耀──約翰福音讀經劄記》

【約十七5】「父啊，現在求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀。」

    「世界」：此處的世界應該是指「宇宙」。── 蔡哲民等《約翰福音查經資料》

    基督在道成肉身之前，祂本是太初的話，與父同在的神，是父懷裡的獨生子。萬有都是靠祂造的，都是借著祂造的，又是為著祂造的（西一16～17；參照約一3，10；來一2十一3；啟四11）。祂是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像（來一3）。父如何是榮耀，子照樣也是榮耀，因數與父原為一（約十30）。但是子為要成就父的旨意，成功救贖，甘願離開天上榮耀的寶座，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式（腓二6～7），把神兒子的榮耀，隱藏在“人子”的 外殼裡。現在祂準備受死，成功救贖，經過死而復活，升天的過程，恢復祂榮耀的形狀。道成肉身，所取得的身體，是必朽壞的，是羞辱的，是軟弱的，是屬血氣 的；但是復活的是榮耀的，是不朽壞的，是強壯的，是靈性的身體。創造者基督，如何是榮耀的，照樣，復活裡的基督是榮耀的。這就是未有世界以先，子同父所有 的榮耀。── 黃共明《約翰福音要義》

【約十七7～8】這樣的認識是從領受神的道而來的，在神的道裡看見父與子是合一的，一切屬靈的事物，都是父在策劃，子在執行，父所策劃的是讓子去成全，子所執行的是根據父的策劃來定規。── 王國顯《叫父因兒子得榮耀──約翰福音讀經劄記》

【約十七11】「從今以後，我不在世上，他們卻在世上；我往你那裡去。聖父啊，求你因你所賜給我的名保守他們，叫他們合而為一，像我們一樣。」

    「叫他們合而為一」：原意是指「使他們繼續合一」而非「使他們成為一」。── 蔡哲民等《約翰福音查經資料》

    主已將父神的名顯明給門徒們（約十七6）。顯明的意思，就是主借著祂的道成肉身，和即將要經過的死而復活，升天的過程，把父的生命繁殖到他們裡面，使他們成為父的眾子（約壹三1）。主和那些得以成聖的門徒們，都是出於同一生命，所以稱他們為弟兄，也不以為恥（來二11）。名字代表所有者自己，所以主是把信徒們帶到父的生命裡，求父在同一生命裡保守他們合而為一，像三一神合而為一（約十七11）。另一面，名字也是代表所有者的權柄和能力。因此在父的名裡，就是在父的權柄和全能裡。父願意祂的名被人尊為聖（太六9），祂顧惜祂的名，會為祂的名施行拯救（結三十六21～22）；祂是為自己的名，引導我們走義路的那位神（詩二十三3）。父也是比萬有都大（約十29），是全能的神；祂能照著運行在信徒裡面的大力，充充足足的成就一切（弗三20），保守教會的合一。所以在父的名裡，就是在父裡面，在生命裡，在祂的權柄和全能裡。主是這樣為信徒們代禱，把他們信託給父神。── 黃共明《約翰福音要義》

【約十七12】「我與他們同在的時候，因你所賜給我的名保守了他們，我也護衛了他們；其中除了那滅亡之子，沒有一個滅亡的，好叫經上的話得應驗。」

    「保守」：「保存」的意思。

    「保護」：「護衛」，特指面對外界攻擊時的護衛行動。

    「滅亡之子」：指的應該是「猶大」。── 蔡哲民等《約翰福音查經資料》

【約十七14】「我已將你的道賜給他們。世界又恨他們，因為他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。」

    「世界」：這裡的「世界」是指「與上帝敵對的勢力的總集合」。── 蔡哲民等《約翰福音查經資料》

【約十七14～21】那些已將父的道賜給祂所揀選的人（約十七14），主也已經叫他們借著道洗滌（約十三10），因此他們已經乾淨了（約十五3）。父的話是生命（約六63），是能力（路一37），是活潑的，是有功效的，能作聖別的工作（來四12～13），洗去所有骯髒污穢，成為聖潔，無有瑕疵（弗五26～27，4）。信徒們因為成聖，無有私心，不再爭論誰為大，就能蒙父保守，合而為一。── 黃共明《約翰福音要義》

【約十七15】「我不求你叫他們離開世界，只求你保守他們脫離那惡者（注：或作“ 脫離罪惡”）。」

    「惡者」：原文可能指的是「撒旦」或「罪惡」。── 蔡哲民等《約翰福音查經資料》

【約十七15】「主知道那惡者必不放過祂的見證人，也知道祂的見證人的弱點，所以祂向父求這個保守的恩典。

　　“那惡者”或作“那罪惡”，“那罪惡”在聖經中一般說來是指“不信”這罪，但是已經屬主的人不可能犯這不信的罪，他們不會再拒絕承認主。所以從上下文來留意，“那罪惡”的意思該是指破壞合一來說的。在屬主的人中，主專注著要使他們活出合一的見證，若有人在妨礙或阻止神兒女進入這見證，這事在神眼中是很嚴重的，因為是分裂基督的身體，破壞神永遠旨意的執行。

　　“那惡者”傷害不了見證人，但它可以影響見證人的心思，叫他們的心思從主的身上挪移，不再以主為見證中心。它不使他們離開主，但它可以使他們黏牢在主的事上，有意無意的讓主事去代替主自己。比方說強調宗派的“功用”，或是把神學思想放在聖經真理以上，甚至把全人的熱誠放在自己工作的團體上，這些強調會演變成固執，就造成與神的兒女們分開。所以要進到合一的見證，首先要對付撒但把分裂的心思放在人的裡面，同時神的兒女們也要學會拒絕分裂身體見證的心思。── 王國顯《叫父因兒子得榮耀──約翰福音讀經劄記》

【約十七17】「求你用真理使他們成聖，你的道就是真理。」

    「聖」：基本意義是「分別」的意思，後來引伸為「分別出來歸給神」之意。── 蔡哲民等《約翰福音查經資料》

【約十七17】成聖一詞是hagiazein，系由形容詞hagios（一般譯作聖潔）演變來的。其根本的意思是不同或是分別。所以，hagiazein含有兩方面的意思：成聖意指我們分別出來，作特殊之用。成聖不但是指分別出來擔負特殊的責任；同時也意指接受思想、意志、性格上特利的裝備，以便勝任所從事的特殊工作。──《每日研經叢書》

【約十七19】「我為他們的緣故，自己分別為聖，叫他們也因真理成聖。 」

    「自己分別為聖」：在七十士譯本中，這個動詞是用來指祭司和祭物的分別為聖，因此耶穌說出這句話時，應該是想及其十字架之死。── 蔡哲民等《約翰福音查經資料》── 蔡哲民等《約翰福音查經資料》

【約十七19】「我為他們的緣故自己分別為聖，叫他們也因真理成聖。」

         當 你與主中間有了任何阻隔時，有一件事必然會發生，那就是你只能叫別人在靈性上軟弱下去，你不能使他們高昂起來。要是他們是下沉的，你就使他們下沉更深。要 是他們的感覺是抑鬱苦悶，你在他們中間便使他們的鬱悶益形加重。在神兒女們的交通中，你不能帶進豐富，你無所貢獻，而相反的，你還會削弱其中的屬靈力量。

         但 如果你和主中間的關係是透亮的，那個光景就與上述的情形相反了。你的出現會成為別人的祝福，帶給疲弱者以新鮮的活力，並灌注生命於聖徒的聚會，把其中的敬 拜，禱告和讚美都豐富起來，只要你自己維持著與神那個活潑新鮮的交通，你就能夠給祂使用，使那些似乎已斷絕了與神接觸的人，得以恢復過來，並重新活在這個 生氣勃勃的交通裡。―― 倪柝聲《曠野的筵席》

【約十七22】「你所賜給我的榮耀，我已賜給他們，使他們合而為一，像我們合而為一。」

    合一的完成是在於子的所有成了人的所有，使人所顯出來的不再是自己原來所有的。人原來所有的永不能使合一出現，只有人接受了主的所有，合一就完成了。所以合一不是表現在組織上，也不是表現在工作的聯合行動上，而是表現生命中，從這生命活出來的，合一的見證就現出來了。── 王國顯《叫父因兒子得榮耀──約翰福音讀經劄記》

【約十七22～26】父神性美德的顯現是榮耀。如同主耶穌在變化山上，顯出祂原有的神性時，祂臉面明亮如日頭，衣裳潔白如光（太十七2）。幾十年後彼得在回憶中說，他乃是親眼見過祂的威榮。祂從父神得尊貴榮耀的時候，從極大榮光之中，有聲音出來向祂說，這是我的愛子，我所喜悅的（彼後一17～18）。可見彼得一生難忘所看見的榮耀。主的榮耀吸引他，一生忠心跟隨祂的腳步，至終為主殉道。同樣，司提反也看見神的榮耀，甘心樂意為主殉道（徒七55～60）。是榮耀改變了掃羅，使他從逼迫教會的人，變成為主作見證，忠心到底傳福音，為主作見證的保羅（徒二十六）。榮耀是信徒經歷救恩的總結；是所要進入之終極目的地。信徒的救恩是開始于父的生命，因信重生，有了永生，有了聖靈作兒子的名分（約三16；弗一13～14；羅八16；加四4～7）。然後外面有聖經，裡面有保惠師，蒙父的話語洗滌，成聖；心思更新而變化，得著魂的救恩；得與神的性情有分。因此不再憑自己活著，是因信神的兒子而活（加二20）；活出基督，叫基督在信徒身上顯大（腓一20～21）；經歷榮耀，活出榮耀。當信徒操練敬虔，表明生命的道時，彼此會看見顯在對方身上的神性美德和神的榮耀，自然的就會彼此相愛，彼此相助，用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心（弗四3）。我深信，這就是主為信徒們代禱：“在父的榮耀裡，保守教會合而為一”的真諦實意。── 黃共明《約翰福音要義》

【約十七23互在裡面「我在他們裡面，你在我裡面……你愛他們如同愛我一樣。」】

我 們和主有一種奇妙的關係，是世人所不能領會的，也是辦不到的。人與人之間再親近的關係也是外面的，沒有法子放在裡面，就是兩個最相愛的人，心與心也不能直 接相交，沒有法子進入對方的心中，直接知道彼此的心。當彼此不談話，不接觸的時候，就沒有法子交通，所以心裡仍舊感到空虛。這就是為什麼我們與主的關係是 真的，遠比任何人為近，乃是互在裡面，可以每時每地，直接在心靈裡相交、相會、相愛。這愛也是能直接在裡面感覺到的，人間彼此的愛都是在雙方的心裡，不易 直接感覺到，因此可能有虛假的愛。

即 或人能彼此在裡面相交，也是非常有限的，因為人裡面的東西不多，範圍狹窄，沒有什麼可以供應的。人的愛也很膚淺，所以不能滿足彼此的心，只有神的愛，是 長，闊，高，深，無限無量的，極其豐富，甘甜，與主在愛裡的交通，遠超過人間一切的愛，而且越久越深，永不改變，帶著極深極大的平安，喜樂，盼望，但願每 個信徒都知道和主的這種關係，就不再尋求人間的一切，丟棄各種偶像，只有主成為愛的對象。──《每日天糧》

【約十七23、26】在生活上顯出父與子並信的人合一，就是神放世人中間的見證，這見證是把裡面合一的生命活出來。

    合 一並不是統一，因為統一基礎不是在真理裡，而是在人的強勢裡。現今在神兒女當中有許多不完全相同的主張，這是非常容易給人在合一的見證上發生錯覺的。不管 用甚麼方法去把不同的主張統一起來，都不會帶出合一的果效，只有當神的兒女回到生命的引導裡，不根據遺傳與習慣，只根據真理的事實，一心一意活出主的心 意，主所等候的完全合而為一就可以顯出來。我們要注意，主說祂已經把父的名向門徒指示了，但主沒有就此停住，祂再清楚的說，祂還要再指示。這不正是提醒我 們，在真理的認識上要不住的尋求和辨明。

　　問題是出在神兒女的心思是否單單的向著主，人若沒有任何的摻雜，單純以主自己為方向，從生命的合一走到在真理上同歸于一是必然的結果。主在禱告，主在等待，主也在作工，“直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量”（弗四13）。成為神的見證。但願主憐憫我們，叫我們深深的領會祂這沉重的禱告的心意。── 王國顯《叫父因兒子得榮耀──約翰福音讀經劄記》

【約十七24】「父啊，我在哪裡，願你所賜給我的人也同我在那裡，叫他們看見你所賜給我的榮耀。因為創立世界以前，你已經愛我了。」

    「願」：意思是「我定意要」。── 蔡哲民等《約翰福音查經資料》

約翰福音第十六章拾穗

【約十六7】「然而我將真情告訴你們，我去是與你們有益的。我若不去，保惠師就不到你們這裡來；我若去，就差他來。」

    「有益」：原文是「有益」或「需要」。── 蔡哲民等《約翰福音查經資料》

【約十六8為罪自責「祂既來了，就要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己。」】

世人很少自己責備自己，一般人都是自覺不錯， 常責怪別人，對別人的錯看得很清楚，對自己卻總是加以原諒。甚至以自己為對，為好，似乎自己比什麼人都強，這是何等的愚昧，被自己的罪惡和錯誤迷惑而不自 知。可是也有少數的人有自知之明，良心還沒有完全麻木，知道自己的錯誤和罪惡，可是那種自知自責因為沒有神的光照，不知前面的目標仍不能達到那裡。

惟獨聽見主的道，有聖靈在心裡工作的時候，才能真的感到扎心（徒2：38）。看見自己的罪惡，懊悔自己的罪行，自己責備自己，定自己的罪，將自己看成極大的罪人，對不起神，對不起人，以往所作的一切都錯了，因而恨惡自己，厭惡自己，覺得自己比別人更壞。結果是要沉淪滅亡，只有來到主耶穌面前認罪悔改。

所以凡沒有看見自己的罪惡、錯誤，而自己責備 自己的，都是沒有悔改重生得救的人，裡面沒有聖靈的工作，或者有聖靈的工作，卻加以拒絕，不聽聖靈的聲音，消滅聖靈的感動，驕傲，剛硬不肯謙卑下來，自己 責備自己，認罪悔改，這樣的人是沒有希望的，只有等候審判和刑罰，永遠的悲慘，前途是無可挽救的。──《每日天糧》

【約十六8~9；『不信』乃是眾罪之母】「祂既來了，就要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己」(約十六8)。 當聖靈動工時，就會使人承認自己的罪。他們並不是因發誓、說謊、偷竊、醉酒、殺人而覺得自己有罪，他們乃是因不信之罪而責備自己 ─「為罪，因為他們不信我。」世人的罪在於「不信」，有許多人認為「不信」只是一種「不幸」。然而，請容許我說：它是最可惡的罪，是眾罪之母。如果不是由 於不信，街上不會有醉漢，不會有妓女，不會有凶手，不信乃是萬惡之源。我們不可以有一種錯覺，認為「不信」只是一種「不幸」而已，我們要牢記在心，不信是 一種很可怕的罪。願聖靈讓每位讀者曉得，「不信」是把神當作說謊者，不信就是指神為騙子。有些人拿他們的不信來自誇，覺得做個無神論者或懷疑論者是件十分 可敬的事，並誇口說：「我有理智上的困難，我無法相信。」願神的靈降臨，使人能承認自己的罪。我們真是需要祂那使人認罪的能力。─ 慕迪《有福的盼望》

【約十六9】「為罪，是因他們不信我；」

    人 類從亞當承受了罪。一個人在不信主之前，是在亞當裡，在舊人裡。在舊人裡，世人都犯了罪，都受罪的轄制。聖靈的工作，就是要光照人，叫人認識在舊人裡受罪 轄制的可憐光景。他們因被這世代的神弄瞎了心眼，曾經不信耶穌的福音。現在因蒙聖靈的光照，知道了自己的罪，自己的敗壞，就願意悔改，懊悔過去的死行；所 以就會為自己的罪，為自己的不信耶穌，自己責備自己。這樣的人會脫離亞當，脫離舊人，信入基督裡。如今那些在基督裡的，就不定罪了（羅八1）。── 黃共明《約翰福音要義》

【約十六10】「為義，是因我往父那裡去，你們就不再見我；」

    往父那裡去，就是指耶穌經過死而復活、升天的過程，成功了救贖。神使那無罪的，替我們成為罪；好叫我們在祂裡面成為神的義（林後五21）。神的義，因信耶穌基督，加給一切相信的人（羅三22）。耶穌被交給人，是為我們的過犯；祂復活，是為叫我們稱義（羅四25）。“叫我們稱義”就是藉復活的生命，包羅萬有的靈，真理的聖靈，把信的人遷入基督裡。若有人在基督裡，他就是新造的人（林後五17）。在基督裡，就是在神愛子的國裡。如此神救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷入神愛子的國裡（西一13）。── 黃共明《約翰福音要義》

【約十六11】「為審判，是因這世界的王受了審判。”」

    神的審判，本來並不是為著人，而是為著撒但，魔鬼。因為他是罪的源頭，死又是從罪來的。他借著罪，非法佔有人，轄制人。但是主耶穌在十字架上，在蛇的形狀裡（約三14），就是在罪的肉身的形狀裡（羅八3），被釘死，特要借著死，敗壞那掌死權的，就是魔鬼（來二14）。凡信入基督裡的人，就不再定罪；不信子的人，神的震怒常在他身上（約三36）。將來主在祂榮耀裡降臨的時候，他們要受審判，進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去（太二十五31，41）。── 黃共明《約翰福音要義》

【約十六12】「我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了（注：或作“不能領會”）。」

    「擔當不了」：意思應該是「過於你們現在能領會的」。── 蔡哲民等《約翰福音查經資料》

【約十六13聖靈引導「只等真理的聖靈來了，祂要引導你們進入一切的真理。」】

聖靈是我們得救的印記和得基業的憑據（弗1：13，14；林前1：22）。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的，凡被神的靈引導的，都是神的兒子（羅8：9，14，16）。因此一個信徒不但重生是由於聖靈，以後屬靈的生命也完全在於與聖靈的關係，那就是要隨從聖靈的引導，靠聖靈行事，不能消滅聖靈的感動，不可叫聖靈擔擾（羅8：4，5，13；加5：25，帖前5：19；弗4：30）。其實我們身體就是聖靈的殿，聖靈一直居住在我們裡面（林前6：19；3：16），祂是我們的主人，我們應當聽祂作主。

所以一個信徒屬靈生命的長進在乎聖靈的培養，引導。屬靈爭戰的能力也在乎聖靈的賜給，一切屬靈的資源無不從聖靈而來，什麼時候與聖靈的交通斷絕，什麼時候像電燈斷電一樣，就變成黑暗、無光、無熱、無力，同時也失去屬天的喜樂，內心的平安，屬靈的情況就完全不對了。

正當的情況是一直有聖靈的同在和引導的，但若時常抗拒聖靈（徒7：51），消滅聖感（帖前5：19），隨從肉體情欲與聖靈相爭（加5：17；創6：3），就有像參孫和掃羅的危險（士16：20；撒上16：14）。因此大衛非常懼怕被神離棄（詩51：11），這也是我們應當謹慎的（來6：4~6）。──《每日天糧》

【約十六13】「只等真理的聖靈來了，他要引導你們明白（注：原文作“進入”）一切的真理，因為他不是憑自己說的，乃是把他所聽見的都說出來，並要把將來的事告訴你們。」

    「將來的事」：可能是指「整個基督信仰的道理」或「末日的事」。── 蔡哲民等《約翰福音查經資料》

【約十六13】將來的事，就是啟示錄裡所記載的將來必成的事。這些都是關乎教會的演變，及主對得勝者的呼召（啟二～三章），猶太人餘剩的民之結局（啟七1～8，十一1～2），得勝者的被提（啟七9～17，十二5～11，十四1～5），世界將要受的懲罰（啟六，八，九，十五，十六章），撒但的攪擾與他的結局（啟十一7～10，十二3～4，7～17，十三章，十六13～16，十七章，十八章，十九19～21，二十1～3，7～10），以及神經營的終極出現，在新天新地裡的聖城新耶路撒冷（啟二十一，二十二章）等等。── 黃共明《約翰福音要義》

【約十六13】「只等真理的聖靈來了，祂要引導你們進入一切的真理。」

         在 屬靈的經歷上，有一件事是確定的，那就是啟示是在信心之前。看見和相信，是管治基督徒生活的兩大原則。當我們看見父神在基督裡為我們所成功的事實，我們自 然的反應是從信心裡流露出一句話：「神阿，我感謝你！」啟示乃是聖靈的工作，祂輔隨著神的話，也解開神的話來，就引導我們進入一切的真理。我們應當全心信 賴祂，因祂在世上的任務就是為此。我們若缺少了悟性，或缺少了信心，我們便當將這些難處直接的帶到主面前，並向祂陳明：「主阿，求你開啟我的眼睛！將這事 向我顯明。主阿，我的信心不足，求你幫助。」祂決不會不注意我們這樣的禱告。―― 倪柝聲《曠野的筵席》

【約十六14～15】門徒們所認識的，是道成肉身的耶穌基督。祂雖然是太初的神，因數與父原為一；但是祂活在地上的時候，不以神同等為強奪的，反倒虛己取了奴僕的形像，自己卑微，存心順服（腓二6～8）；所以門徒們對祂的神性，祂的榮耀方面的認識並不多。只有彼得、雅各和約翰曾經在變化山上，略略的窺視神兒子的榮耀。可惜，那只是短暫的顯現，他們所能領會的極其有限。而在復活裡的基督，已經和父同享未有世界以前，子所有的榮耀（約十七5），也就是造物主的榮耀。祂本是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像（來一3）；神本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督裡面（西二9）；因為父喜歡叫一切的豐盛，在祂裡面居住（西一19）。神的奧秘，就是基督（西二2）；神樂意將祂兒子啟示給我們知道（加一16）。然而若非借著聖靈，沒有人知道神的事（林前二11）。只有神借著聖靈向我們顯明了；因為聖靈參透萬事，就是神深奧的事也參透了（林前二10）。 保惠師，真理的聖靈來了，就要啟示神的豐富如何都是屬於子的。牠把祂過去所作的，如今在復活裡的職事，以及神計畫的中心，都要一一啟示出來。聖靈會把基督 那測不透的豐富告訴我們，又使眾人都明白，這歷代以來隱藏在創造萬物之神裡的奧秘，是如何安排的；為要借著教會，使天上執政的，掌權的，現在得知神百般的 智慧；這是照神從萬世以前，在我們主基督耶穌裡所定的旨意（弗三8～11）。── 黃共明《約翰福音要義》

【約十六16不屬世界「他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。」】

世 人都是屬世界的，從生到死，所有的一切無不與世界有關係，在世界的範圍裡，生活、思想、情感、追求、盼望，以及一切的利害關係都屬這世界。若將世界從人生 中抽出去就變成完全空了，怪不得人將世界和世界上的事看得那麼重，夢寐以求，為之憂愁煩惱，高興快樂，奔波勞碌，可以說全人被世界浸透了，佔滿了，這就是 屬於世界的人。

信徒本來也是屬於世界的，卻被主選召出來（約15：19；羅8：30），救贖出來，成為屬神的人，也成了天國，神家的人（弗2：19；腓3：20）。在世上成了客旅和寄居的（彼前2：12），好像是從別的星球來的人，暫停一下還要回到另外的星球去，不受地心吸力的控制，更像神的兒子基督，不屬世界，是出於天，又歸於天。祂的生命是屬天的，所以不能久居在地上，完成祂的使命之後就回到父那裡去（約17：4，5）。

今天在我們的心中，在我們的身上能找到多少世界，我們與世界的關係是否已經割斷，如保羅一樣（加6：14），對世界和世界上的事無所愛（約壹2：15），無所戀（未11：15），無所想（西3：1，2），無所憂（腓4：6），無所懼（羅8：18），無所求？──《每日天糧》

【約十六16】這有兩種意思在裏面。一個是等不多時主耶穌要去釘十字架，所以門徒將不再見到祂。因為祂死了，埋葬了。可是三天之後祂要復活，所以門徒還要見祂。第二個是主耶穌復活之後升天，門徒不得見祂。可是不久，祂藉著聖靈，住在門徒們的心裏，門徒們將在靈裏面再見到祂。―― 何曉東《新約聖經難題探討》

【約十六16～22】神 的兒子，為要把神聖的生命帶給人類，曾經以新生兒的身分臨到世上。第一次是祂的道成肉身，借著童女馬利亞從聖靈懷了孕生子，降生于伯利恒，成為人子耶穌。 第二次就是本章所說的，祂將要借著死而復活，升天，的過程，成為賜生命之靈，帶著榮耀的身體，靈性的身體，與門徒們相見，且進入凡信祂名之人裡居住。

   這一個新生兒，就是在復活裡的基督。門徒們與主有短暫的生離死別（大約四十小時左右），就如婦人面臨生產而憂愁，疼痛。但等到再見到復活裡的基督時，他們就要歡喜世上生了一個人。

   這個新人，不再像道成肉身的耶穌一樣，受時間和空間的限制。無論門徒往那裡去，祂都隨時隨地與他們同在。或在耶路撒冷，或在加利利的海邊、山上，祂活活的顯給使徒們看，四十天之久，向他們顯現，講說神國的事（徒一3）。祂一面在眾目觀看之中升上高天，坐在神的右邊（西三1；參照徒一9，二34），執行天上的職事；另一面進入信徒裡面居住，作生命（西三4），作加給力量者（腓四13）；也作教會全體的頭（弗一22；西一18）。

    新人的誕生，改變了門徒和主的關係，也改變了他們相處的方式和習慣；他們須要操練如何親近內住的主，與祂交談，並接受供應和引導。── 黃共明《約翰福音要義》

【約十六20】「我實實在在地告訴你們：你們將要痛哭、哀號，世人倒要喜樂；你們將要憂愁，然而你們的憂愁要變為喜樂。」

    「痛哭」：意思是包含「內心深切的哀傷」及這哀傷「外在的表露」。── 蔡哲民等《約翰福音查經資料》

【約十六23，26「到那日。」】

主曾三次論「那日」（也在約翰十四章二十節），祂無益是指五旬節，就是即將來臨的新時代。

聖靈啟示父子的關係（十四章二十節）這不是推論的事，而在於我們聖潔的生活。我們與主聯合，就與父聯合。祂與父永久的聯合，也成為模範，使我們也在祂裡面。

聖靈同在答覆各問題（十六章二十三節）主與他們同在的時候，他們常常會問各樣的問題：主啊，得救 的人少嗎？你復興以色列國，就在這時候嗎？什麼時候有這些事呢？這往往在初信時的情況，問題及憂慮很多。但是當聖靈來了祂就給足夠的答案。祂不教我們以理 性來明白真理，將真理賜給我們的心。我不需要問，因為我們已經明白，也嘗過，握住，擁有。

聖靈在心靈教導禱告（十六章二十六節）「到那日你們奉我的名求。」奉主名求，是讓祂藉著我們的口舌禱告。成功禱告的秘訣是將你帶入神的思念之中，有聖靈的氣息，心裡感動，在神的靈運行之中作成的。五旬節的祝福臨到你身上嗎？你是否活在這光之中？你曾否接受一切靈恩，就是祂要賜給你的。

── 邁爾《珍貴的片刻》

【約十六23～26】“奉我的名”原文的意思是“在我的名裡”；就是進入靈裡，進入至聖所裡。這是禱告得蒙答應的應許，也是禱告的權柄和秘訣。若在內住的基督裡，向坐在天上寶座上的父與基督禱告，“你們求就必得著”，這是莫大的應許。因為這是在祂的願意裡向祂禱告，是以基督耶穌的心腸（腓二5）向神禱告；我們在天上的父，何等樂意垂聽這樣的禱告。我們的神，我們的主，祂要照著祂的旨意行作萬事（弗一11；參照林前十二11，18）；但是祂卻等著教會借著禱告，表同情，表同心，與神配搭才作事。教會在神的旨意裡，在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；在地上所釋放的，在天上也要釋放（太十六19）；這是教會禱告的權柄。“地上”是指在內住的基督裡，“天上”是指寶座上的基督。

   當然“奉主的名”也含有宣告表明的意思。表明人到底是取用甚麼權柄，站在甚麼地位，向誰禱告。有時是向撒但，邪靈，世人宣告（路十17）。在但以理書第九章裡，但以理在禱告中多次說，“主阿”，“大而可畏的神”，“我們的神阿”，“我的神阿”，“耶和華我們的神”等等；在禱告的開頭，中間，結尾時都有出現。所以若有弟兄姊妹在禱告中如主禱文，開始時就說：“我們在天上的父”， 其實這樣的稱呼，或在中間，或在禱告結尾時才說，應該都是可以的。禱告要真，要迫切，要虔誠，這是最要緊的。禱告不是儀文、規條。至於怎麼說，實在不需浪 費時間和精神去爭論。因為這既不是異端，不是犯罪，也不是干犯真理，就不必為這樣的事，爭論不休，破壞教會合而為一的心。我們應該以禱告得蒙答應而喜樂。 因為這正是主活在我們裡面的明證。── 黃共明《約翰福音要義》

【約十六25】「這些事，我是用比喻對你們說的；時候將到，我不再用比喻對你們說，乃要將父明明地告訴你們。」

    「比喻」：舊約中大概可歸為四類：(1)箴言(2)諷刺、嘲笑(3)謎(4)寓言

新約中大概可歸為五類：(1)箴言(2)暗喻(3)明喻(4)故事比喻(5)寓言── 蔡哲民等《約翰福音查經資料》

【約十六32～33】主在地上的時候，如何住在父裡，經歷“有父與我同在”（約十六32）的生活；照樣，門徒們也要操練住在主裡的生活。基督徒在世上有苦難；因有撒但的興風作浪，若看環境會叫我們害怕，就會失去勇敢的心，幾乎令我們沉下去（太十四30）；但甚麼時候回到靈裡，住在基督裡，就有平安。因祂已經勝過世界，誰也不能從祂手裡把我們奪去；凡是靠著祂進到神面前的人，祂都能拯救他們到底（參照約十28；來七25）。── 黃共明《約翰福音要義》

約翰福音第十五章拾穗

【約十五1】「我是真葡萄樹，我父是栽培的人。」

    “我父是栽培的人”（約十五1），說出父神是教會的源頭，計畫者，生命供應者（參照詩三十六9；林前三6，7；弗三9～11）。教會是神意旨所喜悅的。神照著祂喜悅的旨意，在基督裡揀選人，豫定人，使他們借著耶穌基督得兒子的名分，又在日期滿足的時候，藉愛子的血，贖了豫定得永生的這些人。這原是那位隨己意行作萬事的，照著祂旨意所豫定的（弗一11）。

    “子是真葡萄樹，信徒是枝子”說出，基督如同葡萄樹，是那使人成聖的，而信徒是那些得以成聖的，就如樹上的許多枝子，都是出於一，出於同一生命的源頭父神（參照來二11）。── 黃共明《約翰福音要義》

【約十五1~8真葡萄樹的比喻要義解法如何？】

答：這是耶穌以葡萄樹與枝子來作比喻，其重點在於教訓門徒要常在主裡面，與主聯合，保持與主密切的關係，而能為主多結果子，使父神得榮耀，其要義解法如下：

①主是真葡萄樹（約十五1-3） ——「我是真葡萄樹，我父是栽培的人」——意思是說基督耶穌是父神所立為世人得救恩，得生命的根源。「凡屬我不結果子的枝子，他就剪去。」——意指凡是信 徒或是一切受祂栽培的人，不結果子，是因未曾接受主的生命，按他們的外貌似乎是屬主的，其實是死的，如那些抗拒主的猶太人和十二使徒中的猶大，他們雖然曾 經常受主的教訓，卻是仍然不信基督，這樣即如葡萄樹的枝子，就要被剪除的（約十五6，太七19-23，雅二26，參啟三1，約壹二19）。「凡結果子的枝子，祂就修理乾淨，使枝子結果子更多。」——就是指著那些真誠悔改，而藉著信心和愛心與基督聯合的人，神要藉著祂的道（約十五3，十七17，弗五26，提後三16，17，詩一一九9-11），和藉著祂的試煉（徒十四22，羅五3-5，來十二1，6，10，11，雅一2-4，彼前一7），來修理潔淨他們，叫他們結果子更多（約十五8，16，太三8，加五22，23，腓一11，西一10，來十三15，林後九10）。

②常在主裡面（約十五4-8） ——「你們要常在我裡面，我也常在你裡面。」——就是指著要人常因著信與主聯合，接受主的生命，主也將祂自己的生命和恩典澆灌在信徒裡，使信徒的生命與主 的生命合而為一。「枝子若不常在葡萄樹上，自救就不能結果子，你們若不常在我裡面，也是這樣。」——意思是說，信徒必須要從基督耶穌領受一切的恩典和能 力，才能結出果子來，所以人在主裡面乃是就結果子的秘訣（約十五7，10，約壹二24，三24）。「因為離了我，就不能作什麼。」——意思乃說信徒離開了主，就不能結什麼果子。「人若不常在我裡面，就像枝子丟在外面枯乾，人拾起來扔在火裡燒了。」——乃指人若失去信心，離道反教，沒有基督生命，沒有果子，就要被扔在火裡燃燒了，顯明乃他們滅亡的結局（帖後二3，提後二18，太十三42，廿五41）。 「你們若常在我裡面，我的話也常在你裡面，凡你們願意的，祈求就給你們成就。」——意思是指信徒若常活在主裡面，一心順服祂，主的話就是祂的道，祂的教 訓，則成為信徒生活之準則，思想之引導，行為之動機，故此信徒在祂的旨意中，隨心所願的祈求，必蒙祂的應許成就。最後主再說：「你們要多結果子，我父就因 此得榮耀，你們也就是我的門徒了。」——意思是如多結聖靈的果子（加五22，23），嘴唇的果子（來十三15），仁義的果子（林後九，腓一11），善行的果子（太五16，西一10），捐輸與愛心的果子（林前十六2，林後八2，3，7，24，九7，徒廿34，35），使神的名受稱讚得榮耀（腓一11，林前六20，十31，彼前二12），這樣結果子乃是作門徒的憑據，才是有名實屬於主的真門徒了。——李道生《新約問題總解》

【約十五2】「凡屬我不結果子的枝子，他就剪去；凡結果子的，他就修理乾淨，使枝子結果子更多。」

    「結果子」：主要是指「生活的美德」、「基督徒應有的生命表現」。

    「剪去」：意味「審判」。── 蔡哲民等《約翰福音查經資料》

【約十五2】頭一種要給修剪的就是不結果子的枝子，“凡屬我不結果子的枝子，祂就剪去”。我們不要把這比喻扯到得救的問題上去，主在這裡所說的是已經越過了得救的經歷，進到作神榮耀見證的事上去。要注意，給剪掉的枝子還是“屬我”的，主與屬祂的人的關係是不會改變的，一次屬於主，歸到祂的名下，就永遠屬於主。在果樹上有一種稱作這“徒長枝”的枝子，它大量的吸取水份與養料，長得很有勁，但是卻不能結果子。若是把“徒長枝”剪去了一截，第二年，它就會成了可以結果子的枝子。修剪徒長枝的方法不整枝剪去，而是剪去一小段，這一修剪就使枝子的生命發生改變。屬靈的生命也是一樣，只叫自己肥壯而顯不出生命的見證來，必須要接受十字架的修剪，使生命起變化，叫生命的見證顯出來。

　　第二種要修剪的是能結果子的枝子。不結果子的枝子要剪，結果子的枝子也要剪，這有點把人弄迷糊了。“凡結果子的，祂就修理乾淨，使枝子結果子更多”。能結果子並不是目的，“結果子更多”才 是目的。能結果子的枝子是好的，但總會有一些沒用處的小枝葉，這些小枝葉也會造成生命的浪費，所以也要剪去，不使它們浪費生命。在屬靈生命的成長過程中， 是罪也好，是肉體也好，不管它們表現的程度是大或是小，造成對生命成長的傷害都是一樣的。所以大問題需要十字架來修剪，小問題也是要讓十字架來修剪，目的 就是要顯出榮耀並豐盛的生命見證。── 王國顯《叫父因兒子得榮耀──約翰福音讀經劄記》

【約十五2】「……凡結果子的，祂就修理乾淨，使枝子結果子更多。」

         今日世上所有學科訓練的目的，都是為著發展人天然的魂，使他更加獨立、驕傲、機智和自信。這世代喜歡那些能夠「勝人一籌」的人，這就更適於被撒但所利用，而為它所奴役。

         神 在你我身上所從事的，是葡萄園丁那樣的修理工作。凡在我們魂裡那些不合宜的長大，都必須加以制止和對付，神一定要把它剪除。一方面祂既借重生把祂兒子的生 命栽種在我們裡頭，就一直竭力要把我們帶到一個倚靠這生命而活的地步。另一方面，祂在我們心裡不斷的直接做工，要消滅我們天然生命的資源，就是當初那引起 亞當犯罪的。每日我們都在學習這兩個功課，其一是讓屬靈生命興盛高升，其二是把天然的生命加以制裁並把它帶到死地。因此，在世人眼中，我們是又軟弱又無知 的人，且要承認說「我不知道——但祂知道，那就夠了。」願神救我們脫離今日魂裡的驕妄！―― 倪柝聲《曠野的筵席》

【約十五3】「現在你們因我講給你們的道，已經乾淨了。」

    父神是以祂的話為根據，藉著十字架把屬神的人修理乾淨，使他們具備了多結果子的頭一個條件。還有第二個條件要執行，就是要常在主裡面，這是接受充足供應的問題，生命的供應充足了，生命的長成就正常，不至因缺水和缺養料而枯萎，而且是真正的能多結果子。── 王國顯《叫父因兒子得榮耀──約翰福音讀經劄記》

【約十五4】「你們要常在我裡面，我也常在你們裡面。枝子若不常在葡萄樹上，自己就不能結果子；你們若不常在我裡面，也是這樣。」

    那兩個字就是“常”和“住”，中文聖經沒有把“住”字譒出來，只是說“在”。“住”和“在”有一定的分別，“在”並不能等於“住”，“在某處”和“住在某處”是完全不同的兩回事。主所要的是我們住在祂裡面，就是說，我們的生活起居並一切的活動，都不離開祂的範圍，每一件事都有祂的認同，都有祂的陪伴，一切都是根據祂，因為祂是我們的生命，我們是憑這生命來決定我們的生活。

　　不只是“住在我裡面”，並且是“常住在我裡面”。 偶而有一次住在主裡面，不能說是常住在主裡面，必須是經常不住的住在主裡面，才可以說是常住在祂裡面。所以我們不是注意在主裡面的地位，而是要注意在主裡 面的實際。結果子是生命長成的自然現象，問題是在不能離開主，離開了主就得不著生命的供應，也就不能結出果子來。人的掙扎，和人的所有都不能代替主，甚麼 時候離開主，甚麼時候就枯乾，失去了結果子的條件。── 王國顯《叫父因兒子得榮耀──約翰福音讀經劄記》

【約十五4「你們要常在我裡面，我也常在你們裡面。」】

主 與門徒的合一，在這精細的比喻中將信息很美的讬出，好似在傍晚微風搖撼中的葡萄樹，帶來的信息在小樓到花園的途中由主講述。在某些花房可有許多美麗的樹 枝，蔓延在屋頂與牆上。雖有距離，卻有一個生命在整棵樹上，從粗糙的根至彎曲的枝以及葉子。這樣有一個聖潔的生命，蔓延在一切屬主的生命中。他們活著，因 為祂活著，祂的生命是他們的。

我們靠著主的恩典，得以在祂裡面，我們需要以禱告與默想來認識這合一的經驗，我們以代求與行動 來等候祂，我們要緘默，讓祂說話，我們常有信心，好似呼吸那樣自然，我們不看到的，只有祂的引導，求祂指導我們的言行。我們密切地與祂聯合，祂必在我們裡 面，也藉著我們結出果子，使人得益，讓神得榮耀。

我們永遠在基督裡，這是我們的地位，事奉的機會也許會挪開，我們多時失敗，祂仍賜以事奉的福分。在基督裡，不是我們抓住祂，而是祂抓住我們。所以我們期望父的修剪，你不必怕刀，這是祂的話，由父神的手來作我們順從話語的金剪刀，就不會感到痛苦難當。

── 邁爾《珍貴的片刻》

【約十五4】「你們要住在我裡面，我也住在你們裡面。枝子若不住在葡萄樹上，自己就不能結果子，你們若不住在我裡面，也是這樣。」

         上 面所引那些很熟悉的話提醒我們，叫我們記得，是神將我們放在基督裡。我們是在基督裡了，神又告訴我們要居留在祂裡面！這是神自己的法令，又是我們該履行 的。「你們要住在我裡面，我也住在你們裡面。」這是雙關語——是一個帶著應許的命令。換句話說，這是神工作的兩方面，那主觀的經歷，是根據著那客觀的事 實。「我也住在你們裡面，」是「你們住在我裡面」的結果。我們要預防太過牽掛主觀方面的經歷，正如葡萄樹的枝子，努力去憑著自己結出某種大小、或某種顏色 的果子。我們只需要注意客觀這一方面——「住在主裡面」——而讓神負其結果的責任就夠了，因祂已經保證這件事。至於果子的品質，乃是常常決定於葡萄樹的本 身，而不是枝子可以自行取決的。―― 倪柝聲《曠野的筵席》

【約十五5】「我是葡萄樹，你們是枝子；常在我裡面的，我也常在他裡面，這人就多結果子。因為離了我，你們就不能做什麼。」

    接連上下的幾節經文，都是相同的次序。先是人常住在主裡面，然後主就常住在他裡面。人若不常住在祂裡面，祂也就不常住在他裡面。主常住在人裡面是人能多結果子的原因，也是人常住在主裡面的結果。我們若能瞭解“住”的實意，就能享用這一個次序所帶來的應許。

　　我們還要注意到主一再的說，“我是葡萄樹，你們是枝子”。這明明的說出主與我們的生命是相同的，因此關係是合一的，既然是合一的，就該有合一的實際，不叫這合一的事實受損害。維持這合一的事實，只有常住在主裡面，讓主也常住在主我們裡面，這個彼此常住在裡面的實際，就是生命的交通。── 王國顯《叫父因兒子得榮耀──約翰福音讀經劄記》

【約十五6常在主裡「人若不常在我裡面，就像枝子丟在外面枯乾。……」】

信徒與主的關係是非常密切的，不保持這種密切 的關係就不能作基督徒，雖然在名義和地位上仍是，實際上卻失去基督徒的基本特點和真正的意義。信徒與主的關係在聖經上講的很多，也用各種比喻來說明，如主 僕，父子，夫妻，朋友，牧人與羊，根基與房屋等。最密切的就是葡萄樹與枝子所表明的關係，是不可分割的關係，是合一的關係。

別的東西都可以分開，惟獨像這裡所說的，葡萄 樹的枝子卻不可離開葡萄樹，一離開就要枯乾而死，不能獨立存在，枝子的生命，滋養，維持完全在於樹幹，要不斷地與樹聯合，交通，才能得到從樹幹來的供應。 照樣，信徒的屬靈生命也完全在乎不斷地與主聯合，交通，就是這裡所說的常在主裡面。

我們一刻也不能離開主，每天要藉著禱告，讀經與主交通，更要時刻按著聖靈恩膏的教訓住在主裡面（約壹2：27），不住地仰望祂，聽祂的話，信靠順服祂，為祂而活；犯罪、貪愛世界、體貼肉體，都會叫我們與主失去交通，不積極保持在主裡面和主有密切的交通，就要像枝子長在外面枯乾一樣，結果是可悲的。──《每日天糧》

【約十五6】「人若不常在我裡面，就像枝子丟在外面枯乾，人拾起來扔在火裡燒了。」

    不操練敬虔，沒有得著魂的救恩，就是像枝子不住在葡萄樹上，枯乾了一樣。信徒得救了之後，若是離棄了真道，結局就是焚燒（參照來六4～8）。這不是說他們將要滅亡，而是說他們會暫時從主的交通中，教會的交通中，被丟棄（太二十五30），被趕出（林前五12～13）。雖然如此，但是他們的靈在主耶穌的日子可以得救（林前五5）。他們將在千年國度期間會受管教，雖然得救乃像從火裡經過一樣（林前三15）。── 黃共明《約翰福音要義》

【約十五6】沒有生命的交通，就不可能得著生命的供應，主的生命也不能充滿在我們裡面，只有生命豐富了，才能流出生命，彰顯父的榮耀。因此，人若不常住在主裡面，主也不會常住在他裡面，“就像枝子丟在外面枯乾，人拾起來，扔在火裡燒了”。這不是說那人失去了救恩，而是說主不能使用他，因為他在“作比這更大的事”上沒有用處。維持著生命的交通是十分重要的，交通舒暢不停止，主就一定常住在我們裡面。── 王國顯《叫父因兒子得榮耀──約翰福音讀經劄記》

【約十五7】「你們若常在我裡面，我的話也常在你們裡面；凡你們所願意的，祈求就給你們成就。」

    我們到主面前去，主就把祂的話給我們，叫我們明白祂的心意。所以我們是很嚴肅的去讀主的話，主藉聖經的話向我們說話，我們吸收了主的話，順服主的話，也活出主的話。這就是主說的，“你們若常（住）在我裡面，我的話也常（住）在你裡面”。

　　與主有交通的禱告，是從主的話裡領會了主的心意，然後在主的心意中禱告。這樣的禱告，叫我們很實際的經歷主的信實與權能。“凡你們所願意的，祈求就給你們成就”。所有的禱告都蒙應允，這是很大的祝福，但祝福並不是在蒙應允上，而是在我們所願意的就是主所願意的。我們與主真正的調在一起，活在合一的實際裡，我們所發表的，就是主的出來。── 王國顯《叫父因兒子得榮耀──約翰福音讀經劄記》

【約十五8】「你們多結果子，我父就因此得榮耀，你們也就是我的門徒了。」

    確 實的生命交通，必定帶出父得榮耀的結果來。“你們多結果子，我父就因此得榮耀，你們也就是我的門徒了”。沒有生命的交通，就不會有神榮耀的顯明，有交通的 形式，而沒有神榮耀的顯明，那交通是沒有實際。有交通實際，生命自然趨向豐滿，必然會多結果子，叫人遇見主，叫人看見神的榮耀。── 王國顯《叫父因兒子得榮耀──約翰福音讀經劄記》

【約十五9】「我愛你們，正如父愛我一樣，你們要常在我的愛裡。」

生命的交通叫我們吸取主的豐富，愛的跟隨叫我們要發表主的心意，作出主所要作的。

【約十五9～11】遵守主的命令就是順服主的權柄，承認主的管理與帶領，我們這樣的接受主，就讓主感到愛的滿足，主就喜樂了。主喜樂了，我們也就喜樂了，所以主明確的說，“常（住）在我的愛裡，……是要叫我的喜樂，存在你們心裡，並叫你們的喜樂可以滿足”（10～11）。是主的喜樂成了我們滿足的喜樂，而主的喜樂是根據我們因愛祂而遵行祂的命令，順從祂的旨意。我們與主之間的實際關係，從生命的相同，進到喜樂也相同，有同一的生命，有同一的性情，也有同一的感覺。這才是合一的實際。── 王國顯《叫父因兒子得榮耀──約翰福音讀經劄記》

【約十五12】「你們要彼此相愛，像我愛你們一樣，這就是我的命令。」

    我們既是站在團體的地位上作主的見證，我們就不能只有個人與主的合一，必須也有人與人彼此間的合一，不可以再在主的桌子前爭大，只可以看見眾人都在那個一的裡面。“你們要彼此相愛，像我愛你們一樣，這就是我的命令”。主要神的兒女活在那個一的裡面，用彼此相愛來顯出那個一。人的生命受了對付，肯讓主作主了，才會接受主的命令。神兒女中間的爭吵，教會裡的各樣混亂，都是根源在不接受主的命令，不愛慕主所切盼的，活在那個一的裡面。

　 　主要求我們相愛，像祂愛我們一樣。這個像祂的愛是出自生命的，不是出自人的感情的。人的感情最先是愛自己，其次是愛自己所愛的，絕不會愛自己所不要的。 主的愛卻不是這樣，祂把自己擺在最末後，祂愛那些不可愛的，更為那些不可愛的捨命。我們若活出主的愛，主的喜樂就成了我們的喜樂，眾人也因此認出我們是主 的門徒，我們也真是作了主的見證，並且不住的享用父的豐富（參16）。── 王國顯《叫父因兒子得榮耀──約翰福音讀經劄記》

【約十五12、17】枝子不但連於葡萄樹，也是借著樹彼此連在一起。在教會生活中，不但要愛主，也要彼此相愛；不但與主合而為一，也要彼此合而為一（約十七11）。惟有彼此相愛，彼此聯絡，才能保守聖靈所賜合而為一的心（弗四2～3）。信徒若有彼此相愛的心，眾人就因此認出他們是主的門徒了（約十三35）。神要借著教會的合一，使天上地上一切所有的，都在基督裡同歸於一。叫祂的榮耀，從教會這首先在基督裡，有盼望的信徒，可以得著稱讚（弗一10～12）。── 黃共明《約翰福音要義》

【約十五14～15】生命的交通提升了我們與主的關係，一天比一天更密切。從前是罪人，是遠離神的，進入主裡面以後，我們應當作個服事主的人，住在 主裡面以後，再進到住在主的愛裡，這樣的成長使我們成了主的朋友，可以參預主的一切事務，繼續的往前，活在復活的基督裡，我們又成了兒子，與基督一同作後 嗣（參二十17），天天享用神的豐富。這種關係的變化顯在我們身上，也就是神榮耀的作為顯在我們身上，叫人從我們身上看見神。── 王國顯《叫父因兒子得榮耀──約翰福音讀經劄記》

【約十五16】「不是你們揀選了我，是我揀選了你們；並且分派你們去結果子，叫你們的果子常存，使你們奉我的名，無論向父求什麼，他就賜給你們。」

    這樣的果子，不僅是傳揚福音帶人得救，更是把人帶到教會生活中，照顧他們，牧養他們，不讓他們隨世界的流失去（來二1），叫他們成為常存的果子。當主耶穌再來的時候，他們能在祂面前站立得住。他們就是傳福音者的榮耀（帖前二19～20），也是神的榮耀。── 黃共明《約翰福音要義》

【約十五16】“果子常存”必須要進一步常住在主的愛裡，不單與主有生命的交通，也有愛的聯繫。因著愛主的吸引，永不讓生命的交通中斷，並且也以作好主所要作的為滿足。── 王國顯《叫父因兒子得榮耀──約翰福音讀經劄記》

【約十五18】「世人若恨你們，你們知道（注：或作“該知道”）恨你們以先，已經恨我了。」

    「恨」：原文時態表達這是一種「固定的態度」。── 蔡哲民等《約翰福音查經資料》

【約十五18～25】主預先警告門徒說，世人因為恨主，所以也會恨屬於主的人。他們逼迫了主，所以也要逼迫凡屬於祂的信徒。凡立志在基督裡敬虔度日的，也都要受逼迫（提後三12）。但是信徒可以放心，主已經勝了世界（約十六33）。枝子既連於葡萄樹，既在基督裡，信徒的生命就與基督一同藏在神裡面（西三3）。父比萬有都大，誰也不能從父手裡把信徒奪去（約十29）。── 黃共明《約翰福音要義》

【約十五19】「你們若屬世界，世界必愛屬自己的；只因你們不屬世界，乃是我從世界中揀選了你們，所以世界就恨你們。」

   「世界」：泛指敵對基督的勢力。── 蔡哲民等《約翰福音查經資料》

【約十五25】耶穌做了兩件事：第一，他指出人的罪。他告訴我們甚麼事使上帝憂傷，上帝期望我們行走甚麼道路？耶穌向世人 指出真實的路。第二，他為罪人提供了救法；而且是雙重功效的。他寬恕人以往所犯的罪；同時賜給人能力叫人在將來克服罪；行走正路。耶穌帶給世人的乃是權利 與知識。比方一個人生病，並且去找醫生，經醫生診斷，已開了處方。假使這個人不管醫生的診斷，也拒絕照處方服藥，一旦病故或成為殘廢，只能怪自己。猶太人 的情形正是如此。詩人曾經兩次提到：「他們無故的恨我」（詩卅五19；六十九4）。――《每日研經叢書》

【約十五26～27】神在這抵擋神的地上所需要的，就一班能結果子叫神得榮耀的見證人，但願我們常常住在主裡面，能給主使用去作祂的見證。── 王國顯《叫父因兒子得榮耀──約翰福音讀經劄記》