約翰福音第一章拾穗

【約一1】「太初有道，道與神同在，道就是神。」

    “道”它關聯到一個動詞，這動詞在英文翻譯裡一點也不顯眼，但在希臘文裡是十分突出的，但不在其動詞本身，而在於它使用的時態。

    “道”在希臘哲學中logos這字是常用的字。這是不錯的，但我不相信約翰使用這個字時，只是受到希臘哲學的影響。他受的影響倒是來自希伯來哲學，這是很重要的區別，伯尼博士（Dr. Burney）的書《第四福音之亞蘭原文》（The Aramaic Origin　of the Fourth Gospel），他證明了約翰福音的思想是屬於亞蘭文（當時希伯來人通用的語言）方式的，而不是希臘文方式的；並且他發現這本書必定是一個巴勒斯坦猶太人的著作；並且作者寫此書時決不會遲於主後七十五年。因此他主張此書作者的想法是屬於希伯來人的。當約翰使用希臘文裡的logos時，他必定是得自希伯來文Memra這字的啟發。這個字具有希臘哲學的意義，但更是合乎希伯來哲學。

   希臘文的這個字它所指的乃是整個思想領域，是隱藏在每一具體東西背後之抽象觀念。其觀念或許可用“智慧”這個字來表達。希臘哲學家認為智慧是在一切工作之先，且是一切現象原先的本體。

   “有”（Was）說出是一種繼續的狀態。“太初有道”是一種繼續存在的事實，“道與神同在”也是繼續存在的事實。“道就是神”是恒存的事實。因此未完成時態乃指沒有辦法用我們所謂的時間來衡量的一個存在的狀態，時間僅是從永遠所劃分出來的一小部分，為要説明有限的東西達到永世的榮耀。此處所用的動詞，把我們帶進沒有時間的境界裡，“太初有道”這句話主張智慧的存在。“道與神同在”這句話說出智慧的位格化。我姑且使用這個字，而且當我們使用這個字時，我們不是想到我們自己，應該想到那位“無限的位格”。若是我們把“位格”想作是屬於人的境界時，是相當受限制的。同樣的，“道就是神”或可以希臘成語譯成“神就是道”。這就是說智慧的性質，就是這一“位”的性質，“智慧”在祂裡面藏著。──《摩根解經叢書》

【約一1～2】在第1節與第2節中被翻作“與”之希臘文的介係詞是很顯眼的。它的原文是Pros而不是Meta，不是Sun也不是 Para，這些都可以很正確地翻作“與”。但是它們彼此之間有清楚的區別。Meta是指“在……中間”或“之後”，Sun是指“緊密的聯繫”，Para是指“在……之旁”。Pros不僅有親密的意思，而且有連續性的親密以及聯合行動的意思。祂是與神同在，亦即面對著神；面對著神，就是說在一種特久性的親近和互相合作的行動中；面對神，靠近神，與神一起行動。──《摩根解經叢書》

【約一1，14太初有道，道成了肉身，怎樣解釋？】

答①太初有道，道與神同在，道就是神——這道的「太初」與創世紀一1節的「起初」二字同為一詞，如呂振中譯為「起初」甚合原意（英譯本用beginning）,但從神本身而言沒有起初，所以在這裡譯的「太初」，是指在造天地以前的「太初」，是沒有時間限定的，因祂是從亙古永遠就有（詩九1，2），並且在祂創造一切以前，就顯示了基督（約一3，十七5，24，箴八22，23，西一15-17），基督就是這道，考希臘原文這「道」字是（），乃是有位元格之陽性字，其含有思想，意念，言語，或表達心意與觀念的意思，誠為儒家所謂道者言也，言者心之聲也，神的智慧，豐富，意念，以及一切都充滿在基督裡（林前一24，西二2，3，9），特別是在道成肉身以後，將神的思想，意念，都表明出來（約一14，18，十四9-11）。道與神同在——乃是跟為顯明聖子耶穌與父合而為一，原為一體的，而將基督的位格與神性說明出來（約一18，十30，十七5，23，約壹一1，2），故此可知這道基督，祂亦就是神了（來一3，林後四4，約廿28，羅九5）。

②道成了肉身，住在我們中間——這是指明耶穌基督，祂不是被造者，乃是神永生之道，神自己在耶穌裡成了肉身為人的意思（來二14，約壹四2，約貳7，腓二6-8），祂是具有現時人性所有的根本要素，就是有一個物質的身體，和一個有理性的靈魂（太廿六12，26，38心裡兩字原文作魂字，路廿三46——靈魂二字原文作靈字（注），像我們一樣，具有人的一切常情之表現（帖前五23，路廿四43，約十九28，可四38，路十21，十九41，來一9，十二6，可三5），但在祂的人性內含有與人不同的特點，那就是祂由超自然的方式而成孕，是藉著聖靈成孕，從童女馬利亞所生（太一18，20，21），這是神的權能和恩典的神跡，因此是沒有原罪（遺傳罪），和本身罪，是完全無罪性的道成了肉身的基督（路一35，廿三4，14，來四15，約壹三5），來到世界，住在我們中間，行使了神的權能和權柄（林前八6，西一16，約五19，22，27，一12，十28，可二5，10，三15，十六15-18），可知祂不但是有人性，而且是有神性，祂是真人，也是真神，是神人完全兩性在一個格中的聯合（約一18，十30，十七21，22，廿28，西二9），這是神在肉身顯現極大的奧秘（提前三16，參羅十一33，34，西二2）。

注：心——太廿六38，（）有氣，呼吸之氣，生氣，生命，活物，聖靈，心，心靈，精神，魂，靈等意思。

靈——路廿三46，（）有風，氣，靈，精神之意。——李道生（新約問題總解）

【約一3】「萬物是藉著他造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。」

   “萬物都是借著衪造的”原文中Panta這個字翻作“萬物”是十分正確的，但它不只籠統的指所有的東西，乃是指著一樣一樣分開的東西。“萬物都是借著衪造的”，意思是：這道是神行動的代理者，每一樣東西都是借著這道而創造的。此外，還有要說明的，“凡被造的，沒有一樣不是借著衪造的。”這句話指明，創造的過程也是借著祂。原先萬物是因著祂而被造的，並且若沒有祂，創造就不會有進展。──《摩根解經叢書》

【約一4】「生命在他裡頭，這生命就是人的光。」

    “這生命就是人的光。”“生命”這是指那豐盛的、無限的、奧秘的生命。這生命在人裡面，就成了人的光。神創造世界的時候，人是不同於其它被造之物的，惟獨他能擁有這光。人類是被造之物中第一個，也是惟一能夠明理的；惟有他能仰視神的臉並與祂交談。這就是人性在整個被造之物中最獨特之處。“這生命就是人的光。”──《摩根解經叢書》

【約一5】「光照在黑暗裡，黑暗卻不接受光。」

    “光照在黑暗裡。”單單“黑暗”這一個字，就說出了一切人類失敗的光景。當保羅說到作耶穌精兵的聖徒，所面臨的爭戰時，他就指出有一位是“管轄這幽暗世界的”。這是保羅對這世界的看法。約翰也是如此。他看出在整個人類歷史中，這黑暗始終存在。但他說，“光照在黑暗裡，黑暗卻不接受光。”這裡的“接受”，根據我們現在的用法，也有“暸解”的意思，但這不是作者的本意。還不如解作，“黑暗從來沒有消滅光”。光到處都有，但人並沒有行在其中；不僅從前的歷史如此，今天的情形亦然。光充滿各處，但人行在黑暗中，並不順從這光。人普遍都有良心，來分辨是非，這就是光的照亮。在箴言中有這樣的話，“人的靈是耶和華的燈。”不是神的靈，而是人的靈，是耶和華的燈。在人的靈之本質中，存有分辨是非的良心。這種光從未被黑暗消滅過。──《摩根解經叢書》

【約一6，15約翰有幾個？其出身行事如何？】

答：約翰John——意系神的禮物，神的恩賜God’s Gift，在新約聖經中，提到有五個約翰，其中除了三個是為跟從主而出名的門徒之外，其他兩個出身行事經過情形如何，沒有詳細記載，無可考也。

①施浸約翰——是祭司撒加利亞的兒子，母名以利沙伯，是主母馬利亞的親戚（路一36），父母二人在神面前都是義人，遵行主的一切誡命禮儀，無可指責。約翰的出生，有天使的報信，是應驗了先知的預言（路一5，6，11-20，賽四十3，太三3），他漸漸長大，心靈強健，住曠野的時候，傳天國的福音，最為克己，穿駱駝毛的衣服，吃的是蝗蟲野蜜，淡酒濃酒都不喝，從母腹裡被聖靈充滿了（路一15，80，太三1，2），凡是猶太全地和耶路撒冷的人，都曾承認他們的罪，在約旦河裡受約翰的浸（太三5-7，可一5）。約翰來就是要為主作見證（三11，12，約一6，7，15，19-34）,耶穌也到約旦河受了他的浸（太三13-17），曾經稱讚過約翰，論到他的話很多（太十一7-13，廿一25-27，52，徒一5）。使徒彼得是以約翰的洗禮為福音的起點（徒一22，十33），使徒約翰的門徒（約一35，40，徒十八25，十九1-4）。約翰曾因責備希律王娶自己兄弟腓力妻子的罪而被斬首，他的門徒就把屍首領去埋葬了（太十四1-12）。

②使徒約翰——是漁夫西庇太的兒子，雅各的兄弟（太四21），母名撒羅米，可能為基督母親馬利亞的姊妹（太廿七56，可十五40，約十九25），家資富有，曾以自己所以的財物供給耶穌和門徒（可一20，路八3）。約翰為大祭司素所認識的人，原為施浸約翰的門徒，聽見他說耶穌是神的羔羊，就跟從了耶穌（約十八15，一35-40）。後來耶穌在加利利海邊行走，看見約翰和雅各在船上補網，就招呼他們，他們立刻舍了船，別了父親，跟從了耶穌，為耶穌所選立為十二使徒之一（太四21，22，可一19，20，太十2，十四33），當主釘十字架時，他竟站在十字架旁邊，並受託付將主母接到自己的家裡（約十九26，27），主復活時，他往墳墓那裡觀看（約廿一7），他與彼得醫治瘸腿的人的時候，被拿受審判受到官長一番恐嚇，就把他們釋放了，繼續放膽為神傳道（徒四1-21），關於約翰其他行事情形，請參閱六十三題。

③馬可的約翰——是耶路撒冷人馬利亞的兒子，稱呼馬可的約翰（徒十二12，十三13），他是馬可福音的作者，可能是從彼得那裡通道歸主（彼前五13），關於馬可行事情形，請參閱五八題。

④彼得的父親約翰——他又稱約拿，是伯賽大人，其子以捕魚為業，曾被主呼召跟從主（約一42-44，廿一15，太十六17，四18-20），為主所選為十二使徒之一（六十2，參六三題），關於他的父親行事情形如何，聖經未有記載。

⑤大祭司審判時的約翰——這人當大祭司在耶路撒冷審判使徒彼得、約翰的時候，他也在那裡，可能是祭司長亞拿的親戚（徒四6），關於他的行事情形，聖經別無記載。——李道生（新約問題總解）

【約一9】「那光是真光，照亮一切生在世上的人。」

    “生在世上的人”亦可翻作“來到這世上的”，可能是指“光”，也可能是指“人”。 在文法上，它可以指這兩樣。它的意思可能是：那光要照亮每一個來到這世上的人；或者是說：照亮每一個人的光，將來到這世界上。整段話的思想無疑的是指明一 個事實：這光現在正臨到這世界。它指出有一個光，照亮每一個人。而此處所強調的事實乃是：這光正以新的方式進入人類歷史中。一個新的起頭已經開始，一個新 的創造正在進行。──《摩根解經叢書》

【約一10】「他在世界，世界也是藉著他造的，世界卻不認識他。」

   “衪在世界。”就著某一意義來說，祂是在每一個人裡面。（“世界”亦可譯作“世人”，下同）“世界也是借著衪造的”，並且“世界卻不認識衪”。底下又說，“道成了肉身”，因此“衪到自己的地方來”。此處的希臘文是中性的，並且有人告訴我們，這句話的意思是說，祂來到祂自己的國家，就是巴勒斯坦。但我想它有更廣大的意思。祂來到祂自己的世界中，但是“自己的人倒不接待衪”。這裡所指的是一般的世人，不僅是猶太人，而是祂自己所造的人。這是有關祂的降世與被拒絕的故事。──《摩根解經叢書》

【約一12】『凡接待祂的，就是信祂名的人。』

         『接待』這個字的原文，在馬可福音十二章十九節翻作『娶』。所以我們接待基督，不是今天接待，明天就請祂出去。我們的接待乃是像人娶妻一樣，是終生的事，是生命上的聯合。

【約一14】「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典，有真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光。」

   這裡有一個相同的名詞“道”，但動詞是不同的，不是“有”或“是”，乃是“成了”。這個字並非指某種新事物的起頭，乃是指已經存在的東西，只不過出現時成了新的。“道成了”，這是一個動詞，另外一個動詞是“住”，按字義講，乃是支搭一個帳幕的意思。

   “道成了肉身”是存在的新型態。──《摩根解經叢書》

【約一14 “道成肉身，住在我們中間”一語，是否表示主耶穌在世貧窮，所以要住在人們家中？該語原文何意？】

“住”字原文是“支搭賬棚”，並非一般的“住”，乃是採用當時猶太人出遠門的習語，在曠野支搭救帳棚來住宿，同時也盡招過路遠人的義務。

所以這句話應該這樣譯：“道成肉身，在我們中間支搭帳棚”。不是因為耶穌 貧窮，無處棲身，所以要住在我們家中，乃是我們這些浪子無家可歸，所以他在我們中間支搭帳棚來收留我們，使我們在他的帳棚中蒙恩。這帳棚就是教會。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》

【約一15～17】這道與第一個創造有關，是起始的。在過程中繼續發展時，這生命的源頭在人裡面，就是光。這道關聯到一個新的開始。有一個人是從神那裡差來的，名叫約翰，他來是為光作見證；有一個“光”，已經來到這世界。凡接受祂的，祂就建立一個新創造，凡接受祂的，都成了神的兒女。當祂在肉身上支搭帳幕時，“我們也見過衪的榮光。”

   在這裡有兩個見證人說了話，一個是先鋒約翰，是希伯來系統的最後一個人，另一個是使徒約翰，是新時代信息的傳遞者。舊的是從那位更古老的出來的，因為“太初”是在律法之前，“道與神同在”。現在這“道”──在每一方面都是最起初的──“成了肉身”；祂是那位“在我之前”的，因此新時代是與永恆相聯結的。──《摩根解經叢書》

【約一17恩典真理「律法本是藉著摩西傳的，恩典和真理都是由耶穌基督來的。」】

世人都犯了罪，結果只有死（羅5：12），但沒有律法，人對於罪是不清楚的，律法能叫人知罪（羅3：20；5：13，20；7：7）。世人雖然有良心在裡面起律法的作用（羅2：14~15），但不足以表明神的要求，和人所當盡的本分，直到摩西所傳的律法和誡命才有清楚的指示。根據這個標準來衡量人的罪，雖然世人之中，也有義人與惡人的分別，但按神的絕對標準來說，沒有不犯罪的人。因此律法向全世界宣告了神的旨意和要求，也顯明了人的罪惡和虧欠。

這樣，人就沒有希望了，只有被定罪滅亡了。是 的，憑自己是沒有希望的。根據律法，人沒有法子在神面前稱義，只是按當時的情況比較，才能說自古以來各時代也有義人。若不是神找出拯救的途徑，人是完全滅 亡了，但感謝神，祂差祂的獨生子降世，帶來恩典和真理，使人可以得祂的救恩，知道祂的旨意，有永生的門路和榮耀的盼望。

從耶穌基督降世到今天兩千多年之後，人不應當再在黑暗、罪惡之下，走死亡之路，乃應當到祂那裡得到恩典和真理，這是每個人的前途和命運之所繫。如果置之不理，就太可惜了，他必永恨不已。──《每日天糧》

【約一17】「恩典和真理都是從耶穌基督來的。」

         這 句話，乃是約翰福音的鑰節。在全本的約翰福音中，你一直可以看見這雙重的重點：一面是真理，一面是恩典。真理通常總是有所要求，而恩典卻是來應付真理的要 求。第八章記載那位元正在行淫時被捉拿的婦人，在那裡真理照耀出來了！主沒有對那婦人說：「你沒有犯罪，你是對的。」祂沒有向那些自以為義的猶太人，暗示 那婦人沒有犯了嚴重的罪行，也沒有顯示自己對此事漠不關心。不，祂的話乃是說：「你們中間誰是沒有罪的，誰就可以先拿石頭打她。」（約8∶7）真理在這裡顯明出來了：這婦人實在犯了罪，並且按照律法，她必須被石頭打死。但恩典同時也在這裡，當眾人從老到少一個一個都離開了的時候，祂轉過身來對那婦人說：「我也不定你的罪」。所以，從全本的約翰福音裡，你可以發現真理總是調配在恩典裡，相輔而成。―― 倪柝聲《曠野的筵席》

【約一18】「從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子將他表明出來。」

   “從來沒有人看見神。”按字面意思說，乃是“沒有人曾經看見過神。”但現在，“只有這位在父懷裡的獨生子，將衪表明出來。”許多權威古抄本把“獨生子”寫作“獨生神”。沒有人敢斷定約翰到底怎麼寫，因為有的古抄本這樣寫，有的那樣寫。這是沒有關係的，因為“生”說出兒子的名分以及彼此的關係；而無論約翰怎麼寫，其觀念都是一樣的。神的兒子乃指與祂具同一性情的那一位。祂將神表明出來。

    “在父懷裡的”這幾個字標明一個限制。它說出這位子將祂父親顯露出來的事物，與這句話──“在父懷裡”所 表達的美麗、溫柔有關，祂來所要啟示的，乃是神的心。祂來並不是要啟示神的智慧、能力和威嚴，這些事都在大自然裡啟示出來了，雖然我們從未全然認識它們。 因為這些事我們現在不可能完全明白，我們將來在永世裡還要用心觀察它們。但耶穌來到，乃是將神的心表達出來，祂是從父的懷裡來啟示祂，就著這一點來說，這 是一個有限的表達。本來這表達該是無限的，因為沒有人能測量或揣摩神的心；但這裡是指祂從父的懷裡說話。

    在此，約翰使用了一個具有啟示性的動詞，“將父表明出來。”“表明”是個美麗的詞。就著某些意義來說，按照一般人的普通知識而言，這個字已經夠好的了；但如果我按照希臘文翻譯的話，這句話就成了“在父懷裡的獨生子將衪批註了”。甚麼是批註？乃是將原來晦暗的意思顯明，使人看出原意。批註乃是把原先一直存在，若非被顯明出來，人就看不見的內容，顯明出來叫人看見。──《摩根解經叢書》

【約一19】「約翰所作的見證記在下麵：猶太人從耶路撒冷差祭司和利未人到約翰那裡，問他說：“你是誰？”」

    「見證」：此字略帶「法庭上作證的意味」。

    「猶太人」：在約翰福音中往往指對抗耶穌的宗教領袖，及符類福音提到的祭司長、文士、法利賽人等。

    「利未人」：利未的後裔，他們被委託管理會幕和聖殿有關的特殊任務，並且肩負教導的責任。── 蔡哲民等《約翰福音查經資料》

【約一21】「他們又問他說：“這樣，你是誰呢？是以利亞嗎？”他說：“我不是。”“是那先知嗎？”他回答說：“不是。”」

    「那先知」： 申十八15預言將來有位像神的先知出現，猶太人對此預言有三種解釋：那先知是彌賽亞、耶利米或先知中的一位。── 蔡哲民等《約翰福音查經資料》

【約一28；三23；可一4；太三13施洗約翰是在伯大尼曠野施洗，還是在哀嫩？】

    施洗約翰的施洗有幾次，各在什麼地方，是這條難題所要研究的。

    一、約翰福音一章28節說，約翰施洗是在“約但河外的伯大尼”。“伯大尼”(BETHANIA)聖經的小字告訴我們，有古卷作：“伯大巴喇”(BETHABARA)最少我們要明白這時的伯大尼並非橄欖山下的伯大尼“村”。這個伯大尼乃是一個“地區”名稱。請看聖經地圖5， 在右邊上面腓力所管之地西南方，有比較大些的“伯大尼”三字，表示是地區名，而在最西南處則有一個伯大巴喇城，該處是加利利、撒瑪利亞、比利亞和腓力所管 之地四區中心，相信是一個重要市鎮，往來商旅必多。約翰在此施洗。實最理想。同時，伯大巴喇意即“渡口之家”，在此處施洗，當為極方便，而且人多來往。產 耶穌也在此受洗，可使多人認識他而為他作見證。

    二、約翰福音三章23節說，約翰也到“哀嫩”（AENON）施洗，當然是第二次在第二個地方施洗。哀嫩意即“水泉”，聖經也說“因為那裏水多”。解經家認為約翰在伯大巴喇施洗是為加利利人（北方人）在哀嫩是為撒瑪利亞人（中南方的人），然後可能另一次在猶太地的曠野為猶太人（南方人）施洗。

    但亦有解經家認為，猶太人和撒瑪利亞人既然沒有來往（約四章9節），約翰不可能為撒瑪利亞人施洗。但，約翰為什麼要到撒瑪利亞人的哀嫩去施洗呢？有人認為因為那裏泉水多，約翰利用該處為猶太人施洗而已。哀嫩靠近撒冷，在撒冷之北，與敘加相近。

    三、約翰非常可能有第三次施洗，根據馬太、馬可、路加三福音所載，約翰在曠野施洗。但我認為約翰在曠野施洗應比上述二處為早，所以應列為“第一次”。

    馬太與馬可都說：耶路撒冷和猶太全地的人都出去受他的洗，顯然約翰是在南部施洗。一般人讀經的印象，只以為約翰是在“曠野”施洗，但曠野到底在什麼地方，則不知所對。

    聖經地圖5，猶太省近“死海之西”有“猶太野”三字，多數人以為約翰是在約但河及死海西岸來施洗。古代有名的教父阿利金（ORIGEN）認為約翰是在耶利哥之東的野地近約但河處施洗。耶利哥是到耶路撒冷去的重要渡口。現在耶利哥之東有一間“約翰修道院”，以紀念施洗約翰。

    這樣看來，施洗約翰曾在南部、北部和中部施洗，使所有的猶太人都有機會悔改受洗。主耶穌受洗很可能在北部的伯大巴喇，正如約翰福音一章所詳述的而不是在南部。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》

【約一29】「次日，約翰看見耶穌來到他那裡，就說：“看哪，神的羔羊，除去（注：或作“背負”）世人罪孽的。 」

    「羔羊」：以下是比較可能的幾種說法

     1.指逾越節的羔羊。

     2.賽五十三7的羔羊。

     3.每日在殿中獻的羔羊。

     4.利十六的「代罪羔羊」。

     5.利十四12的「贖罪祭的羊」。

    「神的羔羊」：這裡的意思應該是「耶穌要成為祭物，為贖世人的罪而犧牲」。── 蔡哲民等《約翰福音查經資料》

【約一31】「我先前不認識他，如今我來用水施洗，為要叫他顯明給以色列人。” 」

    「我先前不認識他」：可能是說他不認識耶穌是彌賽亞，直到他看到一32～34的徵兆。

    「我來用水施洗」：「施洗」原文時態是「現在式」，表示約翰整個施洗的工作是為要顯明耶穌。── 蔡哲民等《約翰福音查經資料》

【約一31，33施浸約翰何以先前不認識耶穌？】

答：施浸約翰生在耶穌以先，比耶穌要大六個月，他們且有親戚關係（路一26，36，56，67，約一15，27），從肉身方面看來，約翰應該是認識耶穌的，並且知道他是為人何等虔誠，公義，聖經，但約翰卻說「我先前不認識祂」，這句話的意思，當是指著耶穌在受浸以前，約翰不認識祂是彌賽亞，到了以後蒙神清楚明白的啟示，才認識耶穌是神的羔羊，見證祂是神的兒子了（約一29-34）。——李道生（新約問題總解）

【約一33約翰與耶穌應該是親戚，何以約翰說他先前不認識耶穌？】

    所謂“先前不認識他”一語，有兩種解釋：

    一、主耶穌和施洗約翰雖然是親戚，但因耶穌長大在拿撒勒，施洗約翰長大在耶路撒冷之南的曠野（路一章80節），兩人很少有機會見面。傳說施洗約翰以後加入“以散尼黨”（ESSENES與當時法利賽黨、撒都該黨同為猶太人三大黨派）為黨員。這一黨派的人士注重儀式上的聖潔和厭世，不看重物質，與世無爭。所以約翰過著吃蝗蟲野蜜的生活。主耶穌則在拿撒勒準備傳道，生活在民間，他們兩人思想、立場與見解顯然不同。所以施洗約翰說：“我先前不認識他”。

    二、這裏所謂“我先前不認識他”，指施洗約翰先前並不認識耶穌是“彌賽亞”而言。在肉身方面，他們彼此應該是認識的，最少從父母及長者口中也會獲悉有一位表弟（或堂弟）稱為耶穌，但後來約翰蒙神清楚指示，才認識耶穌是“神的羔羊”，是“神的兒子”（29、34節）。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》

【約一36】「他見耶穌行走，就說，看哪，這是神的羔羊。」

         當約翰首次宣告基督是神的羔羊時，他再加上一句說：「除去世人罪孽的」（約1∶29）。 就是這樣，他強有力地在見證基督救贖的工作。第二次，當他這樣的宣告時，他只說：「看哪，神的羔羊。」這次他見證的重點是在於主的本身，過於主的工作。當 我們真實的讚賞一個人時，我們乃是因著珍視他的本身而稱讚他。我們愛他本人，過於愛他的工作。我們對基督的感贊，也應該如此。我們因著主的恩賜而感謝祂， 但我們是因著主的價值而讚美祂。十字架的基督，使我們獻上驚歎的感謝，而寶座上的基督卻使我們獻上歡呼的讚美。我們看見祂為我們所做的，我們便深深的感謝 祂，但我們注視祂自己所是的，我們便愛慕的敬拜祂。―― 倪柝聲《曠野的筵席》

【約一41帶領親友「他先找著自己的哥哥西門，……於是領他去見耶穌……」】

每個信徒都有責任領他的親友歸向主，得祂的救恩，不然要受主的責備，受到失喪親友的怨恨，自己也要感到非常慚愧、懊悔，沒有把自己所得的那莫大的好處、福分，分給他們，真是不可原諒的。因為在世上有什麼比這更重要的事呢？這是信徒今生最大的責任，應當時時放在心上。

我 們應當想到還有什麼親友沒有信主得救，要趕緊去領他歸向基督，向外人有時是困難的，受條件限制，但對自己的親友卻沒有，乃有必要也有機會去領他們認識主。 如果連這個機會也不把握，那很可能是和他們的關係不對，不為他們尊重、相信，所以無法與他們接近，不受他們的歡迎，因此素來與親友的關係要好，生活行為要 有見證，才能為人所接近。

再就是可能沒有抓住每一個機會，常是因為自己沒有心靈的準備，熱切的願望，而讓機會錯過了，只有世俗的來往，而沒有將基督介紹給他們。這當然也必須要常常為人代禱， 並求聖靈的引導，才能更有效地進行。──《每日天糧》

【約一45】「腓力找著拿但業，對他說：“摩西在律法上所寫的和眾先知所記的那一位，我們遇見了，就是約瑟的兒子拿撒勒人耶穌。”」

    「拿但業」：可能就是「巴多羅買」（太十3）。

    「摩西在律法上所寫的和眾先知所記的那一位」：就是指「彌賽亞」。── 蔡哲民等《約翰福音查經資料》

【約一45約瑟有幾個？其出身行事如何？】

答：約瑟——是增添的意思，在新約聖經中提到六個約瑟，關於他們的出身行事經過性情，除了一位以外，其他多無詳細的記載。

①馬利亞的丈夫約瑟——是雅各的兒子，當他還沒有迎娶馬利亞的時候，馬利亞從 聖靈懷了孕，生下耶穌，神稱約瑟是個義人。他在夢中曾蒙天使啟示，帶小孩與馬利亞逃往埃及去，免被希律王的殺害，知道希律死了以後，又在夢中被主的使者指 示，才把小孩和馬利亞帶回本國加利利的拿撒勒城住下了（約一45，太一16，18，19，25，二13，14，16，19，22，23）。

②耶穌門徒約瑟——是亞利馬太城裡的財主，是個尊貴的議士，為人良善公義，素常盼望等候上帝國的人，他曾放膽去見彼拉多，求取了耶穌的身體，用細麻布裹好，安放在自己的新墳墓裡，又把大石頭輥到墓門口，就離去了（路廿四50-53，太廿七57-59，可十五42，43，46，約十九38）。

③耶穌的兄弟約瑟——又稱為約西（Joses）是幫助的意思，本匠家庭，關於他的事，聖經沒有記述（太十三55，廿七36，可十五40，47）。

④猶士都的約瑟——稱為猶士都的約瑟，又叫巴瑟巴（Barsabas），意思是巴瑟之子，他是使使徒選舉代替賣主猶大職分中之落選者（徒一23）。

⑤巴比路人約瑟——是利未人，生在居比路，即賽普勒斯，使徒稱他為巴拿巴，是勸慰子的意思，曾經賣了田地，捐銀供給使徒（徒四36，37），這人是馬可的表兄（西四10），在耶路撒冷接待過保羅（徒九27），原是一個好人，被聖靈充滿，大有信心，領了許多人歸主（徒十一24）。他與保羅同工，往外邦傳道，受了猶太人的許多逼迫，幾乎喪命（徒十25，26，30，十三1-3，7，43，46，50，十四1-6，19），他們來到路斯得城路傳福音的時候，因保羅醫好一個生來瘸腿的人，而被眾人獻祭，稱巴拿巴為丟斯，乃古羅馬頂大的神，稱保羅為希耳米，乃有口才之神，為二人所攔住（徒十四6-18，參一六二題），繼續前進，往各處傳道，堅固門徒的信心，行神跡奇事，為外邦人開了通道之門（徒十四24-27，十五12，35）後來他們為了帶領馬可傳道的意見不合就彼此分開，各奔前程了（徒十五36-41，十三13）。

⑥雅各的兒子約瑟——這是提到舊約中雅各的第十一個兒子，他的母親名拉結（創卅23，24），關於這個約瑟生平事蹟（徒七8-18），在傳世紀裡多有記述，甚為詳明（創卅七至五十章）。——李道生（新約問題總解）

【約一49】「拿但業說：“拉比，你是神的兒子，你是以色列的王！”」

    「神的兒子」、「以色列的王」：應該都是對「彌賽亞」的稱號。── 蔡哲民等《約翰福音查經資料》

【約一50「你要將看見比這更大的事。」】

神恩待我們，常在漸進的階梯上升起，從最低的一級上去。當我們看的時候，霧氣就消散。我們就一步一步地拾級而上，經過幽暗之後，我們可以看到更大更大的事。

你知道基督是道嗎？祂更是靈、是生命。

祂不是成為肉身嗎？你看見祂得著未有世界以先神的榮耀。

你知道祂是阿拉法，在一起之前嗎？祂也是俄梅嘠。

你不是遇見約翰嗎？有一位比他更大，連為祂解鞋帶都不配。

你知道水浸嗎？你們將要有火的浸。

你不是看見在十字架上的羔羊？你還會看見祂在寶座上。

你不是看見聖靈仿佛鴿子降在祂頭上嗎？你會看到火降在眾人身上。你不是跟主到約旦河的低谷？你也必與祂一同在永恆的榮耀中進入祂的住處。

你不是承認祂是以色列的王嗎？你會聽見有人宣稱祂是天地的王；你所知道的還會有更多。盡你所能，必蒙福更多。將二千銀子儘量來用，你就管理四座城。

── 邁爾《珍貴的片刻》

【約一51神的使者上七下來在人子身上是什麼意思？】

答：在舊約時代的雅各，離開本家母舅家去的時候，走向哈蘭的途中，曾經躺臥睡覺，夢見一個梯子立在地上，上頭頂著天，有神的使者在梯子上，上去下來（創廿八2，10-13），這個梯子是預備耶穌基督，為神與人交通來往憑藉，所以祂說：「你們將要看見天開了，上帝的使者上去下來在人子身上。」（使者——是天使，約廿12），可知雅各所看見的異象，是在主耶穌的身上應驗了（參太四11，路廿二43），耶穌自稱為人子（參太廿六63，64，在四福音中共有88次），祂是我們的中保（約壹二1，中保與約十四16，17，保惠師原文同意，參五七題），我們是靠著祂才能進到上帝面前（來七22-25，約十四6），且是藉著祂向神禱告，神的應許就從天上賜下來的（約十六23，26）。——李道生（新約問題總解）

【約一51 “神的使者上去下來在人子身上”一語何所指？】

    當主耶穌宣佈這句話之時，人們心目中很容易想起古時雅各夢見天梯的故事。雅各離家出走時，在走向哈蘭的途中，夢見天梯，有神的使者在梯子上，上去下來（創二十八章10一13節）。然後，站在天梯上的耶和華神向他宣佈要賜給他的福氣。

    主耶穌以天梯預表自己，為神人交通所憑藉。神的福氣從天而降和人的祈禱從地而升，均須通過主耶穌。約翰在年老時所寫的書信曾稱耶穌為“中保”（約壹二章1節），可能是根據主耶穌在此所宣佈的事實而來。

    請注意“上去下來”一語，先“上去”，後“下來”，人們必須先借著耶穌“向神”禱告，神的福氣纔能“下降”。

    約翰記載耶穌自稱為“人子”，這是首次。四福音題及“人子”有八十次，約翰約占四分之一。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》

 http://www.ccbiblestudy.org/New%20Testament/43John/43GT01.htm

約翰福音導論拾穗

【何謂約翰福音？作者是誰？（約廿一20，24）】

答①約翰福音是新約四福音書的末卷（太，可，路，約），其主要的內容，系記載 施浸約翰的見證，耶穌所行的各樣神蹟，潔淨聖殿，講論重生，個人談道，生命之糧，赦免淫婦，世界之光，羊圈的比喻，主是好牧人，以及騎驢進城，末了的講 論，洗門徒腳，預言被賣，安慰門徒，道路真理，真葡萄樹，效法主愛，分離禱告，彼得不認主，主被釘十字架，與復活後的顯現等事，總觀全書，大部分是記述耶 穌的演講和談話，祂所說的多於祂所作的事，其他三卷福音注重記實，本書則注重解釋，所以馬丁路德說，本書是唯一的，真實的，精細的，又是首要的福音，且是 全部聖經的註解，這話可謂相稱實在了。

②本書主旨，是在論到耶穌基督是神的兒子，注重基督的神性（約廿31），證明祂是與神同體，同尊同榮，原與父神為一（約十30，十七1-5，來一3），如何道成肉身，來到世間，充滿神的慈愛恩典，好叫一切相信的人，將祂的生命之道表彰出來（約一14，腓二15，16）。

③本書沒有記符類福音（synoptics太、可、路）所記的各種比喻，惟記有八個神蹟，變水為酒（二1-11），醫治大臣之子（四46-54），醫治卅八年病人（五2-19），五餅二魚使五千人得飽（六1-14），耶穌覆海（六16-21），醫好生來瞎眼的（九1-12），使拉撒路復活（十1-46），叫使徒得魚滿綱（廿一1-12），除了六章所記兩個神蹟都是特別彰顯耶穌是神的兒子，祂在許多講道中，雖未用其他比喻，但祂論到本身方面，確是多用比喻，比如生命之糧（六35），世界之光（八12），群羊之門（十9），我是好牧人（十11），道路，真理，生命（十四1-31），真葡萄樹（十五1-16）等等，以上所提乃是本書之特點。

         ④本書作者，在全書中一直未曾表明其名字，及至最後廿一20，24節才提到他是「耶穌所愛的門徒」，乃是指為使徒約翰所著，其名意系神的恩賜，與舊約希伯來文哈難（Johanan）同名同意（代上三15，拉八12），耶穌稱約翰，雅各兄弟二人為半尼其，就是雷子的意思，表明其性激烈急躁也（可三17，參路九51-56），其家世與生平事蹟，請參閱（六十三，一O四）各題之敘說。本書約自主後七十五至八十五年間寫於小亞細亞的以弗所，其物件是因當時代的教會與信徒，為對付異端蜂起所迫切的需要而寫的（參加拉太，歌羅西二書），那時前三卷福音書早已流通在眾教會之間，本書記載之事蹟所包括的時間約有七年（A.B.26-33年），為約翰所寫新約五卷書中（約、約壹、貳、三、啟）之最早的一卷，在古代的教會與教父們，如愛任紐（A.D.150-215年亞歷山大神學校長），以及俄利根（A.D.185-254年，亞歷山大基督教學者）等多人，曾肯定公認本書為使徒約翰所著而無疑議也。——李道生（新約問題總解）

【何以約翰福音的記載與前三福音不同？】

    解經家把前三福音稱之為“符類福音”（SYNOPTIC）， 亦有譯為“共觀福音”者，因為他們認為前三福音的內容與編排大致相同。甚至有人相信馬太、馬可與路加三人都是根據某一本“福音書”來抄襲編成的。但這是一 種危險的信仰，因為最少馬太本人是使徒，他有三年多跟從主耶穌的機會，他自己親身與主同在，把耶穌的生活都記下來，為什麼要抄別人的書呢？

    自由派人士則相信馬可著福音書較早，約在紀元後50年，馬太與路加約在紀元後58年，馬太與路加則以馬可福音為藍本來寫作，可是，馬太為什麼要抄馬可的呢？這與上文的說法一樣不通。

    基要派人士相信馬太著書分兩次，首次用亞蘭文，約在紀元後38年至41年之間，以後約在紀元後60年，馬太在出國佈道之前，又將他所寫的福音書用希臘文去重寫。

    馬可福音是著於耶路撒冷被毀以前，保羅與彼得為主殉道之後，時為紀元後63年至70年。

    路加則與保羅同工時著寫福音書，約在紀元後60年。

    路加著書是從與耶穌認識的人口中獲得許多資料，馬可則可能直接自彼得口中獲得寫作資料無疑。

    馬太、馬可、路加三人似乎在記載耶穌的歷史上大致相同，但其實前三福音在觀點、著重點、立場和寫作技術並目的上，是各有千秋的。

至於約翰福音因為著書較遲，約在紀元後90年，當時前三福音早已流行在信基督的人士中，約翰不願再重複那些人人皆知的史實，所以要獨出心裁，記載幾件重要的神蹟，和錄出幾篇冗長的講論,而且發揮比前三福音有較“深思”的神學資料，所以寫法與前三福音不同。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》

【鷹眼的福音書】這一本書使他們的思想得以充實，精神得以寄託，心靈得以飽足。很多時候，在像彩色玻璃窗之類的東西上面，用以象徵四本福音書作者的動物，是寫啟示錄的人在寶座旁所看見的四種動物（啟四7）。 這四種象徵所代表的作者容或有所不同，但一般來說都是以人代表馬可，那是四本福音書中最簡潔，最直截了當，最富於人性的一本書；獅是象徵馬太，因為馬太特 別以耶穌為彌賽亞，為猶太族的獅子；牛是象徵路加，因為牛是服務及犧牲的動物，而路加所見的耶穌，是人類偉大的公僕，為全人類而犧牲；鷹是代表約翰，因為 鷹是所有動物中唯一能夠直視太陽而不致目眩的，而約翰是所有新約作者中最能以洞澈的眼光看透永恆的奧秘與永恆的真理，並看透神心思的一位門徒。許多人在約 翰福音，比之在世界上任何其它書籍更能接近神，也更接近耶穌基督。──《每日研經叢書》

【耶穌的人性】約翰對付靈智派的這兩種傾向這一事實，說明了何以他的福音書有一種奇異而互相矛盾的、雙重的著重點。一方面，沒有一本福音書像約翰那樣絕不妥協地強調耶穌的真正人性。耶穌見到在聖殿買賣的人就發怒（約二15）；當他坐在撒瑪利亞靠近敘加的井旁時，他身體疲倦（約四6）；他的門徒給他食物就像給任何一個饑餓的人一樣（約四31）；他同情饑餓和受驚嚇的人（約六5，20）；他有時會像任何悲哀的人一樣哭泣（約十一33，35，38）；在十架的苦痛中從他乾裂的嘴唇說出：“我渴了”（約十九28）。第四福音讓我們見到的耶穌不是一個似是而非的幻影；它讓我們見到的是一個能感覺肉體疲乏苦楚，和心靈受傷悲痛的人。第四福音使我們見到一個具有真正人性的耶穌。──《每日研經叢書》

【耶穌的神性】另一方面，沒有一本福音書像約翰福音那樣明確地使人見到耶穌的神性。

（一）約翰強調耶穌的起初存在（pre－existence），他說：“還沒有亞伯拉罕，就有了我”（約八58）。他談及未有世界以先，他就與父共有的榮耀（約十七5）。他再三談到自己由天上下來（約六33－38）。約翰見到的耶穌是早已存在的，甚至在未有世界之先他已存在。

（二）第四福音比較前三福音更強調耶穌的全知。約翰認為耶穌顯然是神奇地知道了撒瑪利亞婦人過去的事（約四16－17）；沒有人告訴他，他就知道在那醫治人的池子旁邊的人病了多久（約五6）；在沒有發問之前他就知道腓力的答案（約六6）；他知道猶大會出賣他（約六61－64）；他在沒有人告訴他以前就知道拉撒路死了（約十一14）。約翰所見的耶穌具有特別而不可思議的知識，完全不須要人告訴他什麼。照約翰看來，耶穌無須問問題，因為他已知道了答案。

（三）第四福音強調一個事實，亦即約翰所見的耶穌常常主動的採取行動，絕不受任何人影響。在加利利的迦拿神蹟中，他不是受母親的請求而行這神蹟；那是他自己的決定（約二4）；他在住棚節時上耶路撒冷去，完全不是受了兄弟們的催促（約七10）；沒有人奪取他的生命，沒有人能夠這樣做，是他憑著自由意志自願這樣做的（約十18；十九11）。約翰所見的耶穌有一種神性的獨立，完全不受人事的影響。他是自動自決的。

因此我們見到約翰為了對付靈智派的奇怪信仰，他就向我們介紹了一位具有不容否認的神性與人性的耶穌。──《每日研經叢書》

【在正典中的獨特地位】約翰鄭重地告訴我們，他的書是為傳福音而寫的──“叫你們信”（約二○31）。教會曾經追隨使徒的先驅──上一世紀，有數百萬本口袋裝的約翰福音印製派發，正好證明這個事實。

　 　也許有人不以為然，但約翰福音總是那些成熟、熱心的基督徒最喜愛的聖經書卷之一。約翰不但只陳述主一生的事蹟，更記下祂長篇的講話，和使徒自己不能磨滅 的回憶。使徒約翰大概從近二十歲時，在加利利開始跟從基督，直到年邁在亞西亞省，仍與主同行不倦。他的福音書有新約最為人熟悉的章節（約三16），馬丁路德稱之為“福音的要旨”。

　　如果新約只有約翰福音一卷書，仍能提供足夠的靈糧（並靈奶），就是神的道，讓人窮一生的精力去研讀、默想。──《活石新約聖經注釋》

【作者】在 過去一百五十年，聖經第四卷福音書的作者誰屬，一直引起極大的爭議，無疑這是因為本書明確地見證的主耶穌基督的神性。攻擊點在於力證約翰福音不是出自一個 親眼見證人的手筆，而是由一個生於主後五十至一百年不知名的“宗教天才”所寫。於是，這福音書所載的便不是基督真正所說所行的事蹟，而是教會對基督的觀念 和看法。

　　福音書裡並沒有記錄作者姓名，但有很多有力的理由支持這書是十二使徒之一的使徒約翰寫的。

　　亞歷山大的革利免講述在約翰的晚年，有他一些摯友來到以弗所找他，請他寫一本能補充對觀福音書的著作。約翰在神聖靈的引導下，寫了一卷屬靈的福音書。這不是說其它福音書不屬靈，但約翰較著重基督所說的話和神蹟的深層意義，故此他的福音書稱得上是“屬靈”的。

　　外證安提阿的提阿非羅（約在主後170年）是第一位著名作家稱約翰為本福音書作者的。但較早之前，在伊格那修、殉道者猶斯丁（大概是）、他提安，並穆拉多利經目，和一些異端如巴西理得派及瓦倫提尼安派等人的著作中，也有提到或引述第四卷福音書。

　 　愛任紐接續一脈的師承，始於主耶穌，後傳至約翰，再至坡旅甲，然後到他自己；由基督教興起至差不多第二世紀末。愛任紐常廣泛引述此卷福音書。他認為此書 出自約翰，而這個想法在當時教會亦早已根深蒂固。愛任紐後，這卷福音書得到廣泛的證據支援，包括革利免及特土良的見證。

　　直到十九世紀初，神秘的非“道”派（Alogi）興起，他們否定約翰是第四卷福音書的作者。

　　約翰福音第二十一章的結尾，可能是以弗所的教會領袖在第一世紀末寫的，為要鼓勵信徒接受約翰福音。第24節所指的就是前文第20節中“耶穌所愛的那門徒”和在第十三章中出現的那位。這人被認為就是使徒約翰。

　　自由派認為第四卷福音成書時期是在第二世紀末！但一九二○年，在埃及發現了約翰福音第十八章的殘文（蒲紙卷軸52，由客觀的鑒證法確定是第二世紀上半期的遺物，大約在主後125年左右）。這殘文在一省城（不是像亞歷山大的城市）中發現，證明一直以來，認為約翰福音在第一世紀末成書是對的，因為要由以弗所傳至埃及南部需時亦不少。另有一相類的殘文，就是約翰福音第五章的部分，伊吉頓蒲紙卷軸2（Egerton Papyrus 2）也證實是第二世紀早期的作品，與約翰的生平日子相符。

　　內證十九世紀末，著名的聖公會學者魏斯科主教，以層層推進的方法，駁斥非約翰著者之說。他的論點簡述如下：（1）作者是猶太人──他寫作的手法、用詞，對猶太風俗文化的熟悉及對舊約背景的見識都是有力的支持。（2）他是個曾住在巴勒斯坦的猶太人（一28；二1，11；四46；一一18；54；二一1，2）。他熟悉耶路撒冷及聖殿的環境（五2；九7；一八1；一九13，17，20，41；又請參閱二14～16；八20；一○22）。（3）他親眼見過所敘述的事物，文中對許多地方、人物、時間、動態都有詳盡的描述（四46；五14；六59；一二21；一三1；一四5，8；一八6；一九31）。（4）他是使徒，熟悉其它門徒及主的心思、生活、動靜（六19，60，61；一二16；一三22，28；一六19）。（5）由於作者準確地指出其它門徒的姓名，卻隱藏自己的名字，故此這個沒有名姓的人（一三23；一九26；二○2；二一7，20）假定就是使徒約翰。又另有三處經文，可以證明作者是親眼目睹事實的證人，就是一14；一九35和二一24。──《活石新約聖經注釋》

　　

【寫作日期】愛任紐斷定約翰在以弗所寫此卷福音書。倘若他的說法是對的，本書最早的成書日期該是主後六十九或七十年，當時約翰剛到以弗所。約翰並沒有提到耶路撒冷被毀，若當時滅城的事尚未發生，約翰福音該在這慘劇之前寫成。

　　由於死海古卷的關係，一些自由派學者認為此書該在主後四十五至六十六年間完成。這並不是常見的看法。一般來說，保守派學者都認為成書年期較早，而非保守派學者就持較遲時期的觀點。但就約翰福音，早期教會傳統認為此書在較後時期寫成。

　 　支持成書日期在第一世紀末的論點頗有根據。很多學者同意愛任紐、革利免和耶柔米的看法，認為約翰福音是四卷福音書中最遲寫成的。部分原因是約翰似乎是根 據對觀福音的記載加以補充。至於耶路撒冷城被毀因何沒有在約翰福音中提到，可能是因為成書期在事件十五至二十年後，耶路撒冷被毀的震盪已減退。愛任紐在書 中提到約翰死時，圖雷真（Trajan）為羅馬皇帝（他在主後98年登基）。約翰福音該是在這政權開始前不久寫成的。約翰福音中所用“猶太人”一詞的意思，亦支持成書在較晚時期的論點。在較後時期，猶太人對基督信仰的仇視已加深，甚至開始逼害基督徒。

　　因為沒有足夠的資料去確定準確的成書日期，主後八十五至九十五年是最可能的時間。──《活石新約聖經注釋》

【背景與主題】約翰福音的骨幹是七個公開的神蹟。每個神蹟都是要顯明耶穌就是神：（1）在加利利迦拿婚筵中將水變為酒（二9）。（2）治好大臣的兒子（四46～54）。（3）治好畢士大池旁的一個殘疾病人（五2～9）。（4）給五千人吃飽（六1～14）。（5）耶穌在加利利海面上行走，救門徒脫離風暴（六16～21）。（6）治好生來瞎眼的人（九1～7）。（7）叫拉撒路從死裡復活（一一1～44）。除了這七個公開的神蹟外，主在復活之後，為門徒行了第八個神蹟──奇妙地捕到魚群（二一1～14）。

　　歐德曼說：第四卷福音書“吸引了更多人跟隨基督，激發了更多信徒忠心事奉，為學者帶來了更艱深的問題，是其它書卷不能比擬的”。

　　從這福音書中，我們可得出主耶穌在地上傳道的行事曆，其它三卷福音書所記載，基督傳道的工作似乎只歷時一年。約翰福音提到每年的節期，讓我們知道主事奉傳道的工作，大約有三年。請參考下列各點：第一個逾越節（二12，13）；“一個節期”（五1），這可能是逾越節或是普珥節；第二（或第三個）逾越節（六4）；住棚節（七2）；修殿節（一○22）；及最後一個逾越節（一二1）。

　　約翰亦準確地指出事情發生的時間。其它三卷福音書的作者多隻略述大約的時分，但約翰卻非常準確，如未時（四52）；第三日（二1）；兩天（一一6）；六日（一二1）。

　　除了約翰書信，本福音書的風格與用詞是非常獨特的，句子又簡短。雖然用希臘文寫成，全書卻是用希伯來文的思考方式。往往句子愈短，真理愈有力！這書的用詞在幾本福音書中是最有限的，意思卻最深奧。注意下列鑰詞及其出現的次數，父（118次），信（100次），世界（78次），愛（45次），見證（47次），生命（37次），光（24次）。

　　約翰福音的另一特點，就是常見七這數位及其倍數。聖經中此數字常代表完美、完成（參創二1～3）。在這福音書中，神的靈在耶穌基督身上把神的啟示圓滿地表明出來，故此以七為基數的模式常常出現。

　　約翰福音有七個人所熟悉、以“我是”開始的句子，“生命的糧”（六35，41，48，51）；“世界的光”（八12；九5）；“門”（一○7，9）；“好牧人”（一○11，14）；“復活和生命”（一一25）；“道路、真理、生命”（一四6）和“葡萄樹”（一五1，5）。而少為人知的還有七個沒有述語的“我是”，簡單陳述語如下：四26；六20；八24，28，58；一三19；一八5，8；最後一句是雙重的陳述。

　　第六章講述生命的糧，譯成“糧”或“餅”的希臘文出現了二十一次，是七的倍數。在講述生命的糧的對話中，“從天上降下來的糧”出現了七次，又“從天上降下來的”也出現了七次。

    如前所述，約翰寫這書的目的，是要叫他的讀者能相信“耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命。”（約二○31）──《活石新約聖經注釋》

【作者】雖然近二百年所有約翰的作品都受到攻擊，然而在七，八十年前已有許多資料可以證明約翰福音的作者是使徒約翰本人：

    作者是一個猶太人，否則不會對猶太人的風俗生活這麼熟悉；

　  他更是一個巴勒斯坦地的猶太人，因他對“巴”地環境的熟悉程度非外人所能明白；

　  他是一個目擊證人，因而對所有事的描寫不但生動且親切；

　　作者是個使徒，他對於主呼召門徒的事十分清楚；

    早期教父坡旅甲、安提阿教會的監督提阿非羅（不是路加福音那位）都能給予聖經以外的證據，指出約翰福音的作者並非別人，就是使徒約翰本人。──《新舊約輔讀》

【年期】剛才提到安提阿教會的監督提阿非羅，在其主後一八○年寫成的講章及書信中曾引用約翰福音一1；最近亦從近期發現的“P66”蒲草紙文獻內找到一段約翰福音十八章的部分經文，經考古學家證實這文獻大概是主後一二五年寫成的，可見約翰幅音的寫成一定早於主後一二五年，所以經考證之後，約翰福音是使徒約翰在主後一百年左右寫成的。──《新舊約輔讀》

【目的】約翰福音二十30～31可說是本書的主要書成目的，全書記載了七個主行的神蹟，其實主行的神蹟在其它書中的記載不止此數，然而約翰選出這七個神蹟在本書中的目的，是要叫人明白且相信耶穌是基督，是神的兒子。凡相信祂的必能得生命。──《新舊約輔讀》

【寫作背景】根據約二十一20, 24，本書的資料來源與背後作者是「耶穌所愛的那門徒」。從整卷書看來，作者明顯是一度居於巴勒斯坦的猶太人，因他對猶太習俗(如七37-39；十八28)、巴勒斯坦地理(一44, 46；五2；十九13)，都非常熟悉。此外，作者對耶穌生平的描述是根據目擊證人的資料(一14；二6；十三26；十九35；二十一8, 11等)；書中顯示蒙愛的那門徒和彼得有非常密切的關係(十三24；二十2；二十一7, 20)。 若參看首三卷福音書，便知跟彼得特別熟識的是西庇太的兩個兒子──雅各和約翰。在兩者中，雅各很早便為主殉道(徒十二2)，所以「主所愛的門徒」、 本書的資料來源，以至作者很可能就是使徒約翰。事實上，教會傳統上認為本書是使徒約翰年老時(主後第一世紀末葉)在以弗所寫成或批准發表的。
    使徒約翰是西庇太的兒子，原為漁夫，後蒙耶穌呼召成了十二門徒之一(太四21-22)，與兄弟雅各有同一別號 ── 「雷子」(參可三17；路九49；52-54)，並與彼得、雅各同為耶穌最親信的門徒(可五37；九2；十四33；路二十二8)。
    耶穌升天之後，約翰於早期耶路撒冷的教會中扮演著重要的角色(參徒三1；八14；加二9)，後來曾被充軍至拔摩海島（啟一9）。據教會的傳說，約翰在所有使徒中活到最老，後在以弗所逝世。——《靈修版聖經注釋》

【主要特色】作者清楚表明他的目的(二十20-21)，就是要使人信耶穌是基督，是神的兒子，並因信祂而得生命。從本書多處解釋猶太風俗(二6；四9)及希伯來字義(一38, 41) 的做法看來，對象包括不諳希伯來語、散居四處的猶太人及外邦人。此外，我們從字裡行間可以知道，作者很可能是針對教會中一些異端，而加以駁斥(參一6及十九34注)。
    本福音書跟符類福音(頭三卷福音書)在多方面不相同。有關耶穌生平方面，本書略去了許多事蹟，如耶穌的誕生、受試探、登山變像、許多加利利的事工、主餐的設立、客西馬尼園的禱告等。
    在耶穌所行的神蹟中，本書只記載七個見證祂神性的神蹟表記 ──1.水變酒(二1-11)、2. 醫治大臣之子(四46-54)、3. 醫治癱子(五1-18)、4.喂飽五千人(六6-14)、5. 履海(六16-21)、6. 醫治瞎子(九1-7)及7. 叫拉撤路復活(十一1-45)。
    從約翰的記載中，可知耶穌公開的工作至少有兩年(提到三次的逾越節)，遠在施洗約翰還未被捕入獄之前便在猶太開始，並且遍佈猶太和加利利。相反地，符類福音只記耶穌在施洗約翰入獄後的工作，偏重加利利的事工，並只提到最後一次的逾越節。
    此外，約翰福音有它獨特的詞彙，如「光」、「生命」、「信」、「真理」、「愛」、「見證」、「父」、「子」等。
    其他重要的主題尚有 「保惠師」(14-16)、「撒但」和「世界」(八44；十二31；十七15)、「道」(一1-14)、「重生」(三1-12)等。由於這卷福音常常指出事情的屬靈意義，所以教會傳統上稱它為「屬靈(或靈意)的福音」。
    約翰福音亦強調耶穌與個人的關係，提到耶穌與他人會晤共廿七次。此外也著重耶穌的人性，如指出祂困乏口渴(四6-7)、悲歎(十一33)、憂愁(十二27)等。——《靈修版聖經注釋》

【兩個主要的特點】

一、基督這一個人

    貫 串這本福音有兩個主要的東西：一個就是神的兒子，基督自己這一個人，這是貫串全書的第一聲。在這福音最開頭的一段話中，這聲音就像一個基音一樣彈了出來。 整本福音配合著這個基音，並從這個基音得到了它的和聲。一直到這福音書的結尾，我們再一次清楚聽見那個聲音。並且也是特意要人聽見的：‘記這些事，要叫你 們信耶穌是基督，是神的兒子’。這是約翰的開始，也是約翰的結束，而他整本福音的中心就是以基督是神的兒子作他的基音。這就確定了這卷福音的目的。

二、與基督聯合

    這本福音的第二個東西就是與基督聯合。這一個在這本福音裡很早就提起。在第一章裡當你還沒有讀完引言以前，它就說到：‘凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜給他們權柄，作神的兒女’。然後就說明那一個關係的性質是基於從上頭生的一個生命的聯合。從這些開頭的經節一直到結束，你都看見與基督聯合的思想和真理。這就是約翰福音的兩個主調或說兩個重點。── 史百克《默想約翰福音》

【約翰所喜歡用的表示神蹟的詞】在這方面約翰福音裡還有一件事需要注意。那就是在一些英文翻作‘神蹟’（Miracle）或與神蹟有關的原文中，有一個是約翰喜歡用的。那六個詞就是：預兆、能力、奇跡、意外、作為、表徵（sign）。 最後的一個詞是約翰用的一個特別的詞。在猶太就是那反對基督的宗教和知識世界中，基督並不是要藉神蹟來征服人，或是用能力來感動人，或借著出人意料的事來 控制人。不，祂來是有更深含意，有更深的表徵。祂是借著祂所行所作的來教訓一些事情。在祂的行動中含有莫大的真理，而只有相信和同情的心才能明白那真理。

    在加利利的迦拿第一個神蹟，聖經說：‘這是耶穌所行的頭一個表徵’。你該知道在婚宴上變水為酒的意義。五餅二魚的神蹟也是一個表徵。緊接那事你就看見它的意義：‘我就是生命的糧’。 主一直是要祂自己的百姓知道祂是誰，祂的所是，並且要帶領在這意義上認識祂的一班人進入祂的交通和祂的聯合裡。約翰的努力也是在這一方面，就是要得著一班 認識主的人，繼續作彰顯主耶穌是誰的器皿。約翰不是特別重在對付罪人，他乃是藉這原則來對付那些有宗教信仰的人。在約翰福音裡看不見‘悔改’這一個詞，這個詞沒有用過，完全看不見那一方面的話語。這完全合乎這卷福音的思想，就是要把教會帶到與主聯合的地位，好叫教會成為彰顯祂的器皿，歸於祂。── 史百克《默想約翰福音》

【約翰福音的主題——耶穌的見證】約翰一貫的主題，不僅在他的福音書，就是他的書信和啟示錄都是耶穌的見證：‘記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子’。約翰的書信完全是屬於這個音調，並且我們知道啟示錄中一再用的那一句話就是：‘耶穌的見證’。約翰福音的主題就是耶穌的見證。

    什 麼是耶穌的見證呢？約翰所說的耶穌的見證是什麼？就是耶穌自己！祂自己就是這見證。在約翰福音裡說了許多話，作了許多事，也陳述了許多重大的事實，但你絕 不可能看見任何一件東西是在耶穌這一個人之外的。請你注意在約翰福音裡每一件事與這一個人是如何有關係的。他介紹這一個人，而貫串全書都維繫在這一個人身 上。

    舉一兩個例子：第四章活水的問題，敘加井旁女人的故事。那裡所說的水是與主耶穌這個人有生命上不可分的關係。第六章的餅，祂所賜的不是別的，就是祂的自己：‘我是生命的餅’，賜的是祂的自己。再看拉撒路的復活，祂說‘我是復活’。這不是說祂作了一件起死回生的事，耶穌的見證並不是祂賜你生命，乃是祂是生命。並不是祂賜你餅，乃是祂是餅。所有的事都是如此。耶穌的見證就是祂自己的所是。我們既說了這一些，我們差不多就說到了所有的事情。‘滿有恩典和真理’。 見證不是用教訓，而是借著活的生命的聯合來承當的。哦，人失敗就在這裡。主曾經在一些人身上得著這樣的與祂聯合和交通，因此叫那些人得以非常豐富、奇妙並 蒙福的認識祂的自己；並使那些人在他們一生中有了極大屬靈的果效。那就是說，從他們身上有個祂活的顯出，同時並叫許多人得著祂活的啟示，與主有了活的接 觸，並且不因著道理，不因著教訓，而是在實際對主新的經歷中得了喜樂。然而下一代的人就照那教訓來繼承那個工作，把道理當作見證，努力去維持，一代接著一 代傳講那件事的道理，而他們稱這為‘維持見證’。你不能夠靠著接受那教訓進入那當初活的見證，你必須照當初那些人進入之路進入才行。那不僅是滿有真理，乃是充充滿滿的有真理也有恩典，真理可能是光，恩典乃是愛。── 史百克《默想約翰福音》

【本書有何目的】四福音書好像分作兩組：前三福音作一組；後一福音——本書——作一組。前組重耶穌所行，後組重耶穌所教。本書不是照耶穌生平的行事順敘，如三福音然，牠另有目的，目的為何？是‘要叫我們信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫我們信了他，就可以因他的名得生命。’（廿章卅一節）

　　約翰說：‘耶穌所行的事，還有許多，若是一一的都寫出來，我想所寫的書，就是世界也容不下了。’（末 章末節）故其它福音記載耶穌行的異跡，有三十六個之多，本書卻只擇其尤要的八個記載耳。蓋約翰之意，以為人能認識耶穌是基督，不在乎他的異跡乃在乎人的信 心，不觀乎哥拉泛，伯賽大，迦伯農嗎？主在那裡曾行了最多的異跡，他們終不悔改。故耶穌有一次向那些求神蹟的士子法利賽人歎息道：‘一個邪惡淫亂的世代求看神蹟，除了先知約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他們看。’（太十二章卅九節）

　　世界有一個最緊要的事情，就是認識耶穌是基督。可惜有些傳道人不肯多講耶穌是基督。一個真的基督徒，不止要接受耶穌是基督，是　神子的信息，更要宣傳這個信息于萬民。

有一次，耶穌到了該撒利亞腓立比的境內，就向門徒說：‘人說我人子是誰？’他們說：‘有人說是施洗的約翰，有人說是以利亞，有人說是耶利米，或是先知裡的一位，’但耶穌不滿意，若耶穌只是這些人物，則世人將必絕望了。故他繼續問門徒說：‘你們說我是誰？’彼得很清楚，簡單，扼要地答道：‘你是基督，是永生　神的兒子！’（太十六章十三至十七節）這個答案，耶穌滿意了。

‘信耶穌能得生命’這是本書最重要之旨。生命的價值，有多少人能知道？更有多少久能追求？為餅而信主者有之，為名而信主者有之，為權為國而信主者亦有之，至為生命而信面，實少之又少！今日教會生命萎麻不振，暮氣沉沉，就是因為缺乏這種追求豐富生命約基督徒所致。

　　主耶穌為我們死於十字架，不但使吾人有新生命；他也供給吾人新生命的需求。他嘗說：‘我就是生命的糧，到我這裡來的，必定不餓；信我的，永遠不渴！’今日信徒仍餓仍渴，是由於未曾就主和信主之故。耶穌又說：‘我就是門，凡從我進來的，必然得救，並且出入得草吃。盜賊來，無非要偷竊，殺害，毀壞；我來了，是要叫羊得生命，並且得的更豐盛。’── 趙柳塘《約翰福音的研究》

【本書的作者】本 書雖未有署名為約翰所作，但我們參看十三章廿三節，和十九章廿七節，則深信是約翰所作，毫無疑義。約翰之意，以為名字不甚要緊，只要人認識耶穌的名，靠他 而得救，於願已足；對於己名，認識與否，沒甚關係的。誰知他不重名，而名卻永垂不朽；我們多重視其名，凡事大有有我的名則出力，不然則坐視之概。可是到底 得不著名，縱得，也不過是臭名呢了！

　　約翰和彼得，有些異樣，當耶穌說‘你們中間有一個人要賣我了’的 時候，彼得尚要向那耶穌所挨近主懷裡的約翰去追求那個秘密十三章廿三至廿五節又當耶穌被拉之夜，彼得只不過遠遠地跟隨耶穌，在後卻站在門外，惟約翰則緊緊 追隨著，甚至敢同耶穌進了大祭司的院子。（十八章十五六節）故彼得後來竟鬧出三次不認主來。可見我們當與主親切，做主的密友，時常靠主的胸膛。我們能深識 主的心，主也深識我們的心，凡事和我們表同情了。

　　因為約翰是耶穌的蜜友，故能寫此福音，將主之心靈的深處表顯出來。今日主還需要此等與他知心的人，將主那優美，純全，聖善，真摯的靈性，在生活行為上，繪寫出來，好像一部書然，給人一看，就可認識耶穌。那麼，我們的地位，就和著福音書的約翰同一重要了。保羅說：‘你們明顯是基督的信，借著我們修成的，不是用墨寫的，乃是用永生　神的靈寫的；不是寫在石版上，乃是寫在心版上。’（哥後三章二三節）

　　作者約翰，本名為半尼其意即——雷子，（可三章十七節）性情原是很躁烈的，因為與主深交之故，竟改變而為約翰——意即主所愛者。希望我們之中，沒有人說我是不能改變的，雷子尚可改變做約翰，況我們乎！我每每想到約翰，便得到很大的勉勵。望主亦改變我們，使能達于稱義成聖的地步。── 趙柳塘《約翰福音的研究》

【作書的時期】約 在主後八十五年至九十年之間。有人謂新約除啟示錄外，最遲成書的，就是本書。故本書可以說是聖靈在新約全書最後的工作。在這時期，使徒許多已離開世界，但 主還有許多事情要遺留給後代信徒的。同時使徒約翰或已讀過他部福音，知其欠缺在那裡，便將其最扼要的拾遺，亦無不可。且約翰所記的，非憑理想，乃記其所見 聞所摸的。（約翰一書一章一節）主所行三十六個異跡之中，只記其八個，且與三福音相同的不過二個。至記主的講道，則多為三福音所未記的。在這重要的時期， 實需此重要的人物，來幹此重要的事工。今日西差會已將福音的責任，漸移交于我們華信徒的身上，這個時候，正如約翰寫本書時一樣嚴重，故我們當觀察現代所最 需，而做一番首要（不要次要）的工作！

　 　猶大勸信徒要為真道竭力爭辯，（猶三節）以斯拉自己立定心志，考究遵行耶和華的律法，又將律例典章教訓以色列人。（拉七章十節）我們之中，有誰人能如他 倆的存心，覺悟自己的責任重大，肯為教會建設和為他人靈識著想，不但肯為真道爭辯，更能依真道實行？中國教會，今日的大欠缺，就是此等研究講解真道的人 才，願我們都肯獻身為主做此大工！── 趙柳塘《約翰福音的研究》

【本書的讀法】凡書當有一個目的，我們依此目的去讀，才能得到書中的益處。本書的目的，是要人因認識耶穌是基督而得其生命。考本書有三個大題目：

    一、耶穌是神子

    二、耶穌是基督

    三、耶穌是生命

　　全書記載，不外發明這三個道理。故我們讀本書時，若依此目的讀去，則每章中亦必發見這個真理，並得其要訓。

　　其實，不止讀本書時，要依這個目的；即要作證耶穌時，都當依此目的，蓋不如是，則不能使人成為有生命的基督徒。── 趙柳塘《約翰福音的研究》

【本書幾個注意的字】

一、 耶穌。本書共有二百四十二次言之，比馬太多九十九次，馬可多一百六十二次，路加多一百五十八次。約翰生命中充滿耶穌，故筆下口中，字裡行間。都吐露出來。 比方父母愛子女，必多講子女的事情；人民愛國家，必多講國家的事情，我們愛主，亦必多講主的名字。惜現在有些傳道人，在講臺上說了一大篇講章，在末後只略 題到耶穌的名字而已，如此，怎能有力引人歸主呢！

二、題到‘父’的，共有一百四十次。且多出自耶穌之口。約翰很明白　神與耶穌的關係，他能體耶穌的心，故能這樣的記載下來。

三、生命，共有五十五次

四、信。九十六次。

五、世界，共有七十六次。他很明白屬主和屬世的不同，屬主的當將世界關出心外。

六、知。共有七十九次

七、深知。共有五十二次。── 趙柳塘《約翰福音的研究》

【主旨】本福音在於顯示耶穌基督是神的兒子，道成肉身。彼得承認：“你有永生之道…你是神的聖者”（六：68-69）。── 于中旻《聖經研究》

【鑰節】第一章14節：“道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典，有真理。我們也見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光。”
　　第二十章30至31節：“耶穌在門徒面前，另外行了許多神蹟，沒有記在這書上；但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信了祂，就可因祂的名得生命。”── 于中旻《聖經研究》

 http://www.ccbiblestudy.org/New%20Testament/43John/43GT00.htm