羅馬書第十一章註解
壹、內容綱要
【神救恩計劃的智慧】
一、神照恩典揀選存留以色列人餘種(1~6節)
二、神使其餘成為頑梗不化(7~10節)
三、神藉外邦人蒙恩激發以色列人得救(11~15節)
四、橄欖樹的比喻：
1.新枝(外邦人)不可誇口(16~22節)
2.舊枝(以色列人)仍要接上(23~24節)
五、神定規以色列全家都要得救(25~27節)
六、神兩全的憐憫(28~32節)
七、神豐富的智慧(33~36節)
貳、逐節詳解
【羅十一1】「我且說，神棄絕了祂的百姓嗎？斷乎沒有！因為我也是以色列人，亞伯拉罕的後裔，屬便雅憫支派的。」
〔文意註解〕「神棄絕了祂的百姓嗎？」『棄絕』指全然棄絕；『祂的百姓』指以色列人。希臘原文的句型表示答案乃是否定的。
「因為我也是以色列人，」保羅以他自己為例，證明並未完全棄絕以色列人；在已過的歷史中，雖然大部分以色列人頑梗不肯接受神救恩的安排，但他們當中一直都有少數相信主的『餘民』(羅九27)。
「亞伯拉罕的後裔，」以色列人訴說家譜往往推至亞伯拉罕(參太一1；林後十一22)。
「屬便雅憫支派的，」『便雅憫支派』乃以色列十二支派之一(參民一36；啟七8)；保羅出身便雅憫支派(腓三5)，得救以前的名字『掃羅』，乃與便雅憫支派中一位出眾的人物掃羅王同名(徒十三21)。
〔話中之光〕(一)保羅是一個最好的證人，說明一個忠誠的猶太人，可以同時是個委身的基督徒。
(二)主喜歡我們以自己的身份為祂作見證，我們不要以作一個中國人基督徒為恥。
【羅十一2】「神並沒有棄絕祂預先所知道的百姓。你們豈不曉得經上論到以利亞是怎麼說的呢？他在神面前怎樣控告以色列人說：」
〔背景註解〕在先知以利亞的時代，當時的以色列王亞哈，娶外邦女子耶洗別為妻，為外邦偶像巴力建廟築壇(王上十六29~32)。耶洗別甚且殺害耶和華的眾先知，幸有敬畏神的王家家宰俄巴底私藏了一百個先知(王上十八4，13)。後來先知以利亞奉神的命到迦密山上，和事奉巴力的四百五十個先知決勝負，結果以利亞單獨一個人擊敗了巴力的眾先知，並把他們全都殺了(王上十八20~40)。王后耶洗別差人告訴以利亞，發誓必要殺他報仇(王上十九2)。以利亞逃到何烈山的一個洞中，耶和華神問他在那裏作甚麼；以利亞回答說，『以色列人背棄了你的約，毀壞了你的壇，用刀殺了你的先知，只剩下我一個人』(王上十九8~9，13~14)。神就對他說，『我在以色列人中為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的』(王上十九18)。
〔話中之光〕(一)『神並沒有棄絕祂預先所知道的百姓。』這句恩言何等安慰了我們！我們是憑神的預知而被神預定的(羅八29)，所以無論我們的光景多軟弱，神也必不棄絕我們；正如神永不棄絕那一直頂撞祂的以色列人一樣。
(二)儘管人有時會墮落到一種光景，似乎是『可棄絕』的，但如果從神那面來看，我們就會發現在神根本就沒有『棄絕』這意念；神對人的自甘墮落會發怒，甚至予以『管治』，但祂卻不棄絕祂所揀選的人。
(三)大先知如以利亞，仍有可能誤會神的心意而控告祂的百姓；我們是甚麼人，怎麼可以自認為別的基督徒都離開神的心意，惟有自己(或自己的團體)才蒙神保守！
【羅十一3】「『主啊，他們殺了你的先知，拆了你的祭壇，只剩下我一個人，他們還要尋索我的命。』」
〔原文字義〕「命」魂。
〔話中之光〕(一)當神的子民在基督徒生活中感到孤單時，撒但就高興。
(二)不要以為別人都不愛主，只有我一個人愛主。世界上愛主的人多的是，只不過自己不知道而已。
【羅十一4】「神的回話是怎麼說的呢？祂說：『我為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的。』」
〔原文字義〕「巴力」主人，擁有者(巴力是腓尼基人和迦南人主要偶像的名稱)。
〔文意註解〕「我為自己留下七千人，」這『七千人』可看作以利亞時代以色列人中敬畏神的餘民；保羅引用這事跡來證明，每一個世代都有神因祂的恩典為自己保留的餘民。
〔話中之光〕(一)神的回話告訴我們：(1)神絕不喜歡我們控告弟兄；(2)無論我們的情況多軟弱，神卻永不忘記我們對祂那一點的忠誠。
(二)即使在人們普遍離開真道的時代，神總有一些持定向祂效忠的人。
(三)神作事一直都照著祂的旨意，『我為自己』――祂保守我們也是為著祂自己，而不是為著我們。
(四)我們信徒不要一直注意自己的軟弱、失敗和渺小，而要注視(focus on)我們神的偉大。我們若看環境和自己，就會覺得『只剩下我一個人』；但我們若轉眼看神，就會認識神為祂自己『留下七千人』。
(五)人所看見的是『我一個人』(3節)，卻沒有看見『七千人』；神沒有回答人所看見的，神卻給人指點他所沒有暗見的。求神開我們的心眼，叫我們能看見神所要我們看見的屬靈事物。
【羅十一5】「如今也是這樣，照著揀選的恩典，還有所留的餘數。」
〔原文字義〕「餘數」剩下的數目。
〔背景註解〕『餘數』一詞有舊約的背景。以色列人屢屢背道犯罪，雖經神常予警告，終不悔改。故神將他們分散在外邦列國中，只有少數人得以回歸(參耶三14；亞十三8)。這些少數回歸的人就叫作『餘數』。
〔文意註解〕「照著揀選的恩典，」指以色列人中之所以有相信主的餘民存留在世，並非因他們的善工，乃是因神揀選的恩典。
「還有所留的餘數，」『餘數』原文在新約裏僅在這裏出現一次，它和羅九章的『餘數或餘種』(羅九27，29)不同字，但這三個字都具有『餘民』的意思。正如在以利亞的時代一樣，歷世歷代雖然背道的情形很普遍，但仍有忠心的猶太人餘民存留在世。
〔話中之光〕(一)神歷世歷代在祂子民中所作的工，總是根據『餘數』的原則，例如：全世界都敗壞了，神只揀選挪亞一家八口(創七1)；又如：在巴別塔的事件之後，神只呼召亞伯蘭(創十二1)。
(二)世界的原則是『少數服從多數』，教會的原則是『進去滅亡門路的人多，找到永生門路的人少』(太七13~14)，『被召的人多，選上的人少』(太廿二14)。
(三)信徒千萬不要根據人數的多寡來定規所站的立場，因為清楚神的旨意、站住正確立場的人往往只是『餘數』；所以當我們要決定一件事時，不要看外面的人群，乃要看裏面的主。
(四)不要與多數醉生夢死的人追求世俗享樂，乃要與少數清心禱告主的人追求公義、信德、仁愛、和平(提二22)。
(五)既稱為『餘數』，便表示神的心意仍未完全放棄其餘的『整體』；故此我們屬神的人應當體貼神的心腸，努力傳福音、傳道作工，也竭力為眾人禱告，盼望能挽回局面。
(六)在恩典的裏面有一個事實：蒙恩的人都是少數的。
(七)實在說來，基督徒中間的得勝者也是少數的，並且是個別向神負責而取得的身分和地位；若有人教訓基督徒說，只要加入他們的教會團體，就可以自動成為得勝者，這是不符聖經的真理的。
【羅十一6】「既是出於恩典，就不在乎行為；不然，恩典就不是恩典了。」
〔話中之光〕(一)神記念人，不是根據人外面的行為，乃是根據人裏面的所是。
(二)我們得救後若要繼續蒙恩典，秘訣乃在於站穩在恩典中(羅五2)；我們要憑著恩典而活，千萬不要靠自己的行為去討神的喜悅。
【羅十一7】「這是怎麼樣呢？以色列人所求的，他們沒有得著，惟有蒙揀選的人得著了；其餘的就成了頑梗不化的。」
〔原文字義〕「頑梗不化」使之硬化，使成為無反應，失去感覺的硬瘤(原文意即因一直抵抗重複的外來刺激，而產生一層厚皮)，瞎眼的。
〔文意註解〕「以色列人所求的，」指『律法的義』(羅九31)；他們憑著行為追求在神面前稱義的地位(羅九31~32)。
「他們沒有得著，」『他們』並不是指全體以色列人，而是指『追求律法的義』的以色列人。
「惟有蒙揀選的人得著了，」『蒙揀選的人』指以色列人中得救的餘數(羅九27)，亦即那些照著揀選的恩典所留的餘數(參5節)。
「其餘的就成了頑梗不化的，」『頑梗不化的』指那些不肯聽從福音(羅十16)，向神悖逆頂嘴(羅十21)的以色人；他們因為拒絕信主之法(羅九31~32)，所以神使他們對屬靈的真理變得遲鈍，一直頑梗不化。
〔話中之光〕(一)我們如果一次、兩次不順從聖靈的感動，結果也會變成頑梗不化，對聖靈的引領失去感覺。
(二)那些重複地拒絕接受神帶領的人，會剛硬到一個地步，甚至不能對神作出回應。
【羅十一8】「如經上所記：『神給他們昏迷的心，眼睛不能看見，耳掋不能聽見，直到今日。』」
〔原文直譯〕「…神給他們昏睡的靈，…」
〔原文字義〕「昏迷」對尖物之刺入無反應，麻木。
〔文意註解〕「如經上所記，」下面的話按意思綜合引自賽六10；廿九10；申廿九4。
「直到今日，」指猶太人在靈性上的遲鈍，從以利亞時代開始，一直延續到新約時代。
〔話中之光〕(一)何時我們對自己有了把握，靠自己的行為有所追求，而不靠恩典，何時就成為頑梗不化(6~7節)。我們一旦落到這個地步，神就給我們昏睡的靈，叫我們不能再有新的開啟，不能有新的看見。
(二)黑暗，乃是我們最大的難處；撒但最大的工作，就是弄瞎我們人的心眼，叫我們看不見基督的光(林後四4)。
【羅十一9】「大衛也說：『願他們的筵席變為網羅，變為機檻，變為絆腳石，作他們的報應。』」
〔文意註解〕「大衛也說，」9~10節的經文引自詩六十九22~23；那裏的話原是大衛指著他的敵人說的，保羅借用來描述神使人頑梗不化的後果。
「願他們的筵席，」『筵席』指快樂歡聚享受的地方。
「變為網羅，變為機檻，變為絆腳石，」『網羅』是為捕捉飛鳥；『機檻』是為捕捉野獸；『絆腳石』是絆跌人的石頭。這裏意指化喜樂為災禍。
「作他們的報應，」猶太人只重外表，不從心裏信神，招來被棄的報應。
〔話中之光〕快樂享受的筵席，竟然變為災禍；正如當日以色列人在曠野裏，『坐下吃喝，起來玩耍』，招致『一天就倒斃了二萬三千人』(林前十7~8)。今天有些教派在聚會中的作法，名為『享受主』，實際是魂的放肆，小心！
【羅十一10】「『願他們的眼睛昏矇，不得看見；願你時常彎下他們的腰。』」
〔文意註解〕「願你時常彎下他們的腰，」『彎腰』表示眼睛只能見到地面和見到自己，而看不見前面和天上。
〔話中之光〕人若敵對神的計劃，便會繼續不斷地眼睛昏矇、彎腰曲背。
【羅十一11】「我且說，他們失腳是要他們跌倒嗎？斷乎不是！反倒因他們的過失，救恩便臨到外邦人，要激動他們發憤。」
〔文意註解〕「他們失腳是要他們跌倒嗎？」『失腳』原可以重新站起來；『跌倒』卻含有永遠毀滅的意思。二者是有分別的。
猶太人在基督這絆腳石上失腳(羅九32)，但沒有跌倒。
「他們的過失，」指猶太人拒絕福音，錯失了他們得救的機會。
「要激動他們發憤，」『激動…發憤』原文是一個字，指惹動憤恨，觸動怒氣(羅十19)，激起妒羨。但這裏不是從壞的意義使用此字，而是說，因外邦人得著救恩，可以激勵猶太人學效他們。
〔話中之光〕(一)按照神作工的法則，任何神的子民若不順從神的旨意，祂就會把他們暫時丟在一邊，另外興起一班人來執行祂的旨意，所以我們今天必須謹慎，務要繼續不斷的行在神的旨意中，以免被丟下。
(二)基督徒若真的享受因信而有的屬靈福氣，也會引起不信的人羨慕。
【羅十一12】「若他們的過失，為天下的富足，他們的缺乏，為外邦人的富足；何況他們的豐滿呢？」
〔原文字義〕「缺乏」缺點，減數，錯失。
〔文意註解〕「天下的富足，」相當於下面所述『外邦人的富足』，指信主的外邦人已得到豐盛的恩典，這是因猶太人拒絕福音之故，猶太人的拒絕促使使徒轉到外邦人中去傳福音(參徒十三46~48；十八6)。
「他們的缺乏，」相當於前面所述『他們的過失』(參11節)，但更重在指由於此過失所招來的損失。
「何況他們的豐滿呢？」『何況』指必定會給外邦人帶來更大的富足。『豐滿』在原文與外邦人的數目添『滿了』(25節)同字，故『他們的豐滿』指以色列全家得救(參26節)。
【羅十一13】「我對你們外邦人說這話；因我是外邦人的使徒，所以敬重(原文是榮耀)我的職分，」
〔文意註解〕「我對你們外邦人說這話，」這封信是寫給羅馬教會的，那裏有不少的外邦人信徒，故說是『對你們外邦人』；今天仍在向我們全世界的人說話。
「因我是外邦人的使徒，」保羅得救時，主已經指明他『要在外邦人…面前宣揚我的名』(徒九15；加一16)。後來耶路撒冷教會的柱石雅各、磯法、約翰因看見了主對保羅的託付，乃鼓勵他往外邦人那裏去作工(加二7，9)。故此，保羅自稱他是『外邦人的使徒』(參羅一5；加二8；提前二7)。
〔話中之光〕(一)不管主所託付給我們在教會中的職分是大或小，我們都必須敬重，盡力服事。
(二)我們要學習保羅的榜樣：該說的話，就大膽的說，而且根據他的身份和職責，為著榮耀他的職分，把神的心意說出來。我們說話不要一味地顧到別人的感覺，在外面討人的喜歡。
【羅十一14】「或者可以激動我骨肉之親發憤，好救他們一些人。」
【羅十一15】「若他們被丟棄，天下就得與神和好；他們被收納，豈不是死而復生嗎？」
〔文意註解〕「若他們被丟棄，」『丟棄』與『棄絕』(1~2節)不同；『丟棄』是指暫時被神擺在一邊，『棄絕』是指被神撇棄。這裏是說神將大部分的猶太人暫時擺在一邊，為的是要使救恩臨到外邦人。
「天下就得與神和好，」與『天下的富足』(參12節)意思相似。
「他們被收納，」與『他們的豐滿』(參12節)意思相似。
「豈不是死而復生嗎？」保羅寫這句話，很可能在他的心目中浮現《路加福音》中浪子回頭故事裏那父親所說的一句話：『我這個兒子，是死而復活，失而又得的。他們就快樂起來』(路十五24，32)，用來表明猶太人的歸信，在我們天父的心中，其快樂只有死而復生一事可以相比擬。
〔話中之光〕(一)『死而復生』乃靈性一切富足之源，使我們得以享受在基督裏所有的豐富。
(二)能夠挽回一個在迷失路上的人，豈不也是使他死而復生嗎？
【羅十一16】「所獻的新麵若是聖潔，全團也就聖潔了；樹根若是聖潔，樹枝也就聖潔了。」
〔文意註解〕「所獻的新麵若是聖潔，全團也就聖潔了，」本句引自民十五17~21。以色列人在每年收割時獻上初熟麥子作為舉祭，代表將所有的收成都獻給神；獻時把初熟麥子磨成麵團作餅當作舉祭獻上，這樣就使其餘的麵團(全團)都聖潔了。
『新麵』初熟之物，在此指以色列人的列祖(參28節)，他們是最初以信心蒙神悅納的人。『全團』指全體猶太人。
『全團也就聖潔』並非所有猶太人都是義人(即得救的)，但神會信守對他們的應許(參羅三3~4)。以色列人雖然現在暫時遭神拒絕，但保羅預見到她的未來將會全面改觀(參26節)。
「樹根若是聖潔，樹枝也就聖潔了，」本句與上句是平行對稱句子，故『樹根』與『新麵』同義，『樹枝』與『全團』同義。
〔話中之光〕(一)飲水思源；以色列人的列祖率先建立了與神正常的關係，可以說救恩是從以色列人出來的。
(二)我們基督徒若在靈性上有甚麼成就，多少是從屬靈的前人承受了一些幫助(譬如他們留下的榜樣或佳言)，並不是完全憑著自己達成的。敬虔的基督徒父母，對自己兒女的影響特大。
(三)『樹根若是聖潔，樹枝也就聖潔了。』我們原是污穢的，但基督卻是聖潔的；我們一信主，就如枝子接在樹上，所以也就聖潔了。因此基督徒的聖潔，絕不在自己的努力修行，乃在與基督的聯結。
【羅十一17】「若有幾根枝子被折下來，你這野橄欖得接在其中，一同得著橄欖根的肥汁，」
〔文意註解〕「若有幾根枝子被折下來，」『枝子』指個別不信的猶太人。
「你這野橄欖得接在其中，」『野橄欖』指外邦人信徒。
『得接在』通常農夫是將所栽培的好樹的嫩枝插接到普通樹或野樹上。然而，17~24節的比喻中卻是『逆著性』(24節)接的，是將野橄欖的枝子(外邦人)接到好橄欖樹上，這種作法是違反自然的，但也正是保羅所要強調的。一般而言，這種接枝是不會結果的。
「一同得著橄欖根的肥汁，」『橄欖根』指以色列人的列祖，他們是信心之父(羅四11)。『肥汁』指基督豐滿的生命。整棵橄欖樹代表神的子民。
〔話中之光〕(一)我們信徒是藉著信入耶穌基督，與基督同死(切割)、同活(長在一起)，而與信主的以色列人列祖(橄欖根)，一同有分於肥汁(基督)，就是神在基督裏面那測不透的豐富(弗三8)。
(二)如今，我們所有的信徒(包括以色列人和外邦人)都是那棵真葡萄樹上的枝子(約十五1，5)，享受基督作我們生命的供應。
(三)枝子存活的目的，是為著結果子；凡不結果子的枝子，就要被剪去(約十五2；參22節)。所以我們應當住在主裏面(約十五4~5)，好好享受樹根的肥汁。
(四)新麵(16節)是為著神的滿足，樹根的肥汁是為著我們的滿足；神救恩的計劃，一面是得著人來滿足祂自己，一面是叫我們得著基督作我們的滿足。
【羅十一18】「你就不向舊枝子誇口；若是誇口，當知道不是你托著根，乃是根托著你。」
〔文意註解〕「當知道不是你托著根，乃是根托著你，」『根托著你』外邦基督徒的得救要靠猶太人(參約四22)，特別要靠列祖(如亞伯拉罕之約)。
〔話中之光〕(一)我們在教會中不要向別人誇口；若要誇口，當只誇自己的軟弱(林後十二5)。
(二)我們是罪人蒙主恩，沒甚麼好誇口，若要誇口只有指著主誇口；我們只有一個身份，就是把榮耀歸給神。
【羅十一19】「你若說，那枝子被折下來，是特為叫我接上。」
〔文意註解〕「那枝子被折下來，」『那枝子』指不信的猶太人。
【羅十一20】「不錯！他們因為不信，所以被折下來；你因為信，所以立得住；你不可自高，反要懼怕。」
〔話中之光〕(一)神能『接上』也能『砍下』，能砍下又能接上(參23節)，一切都根據神嚴肅的主宰；這叫我們都生敬畏的心，不敢『誇口』(18節)，不敢『自高』，反而『懼怕』，單單仰望神的恩慈。
(二)有史以來，與神交往的惟一要求，一直是信心。雖然善行、順服和愛心都十分重要，也是基督徒應有的生活表現；但這些都只是信心的果子，而不是救恩的根基。
(三)經歷告訴我們，甚麼時候我們不信靠祂，而憑著自己，還以為行，甚麼時候就與神斷絕了交通；甚麼時候我們不憑自己，而緊緊地依靠祂，支取祂為我們所作成的一切，甚麼時候我們就能站立得住。
【羅十一21】「神既不愛惜原來的枝子，也必不愛惜你。」
【羅十一22】「可見神的恩慈和嚴厲，向那跌倒的人是嚴厲的，向你是有恩慈的；只要你長久在他的恩慈裏，不然，你也要被砍下來。」
〔文意註解〕「可
見神的恩慈和嚴厲，」神的心是愛，神的作為是公義；愛產生恩慈，公義顯出嚴厲。神對待世人，乃是恩威並施――恩慈中帶著嚴厲，嚴厲中帶著恩慈。我們對神的
觀點，必須兩面平衡。我們若是忽略祂的恩慈時，神看起來就像無情的暴君；我們若是忽略祂的嚴厲時，祂看起來則像一位只會溺愛的父親。
「向那跌倒的人是嚴厲的，」神向著不信的猶太人是嚴厲的。
「向你是有恩慈的，」『你』指信主的外邦人。
〔話中之光〕(一)神怎樣對待人，全看人怎樣對待基督。神向倚靠基督、愛基督的人是恩慈的，向拒絕基督、恨基督而跌倒的人是嚴厲的。
(二)只要不是主所要的，是和主配不起來的，祂絕不妥協，也絕不顧惜！哦，祂真是一位嚴厲的主。
【羅十一23】「而且他們若不長久不信，仍要被接上，因為神能夠把他們從新接上。」
〔文意註解〕「他們若不長久不信，仍要被接上，」『不長久不信』按原文直譯是『不是常留於不信中』，意即悔改相信耶穌是彌賽亞(參26節；亞十二10)。這要發生在主再來之時。
「因為神能夠把他們從新接上，」在人所認為不能的，在神凡事都能(太十九26；可十27；路十八27)。
【羅十一24】「你是從那天生的野橄欖上砍下來的，尚且逆著性得接在好橄欖上，何況這本樹的枝子，要接在本樹上呢！」
〔文意註解〕「尚且逆著性得接在好橄欖上，」『逆著性』表明保羅知道這種接枝法是不同尋常的(參17節)。外邦人得以成為神家裏的人，乃是一件不同凡常的事(參弗二12)。
【羅十一25】「弟兄們，我不願意你們不知道這奧祕，(恐怕你們自以為聰明)，就是以色列人有幾分是硬心的，等到外邦人的數目添滿了，」
〔文意註解〕「我不願意你們不知道這奧祕，」『奧秘』指先前遮蔽隱藏，現今被神公開啟示出來，讓所有的人都明白的事(參羅十六25；林前二7；四1；十三2；十四2；十五51；弗一9；三3~4，9；五32；六19；西一26~27；二2；四3；帖後二7；提前三9，16)。
「以色列人有幾分是硬心的，」『硬心』也指『盲眼』；『有幾分是硬心的』也可繙作『視力不佳，幾近瞎眼』。以色列人對屬靈的事物因看不清楚而剛硬，甚麼時候看得清楚就不剛硬了。
「等到外邦人的數目添滿了，」指信主的外邦人數目添滿之時；這與『外邦人的日期滿了』(路廿一24)不同，那是指外邦人佔據踐踏耶路撒冷的日期終結之時。
〔話中之光〕(一)神將我們外邦人納入祂偉大的救恩計劃中，這應使我們更加謙卑，而非自大、自以為聰明。
(二)外邦人信徒的數目添滿之時，就是主再來之時，也就是以色列全家得救(參26節)之時，所以我們傳福音得人的事影響至鉅。信徒應當努力傳揚福音，無論得時不得時(提後四2)。
(三)教會若能更忠心地去承擔大使命：『使萬民作我(主)的門徒』(太廿八19)，就能幫助這世界邁向外邦人數目添滿的一天。
【羅十一26】「於是以色列全家都要得救。如經上所記：『必有一位救主從錫安出來，要消除雅各家的一切罪惡；』」
〔文意註解〕「於是以色列全家都要得救，」『於是』在原文是加重的語氣，意即就是這樣。『以色列全家』應不是指歷世歷代所有的猶太人，乃是指在主耶穌再來之前，當時仍存活在地上的大多數猶太人(他們代表以色列全家)，因被某種跡象所感動而信服神對救恩的安排，因此得救。
「如經上所記，」下面的經文按意思引自賽五十九20。
「必有一位救主從錫安出來，」『救主』乃指彌賽亞，繙成希臘文就是基督；『錫安』指彌賽亞降臨時在地上掌權的中心。
「要消除雅各家的一切罪惡，」『雅各家』就是以色列家；『罪惡』原文複數，意指罪行。
〔話中之光〕(一)以色列全家的得救，竟繫在我們外邦人數目的補滿；以色列人和外邦人的命運實在是息息相關。
(二)神因選民背逆，似已棄絕他們，而恩待外邦人；但最終還是藉著那一位從錫安出來的救主，消除他們的罪惡，使他們全家得救。這說明了『神並沒有棄絕祂預先所知道的百姓』(2節)，也證明『神的恩賜和選召是沒有後悔的』(29節)。我們的神是永遠信實的。
【羅十一27】「又說：『我除去他們罪的時候，這就是我與他們所立的約。』」
〔文意註解〕「又說，」下面的經文按大意引自耶卅一34；亞十三1。
「我除去他們罪的時候，」『除去他們的罪』就是赦罪；他們的罪得赦免完全根據他們的悔改與相信而來的(參23節；亞十二10~十三1)。
「這就是我與他們所立的約，」『約』就是神與以色列家所立的新約(耶卅一31~34；參來八10~12)。
〔話中之光〕罪污是人自己沾染的，但洗淨的還是主；我們一離開主就犯罪，但甚麼時候轉回歸向主，甚麼時候就赦免我們(約壹一9)。
【羅十一28】「就著福音說，他們為你們的緣故是仇敵；就著揀選說，他們為列祖的緣故是蒙愛的。」
〔文意註解〕「他們為你們的緣故是仇敵，」『你們』指外邦人信徒；『仇敵』是暫時的狀態，以色列人有些敵視基督徒。
「他們為列祖的緣故是蒙愛的，」『為列祖的緣故』指神揀選了以色列人的列祖，以致惠及了全體以色列人。以色列人在神的心目中，佔據了一份特別的地位。
【羅十一29】「因為神的恩賜和選召是沒有後悔的。」
〔文意註解〕『沒有後悔的』意即神是不會改變心意的。雖然以色列人現今處於不信的狀態中，但神的旨意終必會實現在他們身上。
〔話中之光〕神既選召了以色列人，最終還要恩待他們。同樣，神既選召了我們，所以祂始終恩待我們。感謝主，祂是永遠信實的神，無論我們的情形如何，祂的恩賜和選召向著我們是永不後悔的！
【羅十一30】「你們從前不順服神，如今因他們的不順服，你們倒蒙了憐恤。」
【羅十一31】「這樣，他們也是不順服，叫他們因著施給你們的憐恤，現在也就蒙憐恤。」
【羅十一32】「因為神將眾人都圈在不順服之中，特意要憐恤眾人。」
〔文意註解〕「神將眾人都圈在不順服之中，」『眾人』指以色列人和外邦人；兩者各自都有一段不順服的時期；『不順服』指不聽從福音(羅十16)。
「特意要憐恤眾人，」最初因著外邦人的不順服，神的憐恤臨到以色列人；後來因著以色列人不順服神的安排(羅十3)，神的憐恤臨到外邦人(參11節)。
〔話中之光〕(一)人的不信從，竟然成全了神的憐憫；神的『憐憫』叫祂施恩給我們這些不堪不配的人，何等奇妙！
(二)神在教會中對待那些暫時軟弱的信徒，仍然以『憐憫』為懷，總要把他們都帶回到恩典的享受裏頭。
【羅十一33】「深哉，神豐富的智慧和知識！祂的判斷何其難測！祂的蹤跡何其難尋！」
〔原文直譯〕「深哉，神的豐富、智慧和知識！祂的判斷何其難測，祂的道路何其難尋！」
〔原文字義〕「蹤跡」道路。
〔文意註解〕「深哉，神豐富的智慧和知識！」33~36節乃是羅馬書九至十一章論到神救恩的計劃，全段經文結尾的頌讚，是使徒保羅自然流露出來對神的讚美；神的豐富、智慧和知識，帶來這個使以色列人和外邦人都能得救的偉大計劃。
『智慧』和『知識』稍有不同。『智慧』是指對事物的創見，偏重於原則和計劃；『知識』是指對智慧所創見之事物的實際應用，偏重於細則和施行方法。
〔話中之光〕(一)神因猶太人背逆而恩待外邦人，又以外邦人蒙恩而激動猶太人(11~12節)，使他們也願悔改蒙恩。這裏彰顯了神無窮的智慧，真是『豐富』、『難測』。
(二)神揀選的恩典，完全根據祂的憐恤、主宰、智慧、信實等為原則，這些正是神本性的豐盛；在祂對待選民的作為中，也充分彰顯了祂本性這一切的豐盛。
【羅十一34】「誰知道主的心？誰作過祂的謀士呢？」
〔文意註解〕「誰知道主的心？」本節引自賽四十13。
【羅十一35】「誰是先給了祂，使祂後來償還呢？」
〔文意註解〕「誰是先給了祂，」本節引自伯四十一11。
〔話中之光〕不是人能為神作甚麼，乃是神在基督裏賜給人一切。
【羅十一36】「因為萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂。願榮耀歸給祂，直到永遠。阿們！」
〔文意註解〕「萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂，」有解經家認為這裏的『本於祂』、『倚靠祂』、『歸於祂』乃是與33節神的三重性質――『豐富』、『智慧』、『知識』――分別彼此對應，可見保羅寫作技巧的美妙高超。
也有解經家認為這裏的『本於祂』，是與羅九章所述神已過的揀選相對應；而『倚靠祂』是與羅十章所述神現今的道路相對應；又『歸於祂』則與羅十一章所述神將來的定命相對應。神在已過、現今和將來三個階段中，都配得著榮耀。
〔話中之光〕(一)神所作的事，實在不容易明白，我們當存感謝讚美的心來接受。
(二)神自己定規事、自己作主，沒有人能支配祂。只有神知道怎樣作才是最好的。神有主權，統管一切。
(三)神行事的方法基本上超越我們的知識；因此，我們必須信靠祂，並且將榮耀歸給祂。
(四)整個宇宙和全人類的存在，都是『本於祂』；祂是創造主，祂是源頭，一切都是出於祂。
(五)『倚靠祂』，宇宙才能運行，人才能活著；我們一離開了祂，就甚麼都不是，甚麼都不能(約十五5下)。
(六)人活著的目的是為著『歸於祂』，一切也都是為祂而活。
(七)萬有『本於祂』，說出萬有是基督所造，基督是萬有惟一的源頭；萬有『倚靠祂』，說出萬有是基督所立，基督是萬有被托住、被維繫、並結合成一體的惟一因素；萬有『歸於祂』，說出萬有歸基督承受，基督是萬有存立的意義，終極的目標(參來一2~3；西一16~17)。哦，何等一位基督，真是『願榮耀歸給祂，直到永遠，阿們』！
叁、靈訓要義
【以色列人和外邦人的相互作用】
一、以色列人的『失腳』與『過失』，救恩便臨到外邦人(11節)
二、外邦人的得救，激動以色列人發憤(11節)
三、以色列人『過失』與『缺乏』，導致外邦人的富足(12節)
四、以色列人的豐滿，導致外邦人更大的富足(12節)
【外邦信徒務必因以色列受警戒】
一、外邦信徒勿自誇(17~18節)
1.猶太人並未全族被棄
2.外邦人是野橄欖，是逆著性接上的；若以信的猶太人講，我們就不如他們了
3.我們自己沒有可誇的，得汁漿，是被根托住
二、外邦信徒勿自高(19~21節)
1.信徒必須信――我們必須堅持這信的立場
2.信徒必須懼怕――我們若不信，也會被拆下
3.外邦信徒要警惕(22節)：神是輕慢不得的
4.猶太人如果相信，可以隨時被接上(23~24節)
【神的幾件事】
一、神的全善：是有恩典的(22節)
二、神的權威：向跌倒的人是嚴厲的(22節)
三、神的全能：因為神能把他們接上去(23節)
【從三方面讚美神】
一、神的豐富(33節)――誰先給了祂，使祂後來償還呢(35節)――萬有都是歸於祂(36節)
二、神的智慧(33節)――祂的判斷，何其難測；祂的蹤跡，何其難尋(33節)――萬有都是本於祂(36節)
三、神的知識(33節)――誰知道主的心，誰作過祂的謀士呢(34節)――萬有都是倚靠祂(36節)
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黃迦勒《基督徒文摘解經系列──羅馬書註解》
參考書目：請參閱「羅馬書提要」末尾處
羅馬書第十一章拾穗
【羅十一1】「我且說，神棄絕了他的百姓嗎？斷乎沒有！因為我也是以色列人，亞伯拉罕的後裔，屬便雅憫支派的。」
神棄絕了祂的百姓麼？這個問題（希臘文的句型表示答案為否定的）與第二節的話，回應了七十士譯本對詩篇九十四14的翻譯：“耶和華必不丟棄祂的百姓”（參撒上十二22）。
亞伯拉罕的後裔。此處主要指血統而言（參林後十一22），可是也不摒除其屬靈的意義（參以上四16）。
屬便雅憫支派的。參腓立比書三5。
保羅書信與使徒行傳有一“非刻意設計的巧合”，我們惟從前者知道保羅屬於便雅憫支派，而惟從後者知道他的猶太名字叫掃羅。自知出身便雅憫後裔的父母，若對
自己初生的孩子寄予厚望，而以該支派在以色列歷史中最出眾的一位人物來給他起名，是不足為奇的──“便雅憫支派中，基士的兒子掃羅”（引用保羅在使徒行傳
十三21提及以色列第一位王的話）。——《丁道爾聖經注釋》
【羅十一2】「神並沒有棄絕他預先所知道的百姓。你們豈不曉得經上論到以利亞是怎麼說的呢？他在神面前怎樣控告以色列人說：」
你們豈不曉得……？保羅的慣用語（參六16）。
經上……是怎麼說的呢。參九17。此處是指列王記上十九10、14，這些話是以利亞說的。
論以利亞。直譯為“在以利亞內”──意即，在列王記中記載以利亞的部份（可能指王上十七1～王下二18）。參馬可福音十二26，該處“荊棘篇”即指“在出埃及記內記載‘荊棘’的部份。”——《丁道爾聖經注釋》
【羅十一2】「神並沒有棄絕祂預先所知道的百姓。」這句恩言何等安慰了我們！我們是憑神預知被神預定的(羅八29)，所以無論我們的光景多軟弱，神也必不棄絕我們；正如神永不棄絕那一直頂撞祂的以色列人一樣。――《讀經指引》
【羅十一2~4】舊約的大先知以利亞在神面前控告他的同胞以色列人(參王上十九章)，神不但沒有接受他的控告，反而為他們辯護說，他們中間至少還有七千人未曾向偶像巴力跪拜。這事告訴我們：(1)神絕不喜歡我們控告弟兄；(2)無論我們多軟弱，神卻永不忘記我們對祂那一點的忠誠。――《讀經指引》
【羅十一4】「神的回話是怎麼說的呢？他說：“我為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的。”」
神的回話。希臘文為chrematismos，是指神的回復，此字源於不及物動詞chrematizo，意義相同（參太二12、22；路二26；徒十22；來八5，十一7，十二25）。
“我為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的。”引自列王記上十九18，句型比較接近希伯來聖經，而不似七十士譯本（此譯本作“你將留下……”）──雖然希伯來聖經與七十士譯本都沒有“為自己”一詞。希伯來經文最好譯為未來式：“然而我將留下……”──所指的是在哈薛、耶戶、以利沙之刀所帶來的殺戮之後，所存留的一小群人（王上十九17）。然而，保羅在這裡所指，是現在正如從前一樣，有一群相信的餘民。
在這裡的希臘文有一個奇怪的現象，巴力這陽性名詞前卻有一陰性的定冠詞。在我們現有的七十士譯本中，並沒有這種讀法，但它顯然表現出此段經文翻譯過程的一個階段，偶像的名稱巴力被更換（至少在公眾前誦讀時）為陰性的希伯來名詞boset，“羞恥”。——《丁道爾聖經注釋》
【羅十一5】「如今也是這樣，照著揀選的恩典，還有所留的餘數。」
照著揀選的恩典，還有所留的餘數。希臘文leimma（“剩餘者”）新約只在這裡用了一次，七十士譯本也只用在列王記下十九4，指在希西家的日子，亞述入侵之後“餘剩的民”。此處的“餘數”是相信福音的人，但在他們的信心背後有神的揀選。因此他們所以能成為“餘民”，就不在乎行為（第6節）。——《丁道爾聖經注釋》
【羅十一5】「餘數」即餘種(羅九29)；神在各時代滅亡的人中保守一些人，如以利亞與那七千人，被擄時期的但以理、以西結等，不久從這些餘種身上就有一個屬靈的收成。―― 牛述光
「恩典的揀選」(原文)。神揀選我們，是因著祂的愛(弗一5；帖前一4)，並藉著祂的憐憫(羅九11，18)，而不是因著我們的行為，所以是一個恩典。
【羅十一7】「這是怎麼樣呢？以色列人所求的，他們沒有得著，惟有蒙揀選的人得著了，其餘的就成了頑梗不化的。」
其餘的就成了頑梗不化的。希臘文poroo意指“使硬化”或“使成為無反應”（參25節名詞porosis，“硬心”）。現代英語通常用“瞎眼的”來形容這種靈性、道德上毫無反應的情形，因此NEB作：“其餘的就成了真理的盲人”。若問是誰使他們“頑梗不化”，第8節似乎提供了答案。這封書信前面已經提到過（參一21下；九17～18），這種內在無反應的情形乃是出於神，作為對他們不肯聆聽神話語的審判。——《丁道爾聖經注釋》
【羅十一8】「如經上所記：“神給他們昏迷的心，眼睛不能看見，耳朵不能聽見，直到今日。”」
“神給他們昏迷的心，眼睛不能看見，耳朵不能聽見，直到今日。”這句引文是綜合以賽亞書廿九10（“耶和華將沉睡的靈澆灌你們，封閉你們的眼……”）與申命記廿九4（“耶和華到今日沒有使你們心能明白，眼能看見，耳能聽到”）。不能看的眼，不能聽的耳，也令人憶及以賽亞書六9～10（“你們聽是要聽見，卻不明白，看是要看見，卻不曉得……”），四福音書都引用此段經文，見證耶穌的聽眾不領受祂的信息，（太十三14～15；可四12；路八10；約十二40；亦參徒廿八26－27）。
譯作“昏迷”的字是Katanyxis（七十士譯本之賽廿九10亦用此字），其字面意思是“以尖物刺”，因此用來指對某種刺痛麻木無反應（NEB據此譯為“靈性麻木”）。——《丁道爾聖經注釋》
【羅十一9～10】大衛也說：“願他們的筵席變為網羅……”9、10兩節取自詩篇六十九22～23（七十士譯本）。教會很早就廣泛使用這篇詩篇作為其事工的見證，特別指基督的受苦（參以下十五3引此篇9節下，約二17引9節上，約十五25引4節，太廿七34援用21節）。若該詩篇的發言人是基督，其中的反對之聲便可解釋作祂的仇敵（參徒一20以25節指加略人猶太）。這裡引文的重點可能在第10節：“願他們的眼睛昏曚，不得看見”（取自詩六十九23），這段話延續了第8節綜合引文的主題，並且以色列全民（除了相信的餘民之外）都暫時“硬心”、“瞎眼”的情形，直接相關。——《丁道爾聖經注釋》
【羅十一9~10】這段聖經所描寫的事不會是『永遠』的。中文聖經第十節繙作『時常』，New American Standard Bible繙作『永遠』是錯的；較好的譯法是『繼續不斷』。這也脗合詩篇希伯來文的原意。人若敵對神的計劃，便會繼續不斷地眼睛昏矇、彎腰曲背。然而有一天，他們總會得著亮光，且被釋放。
【羅十一11】「我且說，他們失腳是要他們跌倒嗎？斷乎不是！反倒因他們的過失，救恩便臨到外邦人，要激動他們發憤。」
因他們的過失，救恩便臨到外邦人，要激動他們發憤。這是保羅對摩西之歌（申三十二21）這段話的解釋，十19已經引用過。神使從前“不成子民”的蒙受祝福，使“無知的民”因著憑信心接受福音而承受救恩，以這個途徑來激動以色列人發憤。——《丁道爾聖經注釋》
【羅十一12】「若他們的過失，為天下的富足，他們的缺乏，為外邦人的富足，何況他們的豐滿呢？」
何況他們的豐滿呢？猶太人的“豐滿”（pleroma，意為“充滿”），與25節“外邦人的數目添滿（pleroma，“充滿”）”意義相同。外邦世界大量歸主之後，就將是“以色列全家”得救（26節）；這個拯救包括他們“所有的人”（英：full inclusion）。——《丁道爾聖經注釋》
【羅十一15】「若他們被丟棄，天下就得與神和好，他們被收納，豈不是死而復生嗎？」
死而復生。此處的意思或許是，以色列的歸信將成為復活──就是與基督再臨同時發生的事──的先驅。——《丁道爾聖經注釋》
【羅十一16】「所獻的新面若是聖潔，全團也就聖潔了；樹根若是聖潔，樹枝也就聖潔了。」
所獻的新面若是聖潔，全團也就聖潔了。這裡大概是引述民數記十五17～21，那裡吩咐以色列人以初熟的麥子磨面作餅，獻給神。這塊餅獻給神（保羅認為）就使整個餅都成為聖潔。哥林多前書十五23所提“初熟的果子……基督”﹏cs22aparche，與此處同一字），是引述初熟莊稼的一捆，這一捆在逾越節之後的星期日，當在神面前獻為“舉祭”，使整個收成都成為聖潔（利廿三10～11）。在這一段的隱喻中，“初熟的果子”最可能的解釋，應該是指像保羅一樣生為猶太人，而承認耶穌為彌賽亞、為主的人。
樹根若是聖潔，樹枝也就聖潔了。保羅換了一個比喻，說一棵樹從根到枝性質應該都相同（參太七16～20；十二33；路六43～44），
因此樹根若聖潔，樹枝也就聖潔了。我們自然會將這裡的“樹根”與前一則比喻的“初熟的果子”視為相同，指猶太信徒。但稱他們為“樹根”似乎不太合適。而若
將“樹根與樹枝”的比喻獨立出來，我們會想到樹根是列祖，樹枝是以色列的基督化時代。這種解釋（從整體看來似乎較合宜）符合保羅後面所提到，當代的以色列
人“為列祖的緣故是蒙愛的”（28節）。也許保羅從一則比喻換到另一則時，有一段思想的轉換。——《丁道爾聖經注釋》
【羅十一16】「樹根若是聖潔，樹枝也就聖潔了。」樹根就是基督，樹枝就是我們(參約十五1~7)。我們原是污穢的，基督卻是聖潔的；我們一信主，就如枝子接在樹上，所以也就聖潔了。因此基督徒的聖潔，絕不在自己的努力修行，乃在與基督的聯結。――《讀經指引》
【羅十一16~24橄欖樹的比喻要義解法如何？】
答：橄欖樹的比喻，是論以色列人和外邦人的關係，保羅在未講這個比喻以前，就先提出用麥子磨面作餅獻祭這事為喻（民十五20，21），所獻的新面若是聖經，全團也就聖潔了（羅十一16）。在五旬節聖靈降臨的時候，就是以色列初結的果子，因有許多以色列人歸入新約教會（徒二1-42），至於全團歸主，是要到基督將來再臨的時候（羅十一25，26；太廿四30，31）。現今的時候，正是神怎樣眷顧外邦人尋求歸於主的時候（徒十五14-17），保羅原先是作了外邦人的使徒，作神福音的祭司，叫所獻上的外邦人，因著聖靈成為聖潔，可蒙悅納（羅十一3，十五16），這樣看來，讓我們明白猶太人和外邦人，在先都曾各有初熟的果子，所以保羅就以橄欖樹的比喻，來作解明這兩等人的彼此關係，橄欖樹根——是表示以色列的祖宗亞伯拉罕（羅十一16）。樹枝——是表示全體以色列人（羅十一16）。有幾根枝子被折下來——是表示不信主的以色列人被丟棄（羅十一17）。野橄欖枝——是表示外邦教會中的人（羅十一17）。橄欖樹根的肥汁——是表示神賜給以色列人的福氣，在聖經中神屢次用樹木來作比喻以色列民，如用葡萄樹，無花果樹，香柏樹，或橄欖樹等（耶十一16；何十四6），現將這個橄欖樹的比喻要義解釋如下：
①樹根若是聖潔，樹枝也就聖潔了（羅十一16）——表示以色列人的祖宗亞伯拉罕是聖潔的，以色列國的人也必是聖潔的，並且最後全體以色列人都要歸於神。
②有幾根枝子被折下來（羅十一17）——表示因不信的以色列人，被主丟棄了，因為以色列人自從釘死主在十字架上以後，就被主分散在天下各國，不得主恩典。
③你這野橄欖得接在其中，一同得著橄欖的肥汁（羅十一17）——表示外邦人本不是主的選民，現在被接上成為主的選民，得了主的恩典（弗二3-5，11-13）。得在新約教會裡成為一分，須知這是由於舊約的啟示應許，因承受為亞伯拉罕的後裔而得的福（加三7-9，13，14，26-29；羅四11-13）。
④你就不可向舊枝子誇口，當知道不是你托著根，乃是根托著你（18）——表示救恩是從猶太人出來的（約四22），是因為他們的不信被折下來丟棄了，而因為外邦人的信被接上去得著恩典，所以立的住，不可以向他們誇口，自高，反要懼怕，謙卑下來（羅十一19-20）。
⑤神既不愛惜原來的枝子，也必不愛惜你（羅十一21）——意指以色列人不信主，主尚且要丟棄他們，何況外邦人，若是也存心不信主的，主也必要丟棄他，可以曉得神對不信主跌倒的人，是以嚴厲待之，對與信主的人，是以顯出祂的恩慈來（羅十一22）。
⑥你們若不是長久不信，仍要重新被接上（羅十一23）——意指以色列人若是能最後悔改謙卑下來，存心信主，神必定願意再接納他們，這是顯出主莫大恩典和祂非常之權能，因想主既能把野橄欖枝子逆著性接在好橄欖樹上，也必能把那已經砍下來的本樹枝子重新接上（羅十一24），顯見主的慈悲和忍耐，該是何等偉大。——李道生《新約問題總解》
【羅十一17】「若有幾根枝子被折下來，你這野橄欖得接在其中，一同得著橄欖根的肥汁，」
你這野橄欖得接在其中。保羅或許運用了一個猶太人的比喻，其中將歸信猶太教的外邦人比作野橄欖的枝子，接枝於以色列這好橄欖樹上。用橄欖樹代表以色列的說法，可參耶利米書十一16：“從前耶和華給你起名叫‘青橄欖樹，又華美，又結好果子’。”——《丁道爾聖經注釋》
【羅十一20】「不錯！他們因為不信，所以被折下來；你因為信，所以立得住；你不可自高，反要懼怕。」
你因為信，所以立得住。“因為信”是強調語氣，RSV加上副詞“單”（only）來表達；“因著信你能立於這個地位”（NEB）。參五2。——《丁道爾聖經注釋》
【羅十一22】「可見神的恩慈和嚴厲，向那跌倒的人是嚴厲的，向你是有恩慈的。只要你長久在他的恩慈裡，不然，你也要被砍下來。」
只要你長久在祂的恩慈裡；不然，你也要被砍下來。在整個新約中，繼續性都是真實性的考驗。聖徒的堅忍之教義，新約的教導十分清楚（保羅的教導中也有不少）；可是其自然的結果是，惟有聖徒才能堅忍到底。既然“你單因為信才立得住”（20節），我們就該留意保羅對哥林多基督徒的訓諭：“你們總要自己省察有信心沒有”（林後十三5），這是有益的操練。——《丁道爾聖經注釋》
【羅十一24】「你是從那天生的野橄欖上砍下來的，尚且逆著性得接在好橄欖上，何況這本樹的枝子要接在本樹上呢！」
逆著性。或許有人認為，保羅是要事先防範批判，所以表明他知道這裡所形容的特殊接枝法是不合自然的。但是他的意思可以只是指，接枝的過程本身是“逆著性”的──這是自古以來所公認的看法。——《丁道爾聖經注釋》
【羅十一24】『逆著性，』通常農夫若要有好收成，會把自己培植的橄欖嫩枝，接駁到野橄欖樹上。在保羅的比方中。作法剛好相反――野橄欖枝接到好橄欖樹上。
【羅十一25】「弟兄們，我不願意你們不知道這奧秘（恐怕你們自以為聰明）：就是以色列人有幾分是硬心的，等到外邦人的數目添滿了，」
恐怕你們自以為聰明。引自箴言三7上。
我不願意你們不知道。（如一13；林前十1，十二1；林後一8；帖前四13）。
這奧秘。保羅通常使用這個字，來表明他將要揭示一個他所領受的新啟示（參林前十五51；西一26～27）。1至7節
的餘民原則，是古時先知就已啟示的題目；而雖然目前有部份人暫時硬心，“所有以色列人”終將得救，這是個新啟示，由保羅所傳達。有人批評他想魚與熊掌兼得
──一方面以“恩典所揀選的餘民”的想法來自我安慰，一方面又堅持以色列的整體得救──但是，如果他聲稱自己領受了新啟示，這件事是真的，這樣的指控就不
公平。很可能當他在大馬色的路上領受“耶穌基督的啟示”時，這個“奧秘”就已經包含在內了，而在他執行外邦人使徒的職份時，他才逐漸明瞭其全備的意義。在
舊約的預言中，舊以色列的餘民同時將是新以色列的核心。現在正是如此；這群相信的余民成了“全以色列”終將得救的保證。
等到外邦人的數目添滿了。“數目添滿”原文直譯是“充足”。“外邦人的數目添滿”之後，緊接著便是猶太人的“豐滿”直譯：（“充足”）。保羅在下文中稱他使“外邦人的數目添滿”的工作為“獻上……外邦人”（十五16）。——《丁道爾聖經注釋》
【羅十一25】「有幾分是硬心的，」是醫學上的名詞，意思是二成眼；因看不清楚也就硬了心。―― 牛述光
【羅十一25外邦人的數目添滿了，是什麼意思？】
答：外邦人的數目添滿了，意思就是指神所預定在這一個時代的計畫中，從外邦人中召出人來，歸於基督的名下數目之滿足了（徒十四15），亦就是在啟示錄七章9節所說的：「有許多的人，沒有人能數過來。」的外邦各國各民各族得救的人，來到寶座前，在數字上的完滿，暗示了外邦人被引進國度的時候。主耶穌也曾提到「外邦人的日子滿了」（路廿一24），好像在神的救恩計畫中，為外邦人指定了這一個得救的限期，一到日期滿了，外邦人的得救數目也添滿了的時候，於是以色列全家都要覺悟悔改得救，如經上所記：「必有一位救主從錫安出來，要消除雅各家的一切罪惡。」（羅十一26；賽五九2，21，詩十四7；徒十五14-17）又說：「我除去他們罪的時候，這就是我與他們所立的約。」（羅十一27；賽廿七9；耶卅一31-34；亞十二10），從福音立場說，猶太人是站在仇敵的地位，但從揀選的觀點說，他們是蒙愛的（羅十一28；耶卅一3），因為神未有完全永遠丟棄祂的百姓（撒上十二22），本來在神面前的猶太人和外邦人在行為表現上都是不順服的，都是被圈在不順服的罪中，乃因神所施給的憐恤，也就都是蒙了憐恤（羅十一29-32；加三22；羅三29，30），當主耶穌再來從天降臨得榮耀為王的時候（太廿四30，廿五31，32；帖前四16，17），上面所論一切的事都要完全顯明出來了（路廿一24，27，28；太廿四31，廿五32；徒十五14-17；摩九11-14）。——李道生《新約問題總解》
【羅十一25 “外邦人的數目添滿”一語何意？】
“外邦人的數目添滿”一語，表示神預定外邦人信主者的數目滿足，然後以色列全家都悔改接受那穌為救主而得救。可是到底外邦人有多少人信那穌，才算得是滿足呢？主那穌也曾提及“外邦人的日期滿了”（路二十一章24節）。似乎在神救恩的計畫中，劃定了一個日子，為外邦人得救的期限，也制定一個數目，為外邦人信主的限制，一俟“日期滿了”，“人數也到最後一個”，那麼救恩便輪到以色列全家。以色列雖然在1948年複國，但他們都不相信那穌為彌賽亞，一直要等到“外邦人”最後一個接受主那穌之時，以色列才覺悟而開始信主。相信那時在以色列國本土和全世界那些猶太人僑民之中必定有一種新的運動，不再是現在那種“錫安主義複國運動”，乃是“接受那穌為彌賽亞運動”了。
啟示錄七章說出一個十四萬四千的數字，並非只有十四萬四千猶太人信那穌，乃是有十四萬四千（即十二支派的每一支派均有一萬二千人）作“傳道人”，向全世界的人傳揚那穌為彌賽亞。在該章9節跟著說“有許多的人，沒有人能數過來”的外邦得救的人，來到主寶座面前（9節）。這些人中包括外邦人數目滿足的最後一位元在內。
但
福音尚未傳遍天下，我們應比以前加緊努力，因為主那穌再來已近，他仍等待著福音傳遍天下，找到了最後的一位信主後，“外邦人的日期”也就結束，以色列人榮
耀的日子也就揭開序幕，那就是以色列全家都誠心相信主那穌為彌賽亞、為救主的時候，可能就是主那穌從天降臨到空中迎接基督徒的時候（帖前四章16一17節）。神學家對此也有不同的見解，但我們相信硬心的以色列人不親眼看見主那穌榮耀的降臨在橄欖山上，他們怎會相信他就是彌賽亞！―― 蘇佐揚《新約聖經難題》
【羅十一26】「於是以色列全家都要得救。如經上所記：“必有一位救主從錫安出來，要消除雅各家的一切罪惡。”」
於是以色列全家都要得救。有人解釋，這裡的“以色列”與25節的“以色列”（“以色列人有幾分是硬心的”）意思不同；這種說法實在不可能。此處的連接詞“於是”（英譯'and so'；參五12）
比“然後”的意思還要強，意指“按著這個方法”──藉神計畫的執行，即福音先被外邦人接受，然後猶太人才接受──“以色列全家”的得救終將實現。“以色列
全家”一詞，在猶太文學中常常出現，意思不是指“每一個猶太人，無一例外”，而是“以色列整體”。因此，猶太人的的口傳律法（Mishnah）公會（10.1）的論文中說道：“以色列全家在未來的世代都有份”，卻又緊接著提出幾個以色列人的名字，說他們在其中沒有份。
“必有一位救主從錫安出來，要消除雅各家的一切罪惡。”引自以賽亞書五十九20（“必有一位救贖主，來到……雅各族中轉離過犯的人那裡”）。保羅的用字與七十士譯本一致，只有一點不同：七十士譯本作“為錫安的緣故”而不是“從錫安出來”（這說法可能來自詩篇十四7或五十三6：“但願以色列的救恩從錫安而出！”）。原經文是指救贖主向以色列的顯現──保羅很可能將此顯現視為基督的再臨。參看15節的注釋。亦參使徒行傳三19～21。此處提及錫安，可能意味對保羅而言，耶路撒冷不僅是福音的發源地（參十五19），也將是其最終榮耀成就之場所。——《丁道爾聖經注釋》
【羅十一27】「又說：“我除去他們罪的時候，這就是我與他們所立的約。”」
“我除去他們罪的時候，這就是我與他們所立的約。”此句話的前半，保羅是繼續引用以賽亞書五十九（其21節接著說：“耶和華說：‘至於我與他們所立的約乃是這樣’”），但是後半乃是用以賽亞書廿七9，根據七十士譯本（“我除去他（雅各）的罪時，就是我賜與他的恩典”），以及耶利米書三十一33～34對新約的應許（“我與以色列家所立的約乃是這樣……我要赦免他們的罪孽，不再紀念他們的罪惡”）。這不是一個尚未立定的約，而是一個早已立定，有待實現的約。——《丁道爾聖經注釋》
【羅十一28】「就著福音說，他們為你們的緣故是仇敵；就著揀選說，他們為列祖的緣故是蒙愛的。」
就著福音說，他們為你們的緣故是仇敵。（譯注：英文為“神的仇敵”）。希臘文沒有所有格“神的”一詞，但有此含意。以色列目前與神隔絕的情形，是為了讓外邦人接受福音的祝福，與神和好。
就著揀選說，他們為列祖的緣故是蒙愛的。這句話並非指“祖先的功德”﹏cs22zkut～abot），就是列祖的義積存了功德，可以讓子孫支取的說法。本書信的整個論證都與這種功德觀相反（參四2）。保羅是說，神呼召列祖時，向他們所作的應許，也保證賜與他們的子孫，不是由於功德的緣故，而是由於神對祂恩言的信實，正如29節所強調的。——《丁道爾聖經注釋》
【羅十一29】「因為神的恩賜和選召，是沒有後悔的。」神既選召了以色列人，最終還要恩待他們。同樣，神既選召了我們，所以祂始終恩待我們。感謝主，祂是永遠信實的神，無論我們的情形如何，祂的恩賜和選召向著我們是永不後悔的！――《讀經指引》
【羅十一32】「因為神將眾人都圈在不順服之中，特意要憐恤眾人。」
特意要憐恤眾人。亦即，毫無區分地臨及眾人；不是指毫不例外地臨到眾人。在這裡保羅並沒有思想十九7所提像法老一般，恒久拒絕神憐憫的人。他“用意不在宣告每一個人最終的命運。然而，因為人類的盼望根基在於神的真相，而不在於人自己的真相，所以希望更大（而非更小）”（C. K. Barrett，對本節的注釋）。——《丁道爾聖經注釋》
【羅十一33】「深哉，神豐富的智慧和知識！他的判斷何其難測！他的蹤跡何其難尋！」
豐富的智慧與知識。這三個詞彙不應視為神三方面的資產（如NEB的譯法），而應視“智慧與知識”是以“豐富”來形容（如NIV的譯法，與和合本相同）。——《丁道爾聖經注釋》
【羅十一33】「深哉！神豐富的智慧和知識，祂的判斷，何其難測！祂的蹤跡，何其難尋！」
我們不時會看見，神的僕人們正在講解神話語的教訓時，突然從他們的衷心湧上讚美和敬拜。使徒保羅在這事上，更是駕輕就熟。在羅馬書第一章，正當他將一連串人類的敗壞罪行嚴酷的暴露出來時，突然轉筆向著造物的主，發出讚美的歡呼：「主乃是可稱頌的，直到永遠！」（25節）
然後再加上他自己個人的「阿們」。另一次，在羅馬書第九章，當他描述以色列民在歷史上的優越地位時，到了第五節，他又轉筆向基督發出了類似上述讚美的話：
「祂是在萬有之上，永遠可稱頌的神！阿們。」現在，到了羅馬書第十一章的末了，我們又發現那同樣自發性的歡呼。當他講到神對外邦人所施的憐憫，以及他們的
反應該如何時，他便如此下結語：「因為神將眾人都圈在不順服之中，特意要憐恤眾人。」（11∶32）按理這結語應該緊接著第十二章第一節說：「所以弟
兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上……」但保羅又再一次的，在這話語之後，打斷了自己的敘述，而插進十一章卅三節的歡呼與敬拜。他是無法抑制自己的感
覺而繼續的說：「因為萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂。願榮耀歸給祂，直到永遠！阿們。」（11∶36）這種轉筆插入的讚美，並沒有給神造成任何的難處。―― 倪柝聲《曠野的筵席》
【羅十一34】「“誰知道主的心？誰作過他的謀士呢？”」
回應以賽亞四十13：“誰曾指示耶和華的靈，或作謀士指教祂呢？”亦參耶利米書廿三18；智慧書九13。——《丁道爾聖經注釋》
【羅十一35】「“誰是先給了他，使他後來償還呢？”」
參約伯記四十一11，神問道：“誰先給我什麼，使我償還呢？”——《丁道爾聖經注釋》
【羅十一36】「因為萬有都是本於他，倚靠他，歸於他。願榮耀歸給他，直到永遠。阿們！」
“萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂。”常有人指出，這段話的結構類似馬克奧利流的文句（Meditations 4：23）：“一切事都從你而來，在你裡面，又歸於你。”——《丁道爾聖經注釋》
【羅十一36「萬有都是本於祂、依靠祂、歸於祂。」】
這節經文的含義使我們想起完全清澈的流水，由於清流，我們可以看到最深之處，從上面看下去十分清晰。這是那麼深，很難測量到實際的深度。這節經文那麼簡單，甚至孩童都會念誦。但是誰能說盡其中的深義呢？
本於祂——這個救贖的整個計畫，在本章內選民的歷史有奇妙的論述。在物質的宇宙中，萬物都是出於神。祂不需人向祂獻呈什麼。從一切受造之物，好似溪流一般，向祂流去，因為祂本是根源與本處，在祂裡面我們可有祂的豐滿，滿溢出來。
依靠祂——神藉著耶穌基督中保的工作。已經將祂本性所流露的恩典與豐富來賜福給我們。沒有美物不是從祂而來。祂是三一神的第二位，萬物都是從祂而來，祂創造了諸世界。我們也靠著祂得以與神和好。一切恩典都是由祂充充足足的賜給我們。我們必須尊祂為大，因為祂是本源。
歸於祂——創造、安排、救贖都是歸於神。這恩惠的潮汛流回寶座。在時間的空隙中，有榮耀的通衢。聖殿的一切都歌頌祂的榮耀！
── 邁爾《珍貴的片刻》
【羅十一36】「因為萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂。願榮耀歸給祂，直到永遠，阿們。」
神
必須是一切屬靈工作的發起者。祂的旨意必須掌管工作的開始，這一點我們都必同意。事實上，我們還可以進一步的說，一切的結束也應當歸於祂。這樣就如保羅所
說：「神在萬物之上為萬物之主。」尤有進者，祂不但是萬有的創造者和總結者，祂也是萬有的建造者。當祂的能力在工作時，那一切的結果必定是在榮耀裡的。我
們的難處是：我們知道了工作的開始是「本於祂」，工作的結果是「歸於祂」，但我們卻忘記了另一個基要的事實，就是此二者之間所有重大工作的活動，也必須是
「借著祂」。如果祂最終要得著榮耀，我們就必定沒有地位要求什麼榮耀。神的旨意掌管開始，祂的榮耀顯於結局，而其能力必須滲透整個工作的始末和中間的過
程。就實際而言，榮耀這一問題，不是在末後，而是在工作中間這段過程中就解決了。―― 倪柝聲《曠野的筵席》
「依靠祂」可譯作『藉著祂』、『經過祂』。
萬
有『本於祂』，說出萬有是基督所造，基督是萬有惟一的源頭；萬有『倚靠祂』，說出萬有是基督所立，基督是萬有被托住、被維繫，並結合成一體的惟一因素；萬
有『歸於祂』，說出萬有歸基督承受，基督是萬有存立的意義，終極的目標。哦，何等一位基督，真是『願榮耀歸給祂，直到永遠，阿們！』――《讀經指引》
【羅十一章】本章說出神對猶太外邦兩面的行政，不外幾個原則：
一、出於憐恤的心腸。無論如何都要把雙方都帶到基督的救恩中――『因為神將眾人都圈在不順服之中，特意要鄰恤眾人』(32節)
二、根據嚴肅的主宰。祂能『接上』也能『砍下』，能砍下又能接上；叫眾人都生敬畏的心，不敢『誇口』，不敢『自高』，反而『懼怕』單，單仰望神的恩惠(18~24節)
三、彰顯無窮的智慧。神因猶太背逆而恩待外邦，又以外邦蒙恩而激動猶太，也願悔改蒙恩。這種智慧真是『豐富』、『難測』(33節)
四、保全永遠的信實。神因選民背逆，似已棄絕他們，而恩待外邦；但最終還是藉著那一位從錫安出來的救主，消除他們的罪惡，使他們全家得救(26節)，說明『神並沒有棄絕祂預先所知道的百姓』(2節)，證明『神的恩賜和選召，是沒有後悔的』(29節)，是永遠信實的
五、這些憐恤、主宰、智慧、信實，正是神本性的豐盛；而祂所以如此行政，正是為要充分顯出祂本性一切的豐盛。因此凡真認識了神這樣行政的人，就不能不深深敬拜、稱頌這一位豐盛的神
――《讀經指引》
羅馬書第十一章例證
【羅十一5】 以色列人中仍有一些餘數會對福音作出回應：親岑多夫公爵(Count Zinzendorf)是十八世紀摩利維教會的創辦人。一個早上，他遇見一位猶太拉比(老師)亞伯拉罕。公爵伸出他的手與拉比招呼說；『白髮是榮耀的冠冕，我從你的頭髮和你的眼神看見你心靈和生命中豐富的經驗。讓我們奉亞伯拉罕、以撒和雅各之神的名成為朋友吧。』
這位年老的拉比從沒有遇過一位這樣向他說話的基督徒。一般基督徒總是對他說：『猶太人，走開﹗』但這一刻，他感到非常驚訝，以致他的嘴唇顫抖，聲音沙啞，眼淚從他的面頰流到鬍子上。
『老先生不用難過，我們是彼此瞭解的。』從此，他們成了好朋友。
一天黎明時分，兩人相約散步。亞伯拉罕說：『我心盼望黎明。我知我在尋找一些東西，可是又不知在尋找甚麼。我好像一個被追逐的人，然而，除了那在我心裏罪惡的老我外，又看不見甚麼人。』親岑多夫公爵就在那時與這位拉比分享基督的福音。
當
這位老人飲泣地擦著雙手時，他們正沿著靠近一寂靜禮拜堂的小徑往山上走。就在那一刻，太陽的光正照在禮拜堂尖頂的金色十字架上。『看看那邊，』公爵說，
『這是從天賜給你的記號﹗相信那位為你流血的主，祂叫神憐憫的計劃得以成全，你可以從罪中得釋放，並在祂裏面得著全部的救恩。』
天上的光充滿他的心靈，以致亞伯拉罕說：『就這樣決定吧﹗』
倘若我們能忍耐地以愛心向猶太人作見證，並懇請他們到彌賽亞面前，那麼，神揀選的子民仍有餘數會回應福音的。
【羅十一11】這裡所謂的「激動」，就如一個住在新興國家裡的人，他們原本有權利可以申請公民權，卻因猶疑不信放棄了他的權利，到後來發現許多人正盡力設法申請他所放棄的公民權，於是他深深懊悔自己的輕忽，想要重新得回他的公民權。以色列人失去了神國「公民權」的情形正是這樣。神允許以色列人暫時被棄，好使他們看見別人蒙恩之後，日後必為他們所扎的人悲哀懊悔（亞12:10），而仰望他們先前所拒絕的救主。
【羅十一13~14】有
一個兵丁在戰爭中受傷。一位教士爬出來，盡力的幫助他。其他的軍隊後退時，他留在那裏，和他作伴。在白天熾熱天氣裏，他把自己水壺裏的水給他飲，自己卻願
承受口渴。到了晚上，寒霜下降，他把自己的外衣蓋在傷者的身上，最後把更多的衣服把他包起，以免寒冷。最後這傷者抬頭望凓那教士說，『教士，你是一個基督徒？』那教士回答說，『是的，我盡力的想做成一個基督徒。』那受傷者說，『如果基督教能使人幫助另外一人，像你幫助我一樣，請把基督教告訴我，這正是我的需要。』基督教的行動能激動人仰慕其信仰，它能夠產生像那樣的一種生活。
【羅十一20~23】保羅恐怕猶太人偏恨外邦人而引發外邦人偏恨猶太人；這樣，外邦信徒內裏便會潛伏著反猶太主義，忘記了聖經是藉猶太人而來，並且主耶穌自己也是個猶太人。
若干年前，一名富有的會友招待一位牧師。正交談的時候，主人說：『我十分厭惡猶太人，甚至我家裏不會存一些有猶太色彩的東西。』
客人安靜地站起來，從桌上拿起一本釘裝精美的聖經，又從書架上取了一本新約聖經，並把它們放在壁爐前。然後，他從牆上除下一些油畫――一幅是保羅在雅典講道；另一幅是主耶穌被釘十字架。
這位吃驚的主人喊叫說：『你在幹甚麼?』
牧師回答說：『你剛才不是說過不喜歡有任何猶太色彩的東西留在家裏嗎?我只是開始為你掃除房子內這些猶太東西罷了﹗我可以把它們都扔入火爐嗎?』
『不﹗不﹗』會友大叫說：『求神寬恕我。我從沒有從這角度想過，沒有發覺自己欠猶太人這許多東西。』
【羅十一30~32】有
一個晚上，一個女孩站在窗邊。那時巨風以極大的速度狂吹。她說，『今晚的巨風必然脫離了上帝的掌握。』對保羅看來，這樣的事必永遠不會發生。沒有一件事會
越出上帝的管制；每一件事都要完成祂的目的。神的作為決不會因人的軟弱失敗，以致破壞祂的原來計劃，像一列火車誤了鐘點，其餘班車也都受影響那樣。
【羅十一32】神對待人類的方法一直是是『將眾人都圈在不順服之中』。這並不是因為祂要將人送到地獄去，而是要將人驅入信心之門，以致祂能『憐恤眾人』。
在法國拿破崙統治時代，有一個年輕人，因觸犯法紀，在當時的法律制度下要判處死刑。這年輕人的母親獲准在王面前求情。拿破崙說，這已經是他第二次犯罪，按公義他須要被判死刑。
『我不是求公義，』母親回答說，『我是求憐憫。』
『但他不配得憐憫。』王說。
『陛下，』母親喊著說：『若是他配得的，就不是憐憫，我只是求憐憫。』
『好，我就賜憐憫吧﹗』拿破崙說。
如此，這年輕人得著赦免。
若按著功過受審，我們每一個人都會被定罪，受永遠與神隔絕的刑罰。然而，神憐憫了我們。
"耶和華的使者對他說，你何必問我的名，我名是奇妙的”(士 13:18)
據西班牙《A，B，C》一九八零年十一月十一日報導：
哥倫比亞一個十八歲的盲人失足從樓梯上滾下，不料竟然重見光明。
這個青年人由於先天不足，又得過腦病，自幼就雙目失明，有一天他抱著東西下樓，腳下一滑，就從樓梯上滾了下去。在場的人以為不得了，趕緊來扶他，不想他便放聲大笑，激動得流出眼淚，指著周圍的東西問這問那。
據醫學界人士估計，可能是摔跤中正好磕撞了大腦的某一部分神經，而這部分恰好是與視力有關的。目前正在進一步研究。
不管怎樣，他確實是因為跌一跤而重見光明。這是連他本人也萬難意料得到的。
親愛的信徒們，我們所屬所事奉的主，祂有一個名字叫“奇妙”。 祂在屬祂的子女身上所施行的作為，真是何等奇妙難測。可不是麼？當我們回首往事，處處可看到祂奇妙的安排和奇妙的引導，多少時候我們有如以色列民陷在前有 紅海後有追兵的境遇，可是奇妙的主分開了紅海變為通途，又有時經過死蔭的幽谷，但奇妙的主使我免受遭害。總之我們的一生真不知有多少次，常如詩人所說，好 象到了“山窮水盡疑無路”，但事物宛如捉迷藏，卻是“柳暗花明又一村”。只有碰到困難敢於沖過去的人，才能“引人”到“入勝”。
中國有句成語：“塞翁失馬焉知非福。”在聖經中可以舉出幾個例子：
約瑟從小受兄長妒忌被賣為奴，又無辜被下在監獄中，這一跤真可不輕啊！但結果藉著這些苦難，使他成埃及的宰相,此其一。
正因為耶路撒冷受到亞述王西拿基立的圍困，希西家才從被圍困中富強起來，此其二。
但以理被扔進獅子洞才看見神的保守。他的三個朋友被扔在火窯中才看見神子與他們同行，此其三。
夠了，凡此種種真是舉不勝舉。我們記住：“萬事都互相效力，叫愛神的人得益處。”無數事實證明，神的恩典常是藏在患難裡。只有勇於戰勝一切苦難，才能飽嘗主恩甘甜的滋味。──《為甚麼要用比喻》
羅馬書第十一章綱目
【揀選的恩典與豐富的智慧和知識】
一、揀選的恩典
1.以色列人蒙神揀選在基督的恩典中；『神並沒有棄絕祂豫先所知道的百』
(1)以色列人是神豫先所知道的百姓――早就揀選了他們
(2)神應許亞伯拉罕、雅各，把迦南地賜給他們的後裔；『得迦南地』豫表承受基督的豐富；『保羅』以自己為例，是亞伯拉罕的後裔，屬便雅憫支派，蒙了揀選
(3)揀選所留的餘數；『七千人未向巴力屈膝』，以色列人大體拜巴力，只七千人蒙揀選，如今也是這樣
2.出於恩典，不在於行為
(1)得著是在於基督裏蒙揀選，不在於人在基督之外追求甚麼；『以色列人』所求的，沒有得著
(2)在於神開人眼睛，把基督啟示在人心裏，叫人認識基督而相信接受；『你若知道，…就必早求祂』(約四10)；『眼睛昏矇』，就不得看見，看見與否在於神；『神給他們昏迷的心，眼睛不能看見』
3.叫人在基督裏得著天上屬靈的祝福(弗一3)――不是屬地的福樂，物質的享受；『筵席』變為網羅、機檻、絆腳石，追求屬地福樂享受，是接受基督的攔阻，使人跌倒，受虧損，為害非淺；『彎腰』只注意地，尋求地上的事物
二、以色列人失腳的用意――為叫神的救恩，基督的富足，臨到普天下人
1.不是要他們跌倒――神只有美意，沒有惡意；『你的美意本是如此』(太十一26)
2.為叫天下與祂和好，救恩得以臨到外邦人，叫外邦人承受基督的富足；『狗吃主人桌子上掉下來的碎渣』(太十五21~28)
(1)基督極其豐富，需要普天下人來承受；『眾聖徒一同明白』基督的愛，何等長闊高深(弗三18)；『迦南地』舉目向東、西、南、北觀看，無邊境，無窮盡，需要後裔如同地上塵沙那樣多來承受(創十三14~16)
(2)今天的富足是豫嘗，將來是豐富的享受；『他們的過失，為天下的富足…何況他們的豐滿呢』
3.因外邦人蒙恩，得著基督的富足，而激動以色列人發憤，接受基督；『基督的豐富』，以色列人看見外邦人信了基督，得了如此的豐富，被激動而相信；眼看別人蒙恩受益，寧不為之心動？
三、人所領受的恩典都在基督裏
1.聖潔在於基督(林前一30)；『新麵』聖潔，全團也就聖潔；『樹根』聖潔，樹枝也就聖潔
2.基督托住一切；『根托枝』要謙卑倚靠主，不可自誇
3.基督是豐富供應的源頭；『同得橄欖根的肥汁』；『住在我裏面』，我也住在他裏面，就多結果(約十五5)
四、神怎樣待人，是看人怎樣待基督
1.被折或接上，在於信或不信基督；『以色列人』不信被折，『外邦人』因信接上，立得住
2.神向倚靠基督、愛基督的人是恩慈的，向拒絕基督、恨基督而跌倒的人是嚴厲的；『以嘴親子』，倚靠祂有福，否則，祂發怒，便在道上滅亡(詩二12)；『若有人不愛主』，這人可咒可詛(林前十六22)
五、外邦人數目添滿和以色列全家得救――神所揀選的人，全都得救蒙恩；『神的恩賜和選召是沒有後悔的』
1.等外邦人數目添滿，以色列全家都要得救；『裝滿兩隻船』(路五7)
2.祂是以色列全家的救主；『必有一位救主…要消除雅各家的一切罪惡』
3.神與以色列家立了新約(來八8，10)；『我除去他們罪的時候，就是我與他們所立的約』
4.神要憐恤眾人――神把眾人都圈在不順服中，為要顯明祂的憐恤
5.神所作的，都是為著叫人接受基督――叫以色列人失腳，為使外邦人蒙恩，就激動以色列人也來接受，外邦人數目添滿了，以色列全家都要得救，這是神豐富的智慧所作的
六、神豐富的智慧和知識都在基督裏(西二2~3)
1.需要啟示，才能認識；『判斷難測』，非人所能測，需要啟示，才能明白
2.祂在基督裏賜給我們祂的靈，並使我們成為屬靈的人，而能明白神的事；『誰知道主的心…但我們是有基督的心了』(林前二16)
3.不是人為神作甚麼，乃是神在基督裏賜給一切；『不是先給祂而使祂償還』
4.萬有都是靠基督造的，為著基督，在基督裏，使榮耀歸於於神(弗一10；西一10)；『萬有都是本於祂…』
(1)萬有是靠基督造的(約一3)
(2)萬有是為著基督，讓基督來充滿；『是那充滿萬有者』(弗一22)
(3)到日期滿足時，天上地上一切所有的，都在基督裏同歸於一，彰顯基督，使榮耀歸於神
―― 佚名《羅馬書查經綱目》
【神施行救贖顯明智慧 - 願榮耀歸給祂】
一、 難道神棄絕了祂的百姓麼 斷乎沒有棄絕百姓 11:1-10
二、 他們失腳是要他們跌倒麼 救恩便臨到外邦人 11:11-15
三、 神的恩慈和嚴厲折下接上 叫人無可誇口自高 11:16-24
四、 神的恩賜和選召沒有後悔 神特意要憐恤眾人 11:25-32
五、 神的智慧和知識豐富深哉 豐富深哉難測難尋 11:33-36
── 伍雷
【難道神棄絕了祂的百姓麼 - 斷乎沒有棄絕百姓(11:1-10)】
一、 保羅指著自己得救作見證 我自己也是以色列人
二、 經上論到神給以利亞回話 神為自己留下七千人
三、 照揀選的恩典有所留餘數 出於恩典不在乎行為
四、 惟有蒙揀選的人得著所求 其餘成了頑梗不化的
── 伍雷
【他們失腳是要他們跌倒麼 - 救恩便臨到外邦人(11:11-15)】
一、 他們的過失，為天下的富足 他們的缺乏，為外邦人的富足
二、 他們被丟棄，天下與神和好 他們被收納，豈不是死而復生
── 伍雷
【神的恩慈和嚴厲折下接上 - 叫人無可誇口自高(11:16-24)】
一、 聖潔源頭是基督
1. 新麵若是聖潔，全團也就聖潔了 – 奉獻
2. 樹根若是聖潔，樹枝也就聖潔了 – 結果
二、 野橄欖與好橄欖
1. 好橄欖上原來的枝子，因為不信所以被折下來
2. 天生的野橄欖的枝子，因為信被接在好橄欖上
a. 你不可誇口 你當知道不是你托著根，乃是根托著你
b. 你不可自高 他們因為不信被折下來，你因信立得住
c. 你反要懼怕 神既不愛惜原來的枝子，也必不愛惜你
三、 神的恩慈和嚴厲 向那跌倒的人是嚴厲的，向你是有恩慈
1. 你要長久在祂的恩慈裡，不然也要砍下來
2. 如果他們不是長久不信，仍要被從新接上
── 伍雷
【神的恩賜和選召沒有後悔 - 神特意要憐恤眾人(11:25-32)】
一、 神救贖計劃實施的奧秘
1. 現在以色列人是硬心 於是恩典轉向外邦人，外邦人數目添滿
2. 將來以色列全家得救 必有救主從錫安出來，消除雅各家罪惡
二、 沒有後悔的恩賜和選召 將眾人圈在不順服中，特意要憐恤眾人
1. 你們從前是不順服神 如今因他們的不順服，你們倒蒙了憐恤
2. 這樣他們也是不順服 他們因給你們的憐恤，現在也就蒙憐恤
── 伍雷
【神的智慧和知識豐富深哉 - 豐富深哉難測難尋(11:33-36)】
祂的判斷，何其難測
祂的蹤跡，何其難尋
誰知道主的心，誰作過他謀士
誰是先給了他，使他後來償還
萬有都本於祂，倚靠祂歸於祂 of him, through him, and for
him
願榮耀歸給祂，直到永遠阿們
── 伍雷
【羅馬書第十一章】
一、心上的硬瘤（十一1－12）
二、野橄欖──權利與警告（十一13－24）
三、眾人都蒙了憐憫（十一25－32）
四、讚美的心的呼聲（十一33－36）
――《每日研經叢書》
【神對以色列人的旨意（十一1～29）】
一、以色列人不全然被棄（十一1～12）
二、對外邦信徒的勸勉（十一13～24）
三、以色列人的復興（十一25～29）
四、神對全世界的旨意（十一30～36）
——《丁道爾聖經注釋》
【蒙憐憫的餘數（十一1～12）】
保羅的自證（1）
猶太基督徒是被揀選的餘數（2～6）
硬心的以色列人占大多數（7～10）
外邦人的得救有激勵作用（11～12）
──《新舊約輔讀》
【福音裡的接枝（十一13～24）】
一、新面的比喻（15～16）
二、野橄欖的比喻（17～24）
──《新舊約輔讀》
【神信實的應許（十一25～32）】
一、神的時間：到“外邦人數目添滿”（25）的時候
二、神的應許：保羅引用以賽亞書五十九20～21的預言，說明以色列全家得救的應許必會實現。但“全家”（26），只是指那些相信及蒙揀選者
三、神的立約（27～28）：神紀念祂對以色列列祖的約（參創十二1～2；申七6～11）
四、神的本性：“神的恩賜和選召是沒有後悔的”（29）
五、神的恩典（30～32）：如今那些叛逆的外邦人，已經變為順服的基督徒
──《新舊約輔讀》
【榮耀的頌贊（十一33～36）】
一、神聖屬性的默想（33上）
二、讚美神的知識（33）
三、讚美神的智慧（34）
四、讚美神的豐富（35～36）
──《新舊約輔讀》
