使徒行傳第二十六章註解
壹、內容綱要
【保羅在亞基帕王前的見證】
一、亞基帕王准保羅為自己辯明(1節)
二、保羅的分訴：
1.禮貌的引言(2~3節)
2.自承原屬嚴謹的法利賽教門(4~5節)
3.如今卻為復活的指望而受審(6~8節)
4.從前極力逼迫耶穌的門徒(9~11節)
5.在往大馬色的路上被主光照(12~15節)
6.蒙主託付(16~18節)
7.照著天上來的異象盡職事而遭猶太人逼迫(19~23節)
三、見證的結果：
1.非斯都認為保羅癲狂了(24節)
2.保羅自認放膽直言真實明白的話(25~27節)
3.亞基帕王以為保羅想勸他作基督徒(28節)
4.保羅回說但願神使一切聽他話的人像他一樣(29節)
5.王和巡撫退席，彼此談論說他無罪(30~32節)
貳、逐節詳解
【徒廿六1】「亞基帕對保羅說：『准你為自己辯明。』於是保羅伸手分訴，說：」
〔文意註解〕「准你為自己辯明，」這是一次非正式的聽證會，大概是巡撫非斯都讓亞基帕王來主持，所以他才能有此指令。
「於是保羅伸手分訴，」『伸手』乃敬禮的姿勢。下面二至廿三節是保羅的第三篇自我申辯詞(參徒廿二3~21；廿四10~21)。
【徒廿六2】「『亞基帕王啊，猶太人所告我的一切事，今日得在你面前分訴，實為萬幸；」
〔文意註解〕「今日得在你面前分訴，」按原文『在你面前』是著重的語氣。
「實為萬幸，」這雖是客套話，但卻是出於真心的感歎，絲毫沒有諂媚的意味。保羅所以有此感慨，乃因為羅馬巡撫非斯都對猶太人和基督徒的信仰完全漠生，無法深入瞭解，以致保羅的自我辯護，有如對牛彈琴一般(參24節；徒廿五19)。注意，保羅在巡撫非斯都面前，分訴的重點是他在法律上的正直和無辜(參徒廿五8，10~11)；但在這位熟悉猶太人的規矩和辯論(參3節)的亞基帕王面前，則重在見證他的蒙恩經歷和信仰的正統(參4~23節)。
【徒廿六3】「更可幸的，是你熟悉猶太人的規矩和他們的辯論；所以求你耐心聽我。」
〔原文字義〕「更可幸的」尤其是，特別是；「熟悉」專精於，具有專長；「規矩」慣例，習俗。
〔背景註解〕「你熟悉猶太人的規矩和他們的辯論，」亞基帕王是出名的猶太宗教問題專家。除了別的職權以外，亞基帕王有權委派猶太人的大祭司，負責保管大祭司一年一度在大贖罪日所穿的大禮服，因此，有時他被稱為『猶太教會的世俗首長』。
〔話中之光〕(一)基督徒雖然不說奉承的話，但也不可忽略該有的禮貌。
(二)我們要用智慧與外人交往，言語要常常帶著和氣(西四5~6)。
【徒廿六4】「我從起初在本國的民中，並在耶路撒冷，自幼為人如何，猶太人都知道。」
〔文意註解〕「我從起初在本國的民中，」此處『本國的民』大概指保羅原居地基利家大數(徒廿二3)的猶太人。
「自幼為人如何，猶太人都知道，」保羅自幼即有不凡的表現(加一14)，因此許多同胞都知道他。
【徒廿六5】「他們若肯作見證就曉得，我從起初是按著我們教中最嚴緊的教門作了法利賽人。」
〔原文字義〕「教」宗教儀式，虔誠，敬拜；「教門」教派，宗派，異端。
〔文意註解〕「按著我們教中最嚴緊的教門作了法利賽人，」『我們教中』指猶太教；『法利賽人』係當時猶太教派中，信仰較為純正，嚴格遵守摩西律法的一派。
【徒廿六6】「現在我站在這裏受審，是因為指望神向我們祖宗所應許的；」
〔文意註解〕「神向我們祖宗所應許的，」即指神向亞伯拉罕、以撒、雅各所應許的，地上的萬族都要因他們的後裔得福；這應許應驗在我們的主耶穌基督身上。
對猶太人來說，神所應許的乃是指彌賽亞來拯救他們；對保羅來說，主耶穌的死而復活顯明祂就是他所指望的彌賽亞。相信主耶穌就是彌賽亞，並宣告祂已經復活，這兩件事情乃是狂熱的猶太教徒所不能容忍的，保羅因此受同胞的控告。
【徒廿六7】「這應許，我們十二個支派，晝夜切切地事奉神，都指望得著。王阿，我被猶太人控告，就是因這指望。」
〔文意註解〕「我們十二個支派，」指所有猶太人。
「晝夜切切地事奉神，都指望得著，」女先知亞拿是個好例子(路二37)。
〔話中之光〕(一)猶太教的領袖們和保羅都同樣的指望神向他們祖宗所應許的，但卻有不同的領會，因此而控告保羅。今天在基督教裏面，也有許多所謂的聖經學者，他們僅按字面認識聖經，而對聖經的精意(靈)相當膚淺，卻又固執己見，任意批判、攻擊別人的看法。
(二)作主的僕人，不但需要『忠心』，「晝夜切切地事奉神」，而且還要『有見識』(太廿四45)，才不至於誤解主的意思，『動手打他的同伴』(太廿四49)。
(三)世人活在世上沒有指望，沒有神(弗二12)；但我們的指望在乎永生的神，祂是我們信徒的救主(提前四10)。我們既然有這指望，就當殷勤，晝夜切切地事奉神。
【徒廿六8】「神叫死人復活，你們為甚麼看作不可信的呢？」
〔文意註解〕「神叫死人復活，」指神叫耶穌從死裏復活(羅四24)。
「你們為甚麼看作不可信的呢？」『你們』一詞應指在場聽證的所有人物，包括亞基帕王、巡撫非斯都、百尼基氏、眾千夫長和城裏的尊貴人(徒廿五23)。
〔話中之光〕(一)若沒有死人復活的事，基督也就沒有復活了；若基督沒有復活，我們所傳、所信的便是枉然(林前十五13~14，16~17)。
(二)相信耶穌基督死而復活，乃是基督徒信仰的基石，是基督道理的開端(參23節；來六1~2)。
(三)基督徒乃是主復活之事的見證人(徒三15)，所以我們必須對主的復活有確實的看見與信心，才能作好見證。
(四)我們既有信心，就自己知道，那叫主耶穌復活的，也必叫我們與耶穌一同復活，並且叫我們與眾信徒一同站在祂面前(林後四13~14)。
【徒廿六9】「從前我自己以為應當多方攻擊拿撒勒人耶穌的名，」
〔文意註解〕「從前我自己以為應當，」『從前』是指保羅還未得救之時；『自己以為』表示他自己也因為不信神叫主耶穌復活(參8節)，所以才會有此態度。
「多方攻擊拿撒勒人耶穌的名，」意思如下：(1)褻瀆、汙衊主耶穌，說祂是冒充神子的騙子；(2)抵擋、反對基督徒有關主耶穌的言論；(3)強逼基督徒說褻瀆的話(參11節)。
〔話中之光〕(一)凡是照著「自己以為應當」如何來事奉主的，結果反而是叫主的名受虧損。
(二)只按聖經的字句，而不按聖經的精意(靈)去行的，往往成了主的仇敵(「多方攻擊拿撒勒人耶穌的名」)；因為那字句是叫人死，精意(靈)是叫人活(林後三6)。
(三)真正悔改的人，絕不會刻意隱瞞自己曾經犯錯的事，承認我們不過是個罪人蒙了主的恩典。
【徒廿六10】「我在耶路撒冷也曾這樣行了。既從祭司長得了權柄，我就把許多聖徒囚在監裏。他們被殺，我也出名定案。」
〔文意註解〕「我也出名定案，」『出名定案』原文意『投石子』，古希臘人以之為投票用，有罪投黑石，無罪則投白石(參啟二17)；有解經家根據保羅這一句話，認為他曾經也是猶太公會的成員之一。但也有人認為不一定表示保羅是公會的成員，他可能只是被委派專責逼害基督徒(參12節)，因而出名定案。
〔話中之光〕(一)基督徒絕不害怕承認自己曾經一度是甚麼樣的人；坦白承認自己過去的壞，反而能叫別人在我們身上看見基督生命的大能。
(二)人的「定案」常會有錯，所以我們信徒不要介意別人如何判斷我們，而要當心將來在神面前如何交代，因為祂的判斷是公義、正直的(詩五十一4)。
【徒廿六11】「在各會堂，我屢次用刑強逼他們說褻瀆的話，又分外惱恨他們，甚至追逼他們，直到外邦的城邑。」
〔原文字義〕「外邦」外面。
〔文意註解〕「我屢次用刑強逼他們說褻瀆的話，」有兩種可能性：(1)強迫他們咒詛耶穌；(2)強迫他們公開承認耶穌是神的兒子，然後判他們犯了褻瀆神的罪，而定他們死罪。
原文顯示他只嘗試用刑強逼猶太人基督徒放棄其信仰，至於效果如何未有提及。
【徒廿六12】「那時，我領了祭司長的權柄和命令，往大馬色去。」
〔文意註解〕「我領了祭司長的權柄和命令，」『祭司長的權柄和命令』實際上是一件『文書』(徒九2；廿二5)，證明此文書的持有者獲得大祭司的授權，緝拿罪犯，並請各地公會惠予協助。但此類文書通告，對巴勒斯坦境外的地區，並沒有法律上的約束力。
「往大馬色去，」『大馬色』即今敘利亞的首府，距離耶路撒冷約有二百五十公里，有不少的猶太人居住在那裏；當時公會的權勢僅及於巴勒斯坦境內，或許是這些會堂也尊敬耶路撒冷大祭司的地位，所以接受其文書通告。
【徒廿六13】「王阿，我在路上，晌午的時候，看見從天發光，比日頭還亮，四面照著我並與我同行的人。」
〔文意註解〕「晌午的時候，」就是中午日光最烈的時刻。
「看見從天發光，比日頭還亮，」表示那屬天的『光』更甚於太陽直射之光。
「四面照著我，」這光既然是『四面』照著人，故必不是太陽的光，而是一種屬天、屬靈的光。
〔話中之光〕(一)世人的道路，都是往錯謬裏直奔。但感謝主，我們乃是在未到終點之前，蒙主光照，將我們的道路改正過來。
(二)當我們讀經或禱告的時候，有時也會有光在我們的心裏照亮(彼後一19)，給我們有屬靈的領悟和引導，這就是『得著光照』。
(三)許多人對於神的旨意，只有單方面的認識，以致常有偏激的情形，惟有求主從「四面」光照我們，好叫我們有全面且平衡的認識。
【徒廿六14】「我們都仆例在地，我就聽見有聲音用希伯來話向我說：“掃羅！掃羅！為甚麼逼迫我？你用腳踢刺是難的！”」
〔文意註解〕「用希伯來話向我說，」『希伯來話』就是當時巴勒斯坦地所通用的亞蘭話；主耶穌在世的時候，說的是亞蘭話(參太廿七46)。
「為甚麼逼迫我？」『逼迫』原文是指持敵意去探尋。主在此不是說『為甚麼逼迫信我的人』；主是說『為甚麼逼迫我』。在這裏，主給掃羅看見，祂與一切信祂的人認同，並且是與他們合一的。這就是元首與身體的合一。掃羅所逼迫的是教會，但主的話表明逼迫教會就是逼迫基督，因為教會是基督的身體(林前十二27；弗一22~23)。
「你
用腳踢刺是難的，」這是一句俗語，『刺』是當時農夫訓練耕牛的一種方法；有時牛會踢鋤地的犁或車，要牠拉的時候，因不願拉而用腳踢，農夫就在牠要踢的地方
裝上有刺的板或棍，使牛踢的時候覺得痛而停止再踢，結果就會順服牠的主人。故這句話的含意是說，你這樣逼迫我，只會給你自己帶來更多的麻煩。
〔靈意註解〕「我們都仆倒在地，」象徵保羅從前所有的宗教觀念、認識和看法，包括對舊約和律法的解釋，都傾倒在地，都被倒光了。
「你用腳踢刺是難的，」『用腳踢刺』的含意，歷來眾解經家有下列三種說法，但以第一種最為允當：(1)刺指『神的旨意』，表示人不能抵擋神的安排(如R.B. Rackham)；(2)刺指『良心』，表示人不能違背良心抵擋神(如Philo、F.F. Bruce)；(3)刺指『命運』，表示人不能勝過命運(如I.H. Marshall)。
〔話中之光〕(一)只有碰見那強烈且週全的屬天之光的人(參13節)，才會被擊倒在地，在光中站立不住。凡是自以為是的人，證明他從來沒有見過這種光照。
(二)凡是碰見主的人，不能不仆倒俯伏；也只有那些被天上的光所擊倒的人，才算起頭對主有些微的認識。
(三)「為甚麼逼迫我？」千萬不要以為得罪了弟兄，而沒有得罪基督。請記得，凡摸著身體中一個小肢體的，就是摸著頭；受傷的是肢體，感覺的是頭。
(四)人若作在弟兄中一個最小的身上，就是作在主身上；人若不作在弟兄中一個最小的身上，就是不作主身上(太廿五40，45)。
(五)逼迫信徒就是「逼迫我」，這對正在受逼迫和遭遇患難的信徒來說，是何等大的安慰――主與我們『感同身受』！
(六)「你用腳踢刺是難的，」螳螂不可當車，人不能抗拒神的旨意。
(七)我們無論如何固執頑梗、悖謬不服，總不能逃得過神的掌握。所以不如趁早馴服，可免許多刺痛之苦。
【徒廿六15】「我說：“主啊，你是誰？”主說：“我就是你所逼迫的耶穌。」
〔文意註解〕「主阿，你是誰？」『主阿』這稱呼表示他知道和他說話的這一位並非等閒的人物，乃是在上有權柄的『主』。
「我就是你所逼迫的耶穌，」『耶穌』意即那被釘十字架，死了卻又復活、升天的拿撒勒人耶穌。當耶穌在世時，掃羅從未直接逼迫過祂。在這裏，主給掃羅看見，當他逼迫耶穌的門徒時，就是逼迫耶穌。
〔話中之光〕(一)人是因不認識主，所以才會逼迫祂。我們基督徒若不更深地認識主，也有可能會不知不覺的作出一些冒犯祂的事。
(二)一切信主的人，乃是與主合一的，這就是元首與身體的合一。一切干犯身體的罪，就是干犯頭的罪。
【徒廿六16】「你起來站著，我特意向你顯現，要派你作執事，作見證，將你所看見的事和我將要指示你的事證明出來。」
〔原文字義〕「顯現」(原文與下面的『指示』同一個字)；「看見」眼見，知道，認得；「指示」顯現，看見。
〔文意註解〕「要派你作執事，作見證，」『執事』是為著執行主所託付的職事，主要與事奉工作有關；『見證』是為著顯明主復活的生命，主要與生活為人有關。
「將你所看見的事和我將要指示你的事證明出來，」本句的原文並無『證明出來』，但與『作執事、作見證』連在一起，意即『藉著工作和見證』將下面兩件事傳達並見證給眾人：(1)他現在所看見的事；(2)主所將要顯給他看(『指示』的原文意思)的事。
〔話中之光〕(一)沒有看見，就沒有見證；基督徒的見證，是從親身的看見和經歷而來的。
(二)主的顯現不是一次的，乃是繼續不斷的，所以我們不應以一次得著主的啟示為滿足。
(三)基督徒的事奉工作，應根據從主來的「指示」，而不是根據『人意』或『己意』。
【徒廿六17】「我也要救你脫離百姓和外邦人的手。」
〔文意註解〕『百姓』指猶太人；『外邦人』指所有的非猶太人。
本節暗示保羅的事奉生涯，必將遭受人的反對和迫害，但主應許必作他的保護。
【徒廿六18】「我差你到他們那裏去，要叫他們的眼睛得開，從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向神；又因信我得蒙赦罪，和一切成聖的人同得基業。”」
〔原文字義〕「歸向」回轉，轉向；「信」信入。
〔文意註解〕「要叫他們的眼睛得開，」『眼睛』指人的心眼。世人被這世界的神弄瞎了心眼(林後四4)，以致：(1)不認識自己是個罪人；(2)不認識自己所行所為都是罪惡；(3)不認識人生的意義和將來的結局；(4)不認識世事世物的虛空無用；(5)不認識撒但的伎俩和可怕；(6)不認識福音、基督和真神。
人若要接受福音，經歷基督的救恩，第一步便是心眼被開啟，在基督福音的光照下，看見自己可憐的處境，因而轉向救主。
「從黑暗中歸向光明，」『黑暗』是罪和死亡的標記；『光明』是義和生命的標記(約一4；八12)。
「得蒙赦罪，」『罪』原文是複數，故指罪行。『得蒙赦罪』是享受新約一切福分的基礎。
「和一切成聖的人同得基業，」『成聖』包括地位上的成聖和性質上的成聖兩種：(1)地位上的成聖，指信徒被神從世人中並世界裏分別為聖(約十七16~17)，今後專歸神所屬並所用(羅六13，19)；(2)性質上的成聖，指信徒有分於神的生命和性情(彼後一4)，其原有的性質漸漸被更新而變化，最後完全像主(多三5；羅十二2；林後三18；約壹三2)。
『基業』即指屬靈的產業。今天我們信徒在基督裏所得的基業(西一12)，就是那內住的聖靈，不過是我們將來所要得的基業的預嘗、憑據和保證(弗一14；林後一22；五5)；到了來世和永世裏，我們將會完滿地享受那基業(彼前一4)。
〔話中之光〕(一)不信之人的心眼，被這世界的神弄瞎了；基督的福音，來照亮我們的心眼(林後四4)。
(二)心眼得開，乃是靈性轉變的第一步；一個瞎眼的人，無法分辨甚麼是黑暗，甚麼是光明；甚麼是在撒但的權下，甚麼是歸向神。
(三)我們信徒的心眼雖然已經被開啟了，但我們若自甘逗留在黑暗中，而不肯在光明中行事(弗五8)，則仍不能享受到完全的救恩。
(四)感謝神，叫我們能與眾聖徒同得基業(西一12)；凡我們今天在主裏所作的，都必從主那裏得著基業為賞賜(西三24)。
【徒廿六19】「亞基帕王阿，我故此沒有違背那從天上來的異象；」
〔原文字義〕「違背」悖逆，不服；「異象」顯現，所見景象。
〔話中之光〕(一)保羅在本節的話給我們看見，他一生的事奉工作，都是從異象來的。我們若要有效的事奉神，便須看見天上來的異象。
(二)一個好的僕人，必須先知道主人的心意，照著主人的吩咐作事。在主的工作上，最可怕的一件事，乃是事奉主的人不尋求主的旨意，一味的照自己所以為是、所看為好的去作，結果必然不討主的喜悅。
(三)看見異象是一回事，遵行異象又是另一回事；許多基督徒能說他們看見了異象，但不能說他們沒有違背那異象。
(四)保羅是先認識了『用腳踢刺是難的』(14節)，所以才會一生都不敢「違背那從天上來的異象」；但願我們為著所看見的異象，也能不顧一切的為難，順服神的旨意到底。
【徒廿六20】「先在大馬色，後在耶路撒冷和猶太全地，以及外邦，勸勉他們應當悔改歸向神，行事與悔改的心相稱。」
〔文意註解〕「後在耶路撒冷和猶太全地，」根據《使徒行傳》和保羅的書信自述，他似乎並沒有在『猶太全地』作過傳道工作，因此有人以為這一句話是後人在抄本中加入的。
「應當悔改歸向神，」『悔改』原文的意思是『心思的轉變』。注意，這裏是說悔改歸向『神』，而不是說悔改歸向『善』；所以真正的悔改，不是由惡轉向善，乃是由心中無神、背向神，而轉過來向著神，心思從此受神的支配。
「行事與悔改的心相稱，」意即在行事為人上表明他們的悔改是真誠的(參太三8；路三8)。
〔話中之光〕(一)悔改不是重在改過，不是重在脫離甚麼，乃是重在把心思轉過來向著神。
(二)我們的心思若仍舊向著神之外的人、事、物，就我們的行事為人，無法與基督徒的名份相稱，因為我們的行為是受心思的支配和控制的。
(三)保羅從逼迫教會到開拓教會，從捕捉基督徒到勸人成為基督徒，其轉捩點乃在於遇見復活的基督；人所以能夠悔改(心思的轉變)，乃在乎碰見了主。
(四)保羅的榜樣給我們看見，一個真正悔改的人，他的實際行動是與他悔改的心相稱的；也惟有真正悔改的人，才能勸人有真實的悔改。
【徒廿六21】「因此，猶太人在殿裏拿住我，想要殺我。」
〔文意註解〕這是概括地回述《使徒行傳》廿一章27~31節的情節。
【徒廿六22】「然而我蒙神的幫助，直到今日還站得住，對著尊貴、卑賤、老幼作見證；所講的並不外乎眾先知和摩西所說將來必成的事，」
〔文意註解〕「然而我蒙神的幫助，」『幫助』的原文字根含有盟友、聯合的意思，故全句涵示使徒保羅與神聯合，並體認神在這聯合中給他的保守。
「所講的並不外乎眾先知和摩西所說將來必成的事，」『眾先知和摩西』指舊約聖經(參路廿四27，44)。
【徒廿六23】「就是基督必須受害，並且因從死裏復活，要首先把光明的道傳給百姓和外邦人。』」
〔原文直譯〕「…並且首先從死人中復起，要把光傳給百姓和外邦人。」
〔文意註解〕「就是基督必須受害，並且因從死裏復活，」這句話是福音的基本內容(林前十五3~4)。
「把光明的道傳給百姓和外邦人，」『光明的道』原文只有『光』一個字；神就是光(約壹一5)，藉著道成肉身，將光照在世上(約一5，9)，人惟有相信並跟從耶穌基督，才能得著『生命的光』(約八13)。
本節表明基督的復活應驗了先知書上的預言――受苦的義僕得延長年日(賽五十三10)，且成為萬民的光(賽四十二6；四十九6；六十3)。
〔話中之光〕(一)祂是元始，是從死裏首先復生的，使祂可以在凡事上居首位(西一19)。
(二)福音是不分種族的，猶太人和外邦人都同樣的需要它。
【徒廿六24】「保羅這樣分訴，非斯都大聲說：『保羅，你癲狂了吧。你的學問太大，反叫你癲狂了！』」
〔原文字義〕「癲狂」怒吼，喻瘋狂(第一個字)；發瘋，亂性(第二個字)。
〔文意註解〕「你的學問太大，反叫你癲狂了，」『學問』在此指人對舊約的知識；非斯都從保羅的言談看出他對律法和先知的內容有極精闢的見解，但無法領會他所說的異象、從死裏復活等意思，因此覺得他不是一個正常的人。
【徒廿六25】「保羅說：『非斯都大人，我不是癲狂，我說的乃是真實明白話。」
〔話中之光〕(一)我們所傳的福音，其內容和本質乃是一般世人所不容易領會的，但我們仍須盡量說「真實明白的話」，好叫人能夠懂得而接受。
(二)基督徒所服事的乃是又真又活的神，所見證的乃是又真又實的復活主，所信的福音乃是又真又實的道理。
【徒廿六26】「王也曉得這些事，所以我向王放膽直言，我深信這些事沒有一件向王隱藏的，因都不是在背地裏作的。」
〔原文字義〕「背地裏」房角，隱匿的角落。
〔文意註解〕「因都不是在背地裏做的，」這是一句格言。早期的基督徒教師經常堅持說，他們所傳的福音之歷史根據乃是眾所週知的事實(參徒二22)。
〔話中之光〕保羅所以能「向王放膽直言」，是因為他「沒有一件(事是)隱藏的」，「都不是在背地裏作的」。所以剛強的見證，在於光明的行徑；所有暗中的勾結、拉攏、陰謀、詭計，都有損於我們的見證。
【徒廿六27】「亞基帕王啊，你信先知嗎？我知道你是信的。』」
〔文意註解〕「你信先知嗎？」意即『你接受先知的著作嗎？』
「我知道你是信的，」其涵義乃是，任何曉得並接受先知著作的人，必然會同意保羅的結論。
〔話中之光〕(一)基督徒的信仰是建基在舊約聖經的應許上，所以凡是真正相信並接受先知話語的人，應當也能相信並接受福音。
(二)基督徒不但要讀新約聖經，也要讀舊約聖經；不但要明白新約，也要明白舊約。
【徒廿六28】「亞基帕對保羅說：『你想少微一勸，便叫我作基督徒阿(或譯：你這樣勸我，幾乎叫我作基督徒了)！』」
〔文意註解〕「你想少微一勸，」『少微』有二意：(1)指工夫方面的『簡略』；(2)指時間方面的『簡短』。
「便叫我作基督徒阿，」這一句話的正確意義，各解經家有不同的解說：(1)含有輕蔑藐視的態度，可意譯作：『甚麼？你要叫我作基督徒嗎？』意即他不會被如此簡短的一段話語而輕易就信服；(2)出於本心感動的話，可譯為：『你幾乎叫我作基督徒了！』
〔話中之光〕今天許多福音朋友也有亞基帕王的心態，有的礙於情面，怕被勸而作了基督徒；另有的心裏受感，覺得作基督徒也不錯，卻又猶豫不決。
【徒廿六29】「保羅說：『無論是少勸、是多勸，我向神所求的，不但你一個人，就是今天一切聽我的，都要像我一樣，只是不要像我有這些鎖鍊。』」
〔文意註解〕「無論是少勸、是多勸，」意思是無論花多少工夫和時間來勸人信主。
「只是不要像我有這些鎖鍊，」或許保羅當時被看守的兵丁用鐵鍊捆綁著。保羅盼望他的聽眾都能相信主耶穌，但不願意他們為信仰而被捆綁。
〔話中之光〕(一)服事神的人總是為著別人的益處著想，寧可自己受苦，卻願意別人享受屬天的福氣。
(二)傳福音必須有捨己益人的心志：死在自己身上發動，才能叫多人得著生命(林後四12)。
【徒廿六30】「於是，王和巡撫並百尼基與同坐的人都起來，」
【徒廿六31】「退到裏面，彼此談論說：『這人並沒有犯甚麼該死該綁的罪。』」
【徒廿六32】「亞基帕又對非斯都說：『這人若沒有上告於該撒，就可以釋放了。』」
〔文意註解〕「這
人若沒有上告於該撒，就可以釋放了，」意即保羅既然已經表示要上訴，那就只好遵循法律的程序去作，而不能因為他沒有罪就予以釋放。從表面看，使徒保羅若不
上告於該撒，此刻應該可以獲得釋放，所以他的上告是多餘的；但實際上，他若不上告的話，就會被解送回耶路撒冷並遭害，也許根本沒有機會向亞基帕王作見證。
叁、靈訓要義
【關於保羅的『兩種』不同描述】
一、對神的應許：
1.先前有與猶太人相同的指望(6~7節)
2.現今卻因對這指望有不同的領會而被猶太人控告(6~7節)
二、對死人復活：
1.先前攻擊耶穌的名，因以為祂的復活是不可信的(8~9節)
2.現今卻宣揚基督必須受害，從死裏復活(23節)
三、對主耶穌的態度：
1.先前攻擊逼迫耶穌(9，14~15節)
2.現今見證耶穌(16，22節)
四、與別人的關係：
1.先前逼迫、殺害別人(10~12節)
2.現今被人逼迫，想要殺害(17，21節)
五、主顯現時的兩種情形：
1.光的照倒(13~14節上)
2.聲音的折服(14節下~15節)
六、遇見主之時與之後：
1.先是仆倒在地(14節上)
2.後是起來站著(16節上)
七、主的委派(16節中)：
1.作執事
2.作見證
八、主的顯現(16節下)：
1.現今蒙主特意顯現，使他有所看見
2.今後仍將繼續顯現，對他有所指示
九、對世人的兩種使命(18節)：
1.歸――從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向神
2.得――因信得蒙赦罪，和一切成聖的人同得基業
十、對話語的領會：
1.被別人誤認為癲狂了(24節)
2.自認所說的乃是真實明白話(25節)
十一、對世人的兩種期望(29節)：
1.一切聽福音的都『像我』一樣――作基督徒
2.只是『不要像我』有這些鎖鍊――得自由
【一位真實的傳道人】
一、他的改變：
1.因主親自向他顯現(13節)
2.因主親自向他說話(14~15節)
二、他的奉派：
1.主派他作執事、作見證(16節)
2.主派他作傳福音的(17~18節)
三、他的回應：
1.他沒有違背那從天上來的異象(19節)
2.他到處宣揚福音的信息(20節)
四、他的堅持：
1.他忍受人的逼迫(21節)
2.因他蒙神的幫助(22~23節)
【從天上來的異象】
一、光照：
1.從天發光，比日頭還亮(13節上)――屬天的光
2.四面照著(13節下)――均勻而不偏枯
3.仆倒在地(14節上)――使人折服
二、說話：
1.聽見有聲音(14節中)――確實的聲音，而非心中的意念
2.用希伯來話(14節中)――能清楚明白
3.向我說，掃羅，掃羅(14節中)――是個別的
4.為甚麼逼迫我(14節中)――對已過行為的定罪
5.你用腳踢刺是難的(14節下)――認識祂的主權
三、啟示：
1.我就是你所逼迫的耶穌(15節)――啟示祂與教會的關係
2.你起來站著(16節上)――啟示祂的話是人的力量
3.我特意向你顯現，要派你(16節中)――啟示祂是工作的主
4.作執事、作見證(16節中)――啟示工作與生活必須並重
5.將你所看見的事，和我將要指示你的事，證明出來(16節下)――啟示工作的源頭和內容
6.我也要救你脫離百姓和外邦人的手(17節)――啟示工作將要遭遇的難處和其解決之道
四、差遣：
1.派你作執事、作見證(16節中)――派定職事
2.我差你到他們那裏去(18節上)――派定工場
五、使命：(18節，請參閱『基督為人所作的事』)
【基督為人所作的事(18節)】
一、叫人的眼睛得開――看見屬靈的事物
二、叫人從黑暗中歸向光明――行走光明的道路
三、叫人從撒但權下歸向神――順服神的旨意
四、叫人因信祂得蒙赦罪――過去的罪行得蒙赦免
五、叫人和一切成聖的人同得基業――未來滿有榮耀的盼望
【悔改的完滿意義(20節)】
一、悔改――心思的轉變
二、歸向神――以神為今後生活的中心
三、行事與悔改的心相稱――生活為人受神的約束
──
黃迦勒《基督徒文摘解經系列──使徒行傳註解》
參考書目：請參閱「使徒行傳提要」末尾處
使徒行傳第二十六章拾穗
【徒二十六1】「亞基帕對保羅說：“准你為自己辯明。”於是保羅伸手分訴說：」
保羅已經在非斯都面前自辯過了（廿五8～11），因此路加自然把目前這一番話，當作主要向亞基帕說的了。這樣他辯詞的高潮，則指向猶太人，而不是羅馬人；這個也配合已確立了的實證，就是保羅沒有觸犯羅馬律法。亞基帕被放在整個場面的中心（廿五23、24、26），他主持整個程式，非斯都把大會的操掌權交了給他。保羅雖然被鎖著（廿六29），但可能用右手作勢，正如古代演說者典型的姿勢。先前他似乎是雙手被縛的（廿一33），但這一回似乎他有足夠自由揮動手臂。──《丁道爾聖經注釋》
【徒二十六2～3】講詞開始，總是想先賺得聽眾的歡心（廿三2f, 10）。保羅自稱為猶太人告他的事作分訴，因此，能在亞基帕面前陳述，實在萬幸，因亞基帕熟悉猶太人的規矩，和他們的辯論。他請求他耐心聽，因為陳詞勢必很長。──《丁道爾聖經注釋》
【徒二十六4～5】保羅提到自己早年的生平，似乎是人所共知的。他在社會所占的地位，聲名足叫猶太領袖們知曉。本國的民可指在大多數猶太人的社會，但既然保羅多半在耶路撒冷成長（見廿三3注），就可能是指猶太地的猶太民族了。在耶路撒冷就加上要接近的定義。他的同鄉族人都必能作證，他一直以來都是法利賽人的成員。法利賽（五34注，廿三6注），是個統稱的名字，是指聚結成小組的嚴守律法者，特別著重持守禮儀上的潔淨，就是舊約對祭司要求的各種儀節，還有一切農作物的納十分之一。──《丁道爾聖經注釋》
【徒二十六6】「現在我站在這裡受審，是因為指望神向我們祖宗所應許的。」
保羅宣稱他當日受審，原是因為指望神向猶太人祖宗所應許的。盼望是保羅辯詞中的關鍵字（廿三6，廿四15，廿六4f.，廿八20）。這是指神在舊約的應許和預言，存信心等待應驗；對保羅來說，就明白相信這等應許已應驗在耶穌身上，並將要繼續應驗。於是問題的核心，就在乎猶太人到底是否相信神的應許要應驗了。──《丁道爾聖經注釋》
【徒二十六7】「這應許，我們十二個支派，晝夜切切地事奉神，都指望得著。王啊，我被猶太人控告，就是因這指望。」
說
準確一點，保羅心目中的盼望，是死人得以復活，叫神的子民蒙救贖。猶太人本一心盼望有這經歷，稱之為未來的世代，是借著不斷的敬拜，表明對神的忠誠而獲得
的。這民稱為十二個支派，因此說新約猶太人只有被擄歸回的猶太便雅憫支派（南國的人），是個難以糾正的錯誤觀念。（但見路二36）。敬拜神，是在殿中晝夜進行的；寡婦亞拿“不離開聖殿，禁食祈求，晝夜事奉神”（路二37），正代表這理想。路加的著述中，一再強調耶穌的跟隨者中，不單是罪人，也包括了忠心恒守猶太律例的虔誠人（見路一6，二25，七4f，廿三50；徒十2）。因此，保羅可以理直氣壯地反問，他忠於猶太人的宗教和盼望，何以因而被控。──《丁道爾聖經注釋》
【徒二十六8】「神叫死人復活，你們為什麼看作不可信的呢？」
答
案很明顯，全集中在保羅相信復活一點上。他採取攻擊，質問何以神叫死人復活，被看為不可信呢？這是個一般性的開始，法利賽人對這方面決無困難，因為他們大
都相信有復活，撒都該人不相信，但也很容易被人反問，為什麼他們認為神作不到呢？當然，保羅雖然一般性地問，但卻針對耶穌的復活，證明祂是彌賽亞：為什麼
會被看作不可信呢？──《丁道爾聖經注釋》
【徒二十六9】「從前我自己以為應當多方攻擊拿撒勒人耶穌的名，」
保羅也承認曾一度這樣疑惑過，他一聽見有人宣稱耶穌復活，又稱祂為彌賽亞，立即的反應就是要與這樣的人對抗。“攻擊拿撒勒人耶穌的名”一句，意思是反對跟隨耶穌的人論及他的言論。保羅作為法利賽人，若他接受第八節自己所說的觀點，則他該有不同的想法才是。但事實上，他同樣盲了心眼，這正是不信的最終原因（廿六18，廿八26f）。──《丁道爾聖經注釋》
【徒二十六10】「我在耶路撒冷也曾這樣行了。既從祭司長得了權柄，我就把許多聖徒囚在監裡；他們被殺，我也出名定案。」
「出名定案」：直譯是「丟下小石子」。古希臘人判決時，以丟下黑色小石子為有罪，白色小石子為無罪。因此這個字就有了「投票」的意思，保羅用這個字表達自己完全贊成公會逼迫基督徒的決議(沒有確實的證據證明保羅當時是公會成員)。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒二十六11】「在各會堂，我屢次用刑強逼他們說褻瀆的話，又分外惱恨他們，甚至追逼他們直到外邦的城邑。」
他在會堂裡罰他們說褻瀆的話，就是咒詛基督，拋棄信仰（參林前十二3），則大不出奇了。會堂有權柄處罰成員，而保羅自己也多次在他們手下受罪：他曾五次在會堂受鞭刑（林後十一24）。保羅這些行動是否有效，這裡沒有提及，他只能說他逼他們離棄信仰。不但如此，他的手段不只在耶路撒冷，更追逐到別的地方去。這話也同樣是一般性的意見，我們只知道他去過大馬色，不過他在其它地方活動，也並非是不可能。──《丁道爾聖經注釋》
【徒二十六12】「那時，我領了祭司長的權柄和命令，往大馬士革去。」
這是他第三次講述自己的經歷，在細節上與前面的稍有不同（九1～19，廿二6～21）。故事的主題還是一樣，但講述時的變化，帶出了重點的不同角度。在此我們看見路加的手筆，把一些情節加以變化，使讀者每再讀都覺新鮮。每一次都從保羅往大馬色開始，帶著權柄去捉拿信徒。前面說帶著書信去，這次說帶著權柄和命令，是那書信所授予他的。（九2）說的權柄，是從大祭司授予的，這裡卻用複數的祭司長，即是領導的祭司權威人士（九14、21）。──《丁道爾聖經注釋》
【徒二十六13～14】這次記載重點，全集中在主對保羅說的話上，因此他瞎眼和同伴的反應，全部按下不提。這裡其實並沒有說完他信主的故事（對照九7～9，廿二11），他直接就說到他對主命令的回應（廿二19）。
因此，強調的是天上的聲音。即聲音用希伯來話向保羅說話，一般來說是指亞蘭語（廿一40），這是由稱呼保羅為掃羅（Saoul）看出來的，掃羅是保羅的希伯來名字。不過路加在別處也有用他的希臘名字 Saulos。三次記載都有同樣的問話：“為什麼逼迫我？”這裡卻多了一句：“你用腳踢刺是難的。”這話反映出一種箴言式的講法，是好幾位古希臘作者所用的，尤其是在
Euripides, Bacchae 794f，向反對 Dionysus教派的
Pentheus，有這樣的警告：“你是個人，他是神，我若是你，就必好好控制自己的怒氣，向他獻祭，不徒用腳踢刺了。”不過這箴言也用於猶太教（見所羅門詩篇十六4），此外斐羅也提過良心怎樣刺人（Decal 87）。布魯斯認為保羅這時在良心上有大掙扎，但 Hanson（p.238）
卻指出，在希臘文學上，這箴言是指人與命運搏鬥，這似乎是更合適的解法。至於這些是否天上聲音一字一句的記錄？還是當保羅逐漸知道自己在錯的一方打仗時，
生動地描寫了自己在心思裡的良心掙扎？以上問題，各家看法不同。而解經者也多提及，目睹司提反之死，必然對保羅有刻骨銘心的印象。──《丁道爾聖經注釋》
【徒二十六14】「我們都僕倒在地，我就聽見有聲音用希伯來話向我說：‘掃羅，掃羅！為什麼逼迫我？你用腳踢刺是難的！’」
「希伯來話」：指「亞蘭文」。保羅此時用希臘文發言，所以需要表明耶穌講話的語文。
用腳踢「刺」：原文是複數型態，指農夫犁田時用以驅趕牛的帶刺長棒。
「用腳踢刺」：這是希臘的通俗格言，表示一隻牛被刺弄痛以後，用腳踢刺，反而造成更大的傷害。表示被管理的人自不量力，想要反抗有能力的管理者，終究造成自己更大的傷害。敵擋造物者，就是典型的「用腳踢刺」。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒廿六14主對保羅說，你用腳踢刺是難的何意？】
答：
當保羅在大馬色路上蒙主光照的時候，他撲倒在地，就聽見有主的聲音向他說：「掃羅，掃羅，為什麼逼迫我，你用腳踢刺是難的。」這裡所描繪的圖書，乃如一頭
牛用腳踢趕牛的刺棒，牠這樣作，只有給自己帶來更多的麻煩和痛苦，所以這一句話成了格言，為古代學者們所使用，亦為希臘人和羅馬人所共知的。這裡的意思是
指逼迫基督的門徒，藉此來抵擋拒絕主，乃是毫無用處的，從這一句話使我們頗能清楚看出保羅的心理精神狀態之表現，他對主逼迫，不但於主無損，反而被主所
服，讓他從主那裡多次領受了美好的信息，被主所揀選來作他的聖工，成為傳福音給外邦萬民的使者（徒九1-22，十三2，3，廿二17-21，廿六9-23）。——李道生《新約問題總解》
【徒二十六15】「我說：‘主啊，你是誰？’主說：‘我就是你所逼迫的耶穌。」
保羅的回答，主耶穌的反應，與前述大略相同。不過這一次保羅稱對他說話者為“主”；他內心已經認定耶穌就是神，理由是若耶穌從天上以這樣的方式向他說話，證明祂已被高舉與神同等權柄的地位了（參廿二10）。──《丁道爾聖經注釋》
【徒二十六16】「你起來站著！我特意向你顯現，要派你作執事，作見證，將你所看見的事和我將要指示你的事證明出來。」
主繼續不斷地說話（對照廿二10），中間沒有打斷的，然後吩咐他起來。但以前的記載卻叫保羅進城去，接受進一步的指示，這裡卻把故事拉近了，把前面記載神對亞拿尼亞轉述的話，變成在路上對他說的。這種記敘的濃縮法，在別處經文也有採用（例如比較一下太九18與可五22f、35）。這裡的功效，就可以集中注意在天上的命令，要保羅行這樣的路，也正因如此他如今受審。在這場合裡，不需要論及亞拿尼亞的角色，無論事情怎樣發生，和幫助保羅的這人怎樣敬虔，都不必費唇舌（比較廿二12）。主吩咐保羅不必俯伏戰兢，要起來，為主作工。主所以要向他顯現，是要委派他作僕人，作見證，將所見的和將要指示他的，證明出來。這是指他異象所見復活的主，和他將來要接受的異象（十八9f，廿二17～21，廿三11；林後十二1～4、7）。稱保羅為“僕人與見證人”（中文譯作執事作見證），正呼應路一2所說，福音是由親眼見的人，和傳道的人（僕人）所傳下來的，表示這些人中間包括有保羅這樣的人，是未嘗跟隨耶穌在地上作工的。──《丁道爾聖經注釋》
【徒二十六17】「我也要救你脫離百姓和外邦人的手。」
保羅的呼召，與以色列先知的呼召相似（參結二1），而神應許保護他，也呼應舊約（耶一8，曆上十六35）。神救他脫離百姓，即猶太人，以及外邦人的手；這也許是對路加的讀者一個暗示，說保羅目前的試煉也必平安無事，不過，必須記得，神的僕人既是必死的人，神的應許只限于他能完全地完成任務，並不一定從此無恙。神的僕人也會有保羅後期的經歷：“我為這福音受苦難，甚至被捆綁像犯人一樣；然而神的道，卻不被捆綁。”（提後二9）。保羅的工作是使徒的工作：奉派往百姓和外邦人那裡去（耶一7；結二3），但主要是外邦人。──《丁道爾聖經注釋》
【徒廿六18大好的信息「叫他們的眼睛得開，從黑暗中歸向光明,……又因信我得蒙赦罪……同得基業。」】
人都喜歡聽見好消息，特別是對自己有利有益的
消息。但這類消息不多，即或有關係也不大，但有一種好消息，真是古今中外最大最好的消息，可以稱之為福音。這比起任何好消息都要好得無數倍。如果一個人病
得要死，有人告訴他一種方法能治他病，能起死回生，延長他的壽命，那對他是很好的消息了，如果一個人被判了死刑，忽然報給他的罪得赦免，可以出獄自由的消
息，那對他真是一個好消息。再如一個窮人，忽然有消息告訴他有一分極大的產業送給他，那也是一個好消息，但這一切怎能比得上信主耶穌而來的福氣呢？
這福音包括：一信主耶穌就得蒙赦罪，不至滅
亡，反得永生。作神的兒女
並且在光明中，神國裡得到基業，這不是延長幾年的生命，乃是永生，不是免了小罪，乃是免去永刑，不是成為富人，乃是承受萬有。這好處簡直無法形容，卻有人
不願意聽，不肯信，真是可惜之極，他將永遠悔恨。但若相信接受主的福音就要歡喜快樂，那真太有福了，所以自己得到福音也要傳給別人。──《每日天糧》
【徒二十六19】「亞基帕王啊，我故此沒有違背那從天上來的異象，」
乃
是那從天上來的大光，使徒保羅一生之久將自己獻上，這順服是出自異象。雖然，凡將自己奉獻給神的，在父神的眼中都是十分珍貴的；可是盲目的奉獻，在事奉上
卻不能持久。我想當我們悔改得救以後，那初步，天真和未受教導過的奉獻，與那更進一步，因為見了父神偉大計劃所產生的奉獻，是大不相同的！前者的奉獻，是
基於我們個人所獲得和享受的救恩，父神不會立刻對我們有任何嚴厲的要求。但當祂敞開祂的心，將祂自己所要做的向我們啟示以後，祂便尋求我們甘心樂意的反
應，從此以後，祂在我們身上的要求就逐步加深。我們是根據一個新的認識，便向祂獻上我們的心願，同時祂也接納了我們這新的奉獻。今後，我們的一生，都要進
入這一個奉獻中，並且是一直的進入。―― 倪柝聲《曠野的筵席》
【徒二十六19「我故此沒有違背那從天上來的異象。」】
天
上的異象也臨到我們。在暑期的假日望阿爾卑斯山，或散步在浪潮拍案的海濱，有時在病痛的床邊，我們會看見復活的主主異象，看見祂為我們受的傷痛，還有我們
生命的異象，見證我們經理的恩典，在那裡黑暗的心靈重獲光明，從奴役中釋放，從污穢中有聖徒的潔淨，神的異象確留下不可磨滅的印象，使我們在日後的年月中
更經琢磨而有珍貴的品德，如果沒有這樣聖潔甜美的生命異象，那會有多麼可憐！
我們的回應很重要，也許我們拒絕隨從那恩手與喚召的聲音，也許我們仍回到原有的惡道，偏行己路。我們也可能不跟天使走向自由，他拍醒我們，我們卻仍留在獄中不出來。可能我們像巴蘭，在屬靈方面是盲目的，那驢看見的我們卻一無所見，結果我們的工作只有失敗。
在另一方面，我們知道隨從異象，不僅有深刻的印象而且有持久的能力，看見神顯露的旨意，將所看見的和指示的事證明出來，凡愛祂而且順服祂的人，祂必使我們對父神有更新與深切的思想。
── 邁爾《珍貴的片刻》
【徒二十六19～20】他說他沒有違背這吩咐，這句不過是強調他極熱心地遵從。於是他立刻傳悔改之道，並要人行事與悔改的心相稱。這辭句叫人想起二十21和三19，彼得同樣向猶太人說話；此外，強調悔改與行為的明證，也與施浸約翰相呼應（路三8）。保羅從大馬色開始傳道（九19～22、27），後在耶路撒冷（九28f）。下面一句猶太全地，則大有困難了。文法上，它在句法上不合（其它詞是間接受詞，而這詞則是用直接受詞），意思上也不配合使徒行傳前面記敘保羅的活動（徒九26～30，參加一22保羅強調的話），很可能這句是誤句，整句辭語可能是抄寫者附注（赫肯 pp.
686f），又或許該修正說“在猶太及外邦人全地”（布魯斯，Book p.492注24，根據
Blass）。無論如何，經文把猶太人和外邦人，視作保羅傳道的物件，救恩在同樣的條件下賜給猶太人和外邦人。──《丁道爾聖經注釋》
【徒二十六21～22】正因這緣故，猶太人在聖殿捉拿他，想就地置之死地。但他們徒勞事不成，幸有羅馬人干預，保羅免遭毒手。但在羅馬背後，是神的手
在保護他，又因祂的幫助，直到他作見證之時仍站得住，對尊貴卑賤者們作見證。最後總結中，他複述訊息的內容，並宣稱這一切完全與摩西及舊約先知預言的吻
合，因此也該為猶太人所接納（羅一2，十六26）。──《丁道爾聖經注釋》
【徒二十六23】「就是基督必須受害，並且因從死裡復活，要首先把光明的道傳給百姓和外邦人。”」
「就是基督必須受害」：原文是「如果真的基督能夠受苦」，保羅用挑戰的語氣來邀請聽眾思考他所傳的道理。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒二十六24】「保羅這樣分訴，非斯都大聲說：“保羅，你癲狂了吧！你的學問太大，反叫你癲狂了。”」
非
斯都的話，好像打岔了保羅滔滔不絕的話，但其實他已到了總結。這羅馬人看來仍未領會猶太神學的微妙，只能大聲插嘴，也許表示有點不客氣的態度，說保羅瘋狂
了。他說保羅太有本領才學，有時太有學問是無益的。這也許表示現實頭腦的羅馬軍人，根本沒時間作宗教暇思呢。不過，也不能說路加無非想刻畫一種傳統的羅馬
人心態，因為前面十三7、12，他寫過一個對福音有很好印象的羅馬巡撫。──《丁道爾聖經注釋》
【徒二十六25～26】保羅唯有否認癲狂，他說他的話都是真實的明白話，並不是瘋話或傳聞。為了印證他的話，他向亞基帕呼籲。他說王本曉得這些事，所
以敢放膽直言。他又說亞基帕不可能毫不知情，因為都是公開人所共知的。他用了一個常見的成語，強調說這事並非發生在一個角落裡。無可否認地，使徒行傳前半
部，提到人信主的統計報導，若當真看它，就必然體會基督教運動已在巴勒斯坦喧赫一時了，同時使徒宣稱耶穌從死復活，也必然是人所共知的事。亞基帕也必有所
聽聞。Sta／hlin（p.312）認為他過份誇張了亞基帕的見聞，因為他若相信先知，這見聞就必然引導他成為基督徒了。這個批評是假設亞基帕只要知道基督徒對耶穌的看法，就會心悅誠服。可是事實並不是這樣（參路十六31）。──《丁道爾聖經注釋》
【徒二十六26】「王也曉得這些事，所以我向王放膽直言。我深信這些事沒有一件向王隱藏的，因都不是在背地裡做的。」
「背地裡作的」：原文是「作在角落裡」，這是當時的諺語，形容某些哲學家離群索居、閉門造車地研究學問。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒二十六27】「亞基帕王啊，你信先知嗎？我知道你是信的。”」
「先知」：原文是複數型態，指「眾先知」。保羅的意思是耶穌應驗了舊約眾先知的預言，所以亞基帕如果相信眾先知，就會相信耶穌。亞基帕也不能回答不信眾先知，這樣他可會被猶太人唾棄的。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
無論如何，保羅嘗試叫亞基帕不只看見事實，更要留意先知的訊息，就是基督徒認為是指向耶穌的訊息。若亞基帕是個敬拜神的猶太人，就必然相信先知的話──也必然要接受信徒的看法，認為先知預言的應驗，基督是唯一可能的實證。保羅何以會說：“我知道你是信的”，很難解釋；他決不會是說亞基帕已接受耶穌就是應許的彌賽亞，他充其量可能認為亞基帕相信先知說彌賽亞要來，然而基督徒對預言應驗的看法，與猶太人並非必然相同。──《丁道爾聖經注釋》
【徒二十六28】「亞基帕對保羅說：“你想少微一勸，便叫我作基督徒啊？”（注：或作：“你這樣勸我，幾乎叫我作基督徒了。”）」
亞基帕機靈地知道，若他對保羅的問題答“是”的話，將引致的後果。因為他若承認自己相信先知，那末很自然的下一個問題便是：“那你理當接受耶穌是彌賽亞了？”可是另一方面，作為敬虔的猶太人說自己不信先知，也是不堪設想的。因此他說：“你想稍微一勸，便叫我作基督徒啊。”這答話是順口而出的，但也並沒有反諷的味兒。那是亞基帕處於邏輯上進退維谷的陷井，而企圖擺脫的途徑。──《丁道爾聖經注釋》
【徒二十六29】「保羅說：“無論是少勸，是多勸，我向神所求的，不但你一個人，就是今天一切聽我的，都要像我一樣，只是不要像我有這些鎖鏈。”」
保羅回答說，他希望所有聽他的人都作基督徒，但不要像他那樣帶著鎖煉。這話是保羅最終的宣告：只因為人作了基督徒就把他監禁刑罰，是十分無知之舉。無論是少勸，是多勸，是針對亞基帕的回答的，意思是“不管花多少時間來勸你信主。”──《丁道爾聖經注釋》
【徒二十六30】「於是，王和巡撫並百妮基與同坐的人都起來，」
開庭告終，臺上主持的人退席。路加仍把亞基帕放在整個集會的主位。同坐的人可能是指法官的諮詢議員（廿五12），不過這裡也許並沒有官方職位的意思。──《丁道爾聖經注釋》
【徒二十六31】「退到裡面，彼此談論說：“這人並沒有犯什麼該死該綁的罪。”」
「談論」：原文的時態顯示這些權貴「不斷的談論」。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
路加決不可能親自知道巡撫及隨員幕後講的話，但他的推斷也不會錯，依剛才的查問結果，根本不可能定保羅有罪。這資料可能是遣送保羅上羅馬時隨行附上的。──《丁道爾聖經注釋》
【徒二十六32】「亞基帕又對非斯都說：“這人若沒有上告於凱撒，就可以釋放了。”」
若
保羅根本在羅馬人手下，沒有任何死罪或值得監禁的罪名，那又何必不即時釋放呢，這仍是個大疑問。前面已說過，相繼幾任羅馬官員都不放保羅，為的是討好猶太
人。但如今多了一個因素，是路加藉亞基帕口說出來的，不過這也可能只是把當時場面戲劇化的手法而已。一般想法會認為，這樣的一個案件，犯人根本顯然無罪，
皇上也樂於免了上訴的煩累。根據 Sherwin－White（p.65），嚴正地依法而論，在這階段的案情，實在是可以釋放的了，可是“若不理他的上訴而宣判無罪，又會觸犯皇上與及省政府。”
因此，保羅引頸以待上羅馬的心願，又接近一步了。當然，他可以用其它途徑赴羅馬的，但得在皇上面前站立，他甚望能確定對基督徒寬待的決定，而這將對審判案產生效力。──《丁道爾聖經注釋》
使徒行傳第二十六章例證
【徒廿六4~11】在新約大人物的故事中，一件特別的事便是他們絕不害怕承認他們曾經一度是甚麼樣的人。保羅如今在王面前，坦白承認，他過去曾經企圖滅絕基督徒。
以前有個名佈道家，名字叫諾德（Brownlow
North）。他早年是個無所不為的人。有一次，當他在亞伯丁（Aberdeen），正要走上教會的講壇時，收到一封信。這封信告訴他，那寫信的人持有他在未作基督徒之前的一些壞事的證據；接著說，如果他講道的話，那寫信的人打算阻止聚會，並且把他的罪行告訴會眾。諾德把信帶到講壇上，向會眾讀出，然後告訴他們，基督把他改變過來了，同樣，基督也可以改變他們。他把他的羞辱的證據改變成基督的榮耀。──《每日研經叢書》
【徒二十六8不可思議“神叫死人復活，你們為什么看作不可信的呢？”】
如果耶穌沒有從死裡復活，我們的復活也只能是天方夜潭，生命也會變得完全沒有意義；如果生命只是屈屈數年的哭泣多於歡笑的歲月而已，接著就是無盡的黑暗。我們一定也會有和保羅一樣的感覺：“我們若靠基督只在今生有指望，就算比眾人更可憐。”（林前15：19）
然而，復活並不是一種不可思議、異想天開的想法。在我們生活的大自然中，我們可以看見許多復活的例證。例如，埃及的菜豆被埋葬了三千年，它在1844年6月4日被挖掘出來。幾天後這些豆子就發芽破土而出。這是一個埋葬了三千年後的復活，這是一個何等奇妙的例子！
保羅曾對亞基帕王提出一個百思不解的問題：為什么有人難以相信神能叫死人復活呢（徒26：8）試想，神在捏好的泥土上吹一口氣，就創造了一個人（創2：7），為什么還有人不相信這位同樣的神可以叫人從死裡復活呢？
然而，耶穌的復活是千真萬確的。如果他非凡的一生終結在墳墓裡，那才是令人無法置信的。哈利路亞！基督已經復活！
親愛的主耶穌從墳墓復活，
把仇敵，罪惡、權勢勝過，
主耶穌復活勝過黑暗罪惡，
從此永與聖徒掌權在天國。
只有復活的救主能夠使人復活重生。
──《生命雋語》
【徒廿六14】復活的基督告訴保羅，他用腳
踢刺是難的。年齒輕的牛第一次上軛踢時，牠便想把軛踢開。如果牛是聯在一個單柄的犁上，農人手上便持有一枝長棒，棒上有尖銳的頂端，他把這一段靠近牛腳
跟，於是它每踢一次便被這尖頂刺割一下。如果它是聯在一輛車子上，車子的前部有一根棒，棒上鑲上一些木造的刺，牛每踢一次，它便刺牛一下，年輕的牛要從艱
苦中學順服，保羅也是一樣。──《每日研經叢書》
【徒廿六14】主
對保羅講這幅畫時，用的是當時農夫都懂的背景。農夫耕田有時候會碰到比較頑強或一點也不馴良的牛，這些牛非常頑固，非常倔強，所以犁田常常喜歡走自己的道
路，不照著主人――農夫的意思犁田，使主人的意思受了極大的虧損。農夫為了要叫牛絕對順服，就用一根長棍子，頂端有一個很尖銳的東西，就是刺，美當牛不聽
話要走自己的道路，主人就用這根刺刺牠一下。
中國人說：『這個人笨得像牛一樣。』牛確實很笨，若你真的用這個刺刺牠，這頭頑強的牛就非常不順服，會用腳踢刺，想把刺踢開，結果只有徒增痛苦，一點益處也沒有。
【徒二十六18瞎子能看見什麼？】
耶
穌對一位很虔誠、很有教養、受良好教育的法利賽人說：「人要是不重生，就看不見上帝的國。」即使他的眼力極好——他的心靈依然是盲瞎的！這就是為什麼有人
在屬世的知識上算得上是博學之士，但是信仰的事上卻是一個傻瓜。有人在科學上、藝術上成為泰斗，但他們讀聖經，竟連一個字也讀不明白。可是那些最單純的，
沒有受過太多教育的信徒，卻明白聖經上一切榮耀的？記載和神聖的啟示——包括童女生子、基督救贖的死、和祂榮耀的復活等等。他明白因為上帝的恩典為我們預
備的救恩，對今後所存的盼望，以及對未來在天上的榮耀歸宿。然而同一本聖經，在不信的人讀來，只是收容了一些歷史掌故和具有一些文學價值而已。為什麼會造
成這樣的差別呢？因為，在靈命上他是盲瞎的！屬靈的事只能用屬靈的眼睛才能看見。聖靈只對相信的人才向他們啟示屬靈的事。
有一個人譏誚街頭的佈道家說：「我不相信天堂和地獄，也不信有上帝和
，因為我看不見他們。」旁邊有一個人說：「我不相信你在這裡，也不相信你在講話，因為我看不見你，其實，除了我之外，我不相信有其他的人在這裡，你知道，我是一個瞎子。」人要是不重生，就看不見上帝的國，求神開啟我們屬靈的眼睛，叫我們看見屬靈的事物。——M.R.D. ——梁敏夫譯輯《清晨露滴》
【徒二十六29天壤之別“我向神所求的，不但你一個人，就是今天一切聽我的，都要像我一樣。”】
在人類的歷史中，人們打著宗教之名，用不可思議的殘忍方式迫害別人。他們在這麼做的時候毫不感到懊悔和內疚，穆斯林和基督徒相互之間打過“聖戰”，這絕不是“神聖”的。即使是在他們內部，一些所謂的基督徒也逼迫其他基督徒。這些人在逼迫其他人時，他們認為是為了神，實際上他們在逼迫耶穌（徒9：4）。
當我第一次聽說以宗教的名義設施殘暴時，我兒童時代對基督教信仰的信心被動搖了。我不敢將我的疑慮告訴我的父母，就和主談這件事。神就把發生在保羅身上的事告訴了我。
保羅是法利賽人的一個具有影響力的成員，掃羅（保羅的希伯來名字）認為他是在通過逼迫基督徒來取悅神。後來他遇見了耶穌（徒9：1~19），自那以後，他甚至設法把他的敵人帶到基督那裡。
基督不會強硬地將他的旨意加在我們的頭上。我們也不應把我們的意願強加於他人。如果我們以神的方法行事，我們就會發現我們也能愛那些和我們有不同觀點的人。這就是耶穌給我們帶來的天壤之別。
仔細想一想
當彼得試圖拔刀保護耶穌時，
耶穌的反應怎麼樣？（約18：10~11）
耶穌說我們應該以什麼樣的態度對敵人？（太5：43~48）
神之愛比任何力量都偉大。
──《生命雋語》
使徒行傳第二十六章綱目
【保羅的使命(徒廿六16~18)】
一、要叫人的眼睛得開──傳道者的份子(18節)──道固然是救主(路四18；賽四十二6~7)，主道(詩一百十九130)，聖靈的工作(弗一18；詩十六11)，卻也是傳道者的工作(林後四1~2)
二、從黑暗中轉向光明──聽道者的份子(18節；結卅三11；賽五十五7)
三、從撒但權下歸向神──神的份子(西一12~13)，全世界都臥在那惡者手下(約壹五19)
四、因信救主得蒙赦罪──基督的份子(可二10~11)──人須要赦罪；他們齋戒朝聖等為免罪，但惟獨神能赦人的罪
五、與諸聖同得基業──聖靈的份子(弗一13~14；徒二十32)──保羅沒有違背那異象(20~21節)，他雖然受了逼迫，還是向眾人傳道(22~23節)
──
丁良才《經題模範》
【出暗就光(徒廿六18)】
一、世人的環境──在黑暗中(首三句)
二、福音的目的──歸向光明(三、四句；約三19~21)
三、得救的成效──蒙赦得福(末句；路廿四47；徒二38；二十32)
──
丁良才《經題模範》
【得救者，或信徒所蒙的恩典(徒廿六18)】
一、心眼得開(林後四4；弗一18)
二、出由暗就光(約三19；約壹二11；弗五8；西一12~14；彼前二9)
三、脫離魔鬼(約壹五19；弗二1~6；路一74)
四、歸向真神(帖前一9~10；路一16)；雅五19~20
五、得蒙赦罪(徒十43)
六、成為聖潔(帖後二13；約十七17~19；帖前四3；來十14)
七、承受基業(彼前一4)
──
丁良才《經題模範》
【使徒行傳第二十六章】
一、改變了的人的分訴（廿六1－11）
二、為服役而降服（廿六12－18）
三、接受差使（廿六19－23）
四、王受感動（廿六24－32）
──《每日研經叢書》
【從天上來的異象（二十六1～23）】
一、尊重：保羅承認亞基帕王的身分及經驗，作了禮貌式的開始（2～3）
二、背景：保羅帶出自己的背景，主要是取得亞基帕王的認同及接納，同時駁斥他違反律法的指控（4～5）
三、重點：保羅一針見血地道出了控辯的重點──接納從死裡復活的耶穌為神所應許的救贖者。猶太人不相信，並且指為異端；但保羅卻相信，並且見證傳揚（6～8）
四、歷史：保羅接著分享他的見證：他以前亦是同樣的不相信，並且逼迫相信的人，較其它人更為熱心（9～11）
五、悔改：他隨即複述在大馬士革路上的經歷，以致他完全改變了對耶穌和教會的看法（12～15）
六、差遣：又得到神的差遣，要將神昔日的應許，及今日成就的救恩向世人傳開，叫眾人一同領受神的恩典（16～18）
七、傳道：他見證自己如何順服神，沒有違背那從天上來的異象，將福音傳給周圍的人聽。正因如此，才導至猶太人的迫害及控訴；但他不會因為受迫害而放棄，仍然對神忠心，並熱心傳開福音（19～23）
──《新舊約輔讀》
【癲狂的見證（二十六24～32）】
一、被罵為癲狂者（24～26）
二、勸亞基帕信主（27～29）
三、保羅辯明清白（30～32）
──《新舊約輔讀》
【保羅的自辯】
一、保羅自述與猶太教的關係 廿六1～11
二、保羅重申悔改蒙召的經過 廿六12～18
三、保羅的宣教事工 廿六19～29
──《中文聖經注釋》
【亞基帕王】
從黑暗中歸向光明，從撒但的權下歸向神
一、向亞基帕王分訴
1.指望神叫死人復活
2.自己從前逼迫聖徒
3.用腳踢刺
二、看見從天上來的異象
1.主的差派
2.沒有違背那從天上來的異象
3.傳給外邦人
三、亞基帕未被勸服
1.你的學問太大
2.叫我作基督徒阿
3.永遠沉淪
── Chih-Hsin Chang《An Outline of The New
Testament》
