馬太福音第十章拾穗

【太十1】翻作『設立』的這個字，在希臘原文的單字是poiein，意即造成或做成，經常用於委任某人職位的專用字。耶穌好像是一位君王，指派祂的親信為祂的內閣；祂好像是 一位將軍，把工作分派給他的部屬。服事耶穌基督的工作決不是偶然的巧合，而是經過決定性的指派。一個人如果受到地上君王的差派，擔任世上的官職，可能深感 榮幸。這麼說，接受萬王之王的差派，豈不是更為榮幸嗎？──《每日研經叢書》

【太十1~4主那穌十二使徒的名字是否各有意義？是否分為數小隊？誰為隊長及其它職員？】

    一、主那穌所揀選的十二使徒，每一個人的名字都是有意義的，茲分列如下：

    ①彼得PETER，＊，p吹，石頭，已經鑿出來的石頭，又名西門sIMON＊vUv，是阿蘭語…p》＊＼聆聽。

    彼得是希臘語，外國名字，西門是亞蘭語，本國名字。舊約的撒母耳SAMUEL（聽神之意），便與這名字的頭一半相同。他又稱為磯法cEPHAS，KnQ噸，是亞蘭語“石頭”。

    彼得又有綽號叫巴約拿，BARJONAS，Bap，m惻＊意即約拿之子，彼得的父親名叫約拿，或稱為約翰（見第5條約翰）。

    ②安得烈ANDREW，，A＊一噸，英雄，強人，大丈大，他是彼得的弟弟（約一章40一41節）。

    ③雅各］AMES，＊x郵噸英譯為JAcos，新約英譯JAMES，乃是歐洲航海的海員所改稱的，可能從義大利語DIACOMO（雅各）的縮短稱呼。其餘JACK，JIMMY等都源出於“雅各”這個名詞。希伯來文為    意即抓住。

    雅各是約翰的哥哥，與下面的另一雅各不同。

    ④約翰JOHN在歐洲有許多不同譯法Jo-HANNES,JOANNES（北歐），JEAN(法文），JUAN(西班牙，發音如HUAN)。與舊約的約哈難JOHANAN同意，“耶和華有恩惠”。

     這兩弟兄有一綽號叫“半尼其”BOANERGES（可三章17節），原意為雷子，指其個性強烈，“半尼其”音意並譯可作“不安而懼”。

    ⑤腓力PHILIP愛馬者，這腓力與使徒行傳六章5節腓利原文同字。

    ⑥巴多羅買BARTHOLOMEW,    是亞蘭語，意即多羅買之子，多羅買乃希臘假神名。在第九世紀之後，歐洲解經家都相信他就是約翰福音一章的拿但業NATHANAEL,而且揣測他也就是約翰福音二章的新郎。

    ⑦多馬是亞蘭語雙生子。

    ⑧馬太MATTHEW,耶和華的恩賜，馬太又稱為利未LEVI,意即聯合，是希伯來語，他是稅吏（太九章9節）。（可二章節14節，稱他為亞勒腓的兒子，下麵還有一個使徒名叫雅各，也被稱為亞勒腓之子，那麼，馬太與這個雅各是否一對弟兄，值得懷疑。）

    ⑨雅各（亞勒腓之子）JAMES。

    ⑩達太THADDAEUS,懷中之子。英文聖經根據某些古卷譯為“稱為達太的勒拜”，“勒拜”LEBBAEUS,希文可能是希伯來文“利未”LEVI的希臘文譯音名字，而達太則為埃及假神的名字。

   達太又稱為猶大，與賣主的猶大同名。路六章16節，稱他為雅各的弟兄，就是上面（第九）的雅各。這人在約十四章22節曾問耶穌一個問題。

    11奮銳黨的西門，英文sIMON THE CNAANITE,直譯為迦南黨的西門，但迦南黨一字可能是由亞蘭文錯譯而來，亞蘭文CANNA，意即“熱誠”，因此中文譯為“奮銳”，甚合。英文新譯則改為ZEALOT。

    12賣主的加略人猶大，JUDAS ISCARIOT，讚美。英文稱之為“以斯加略猶大”，“以斯加略”譯為“加略人”是一種推測，其實根據亞蘭語，“以斯加略”是謀殺者”之意。這樣，他名稱應為“賣主的謀殺者猶大”。

    以上十二使徒中，有兩個稱為西門，兩個雅各，兩個猶大。

    二、這十二使徒可能分為三大隊，根據馬太、馬可、路加及使徒行傳所排列的次序，我們可以看清楚，每一大隊的隊長是不改變的，但每一大隊的其他三位隊員的先後次序有時會改變。

    第一大隊隊長：西門彼得。

    第二大隊隊長：腓力。

    第三大隊隊長：亞勒腓之子雅各。

    此外，馬太和約翰可能是書記，腓力可能是總務部長，安得烈可能為交際部長，賣主的猶大則為司庫。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》

【太十2】「這十二使徒的名：頭一個叫西門，又稱彼得，還有他兄弟安得烈，西庇太的兒子雅各和雅各的兄弟約翰，」

使徒一詞只見于馬太福音這一節，其它地方他都用“十二個（門徒）”：十一1，二十17，二十六14、20、47等。路加（和保羅）在述聖餐時用“使徒”，其它福音書和馬太一樣，只在談使命時用，故使徒是指那“被差遣的”。──《丁道爾聖經注釋》

【太十2～4】“彼得”是磐石的意思；“巴多羅買”，十成有九成是拿但業；“稅吏馬太”，惟有本福音特冠以“稅吏”二字。馬太記此，回憶他自己的得救，似乎他是流著淚寫的。“賣”當譯作“交”；“加略人”有人說是“以薩迦”，以薩迦意是用代廣換來的（創三十18）。所以這裡可譯作“買賣的猶大”，猶大會作生意，以夫子為貨品。“加略”是猶太的地名，惟有猶大是猶太人，其餘十一使徒，都是加利利人。── 倪柝聲《馬太福音查經記錄》

【太十5】希臘文中用以表達耶穌『命令』祂的人，或『給他們命令』的，是一個很有意味與具啟發性的字，就是（paragellein）這個字，在希臘文有四種特別的用法：（一）它是軍隊中發號施令常用的一個字。耶穌好像是一位將軍派遣祂的 將官們出發爭戰，並且在他們臨走以前，給他們簡短的囑咐。（二）這是人呼喚朋友來幫助的時候所用的字。耶穌好像是一位具有偉大理想的人，召喚祂的朋友使祂 的理想成為事實。（三）這是一位教師或哲學家，把規則與條例給他學生或門徒時所用的字，耶穌好像是一位教師，差祂的學生帶凓祂的教訓和祂的信息，進入世 界。（四）這是君王發號施令的常用語。耶穌好像是一位君王，派遣祂的大使進入世界，實行祂的命令，並且為祂發言。──《每日研經叢書》

【太十5，6耶穌為何吩咐門徒外邦人的路不要走？】

答①耶穌差遣十二個門徒的時候，吩咐他們說，「外邦人的路，你們不要走，撒瑪 利亞人的城你們不要進，寧可往以色列家迷失的羊那裡去。」這裡已很明顯的告訴我們，當時耶穌命定門徒傳道是以猶太人為對象，他們是傳天國近了的福音，醫治 病人，叫死人復活，叫張大麻瘋的潔淨，把鬼趕出去（太十7，8，參十一題），即連耶穌自己也說，祂奉差遣不過是到以色列家迷失的羊那裡去（太十五24），祂所行的事大多是在猶太人中間，可知猶太人稱為神的選民特別蒙恩，所以這福音是先傳給他們的（路廿四47，徒一8，三26，羅一16），只因這福音被他們棄絕（太十二22-50，徒十三45-49），到了耶穌復活以後，升天的時候，才叫門徒將福音傳給太下萬國萬民聽（太廿八18，19，可十六15，徒一8，西一23），為基督復活作見證，傳揚十字架的救恩（徒一22-36，三14，15，四12，五29-33，林前二2，十五3，4，14）。

②按撒瑪利亞人系盤踞 巴勒斯中部，北鄰加利利，南接猶大。這一帶的人，其地為古時北國以色列建立都城的所在（王上十六24），後為亞述人所滅亡（722B.C.），將以色列人擄去亞述，而遷移亞述人至撒瑪利亞，因此他們與本地剩下的以色列人婚姻雜交，混有以色列人的血統。所以自從尼希米的時代起，撒瑪利亞人與猶太人就成為世仇（拉四1-6，尼十三4-9），他們彼此之間沒有來往（約四9），撒瑪利亞人曾不接待主，而為門徒所恨惡，要把他們用火燒滅之（路九51-54），這樣看來，耶穌所以禁止門徒到外邦和撒瑪利亞人那裡去，大概也有這些其中原因。——李道生《新約問題總解》

【太十5~7】這裏並不是說，主耶穌不要把天國的福音傳給外邦人。這乃是一個先後的次序(參徒十三46和羅一16)。，先是猶太人，後是外邦人。猶太人是神的選民，在福音方面，他們有承受的優先權。到後來，猶太人拒絕了福音，福音便傳到外邦人中間。―― 何曉東《新約聖經難題探討》

【太十6】「寧可往以色列家迷失的羊那裡去。」

    “以色列”在此是包括十二支派在內。為甚麼說以色列家迷失的羊？因為以色列在某種意義上，在神看來是迷失的。── 倪柝聲《馬太福音查經記錄》

【太十8】「醫治病人，叫死人復活，叫長大麻風的潔淨，把鬼趕出去。你們白白地得來，也要白白地舍去。」

    “醫治病人……把鬼趕出去”，這是來世的權能。“白白的舍去”，福音屬靈的能力是不賣錢的。── 倪柝聲《馬太福音查經記錄》

【太十8】這裏所用的『病人』一詞頗富於暗示性。它是希臘動詞asthenein的一部分，最主要的意思是軟弱。asthene{s是希臘文用在軟弱方面的標準形容詞。當基督臨到一個人，祂加強這人軟弱的意志，祂支持軟弱的反抗罪惡之意志，祂使軟弱的膀臂有力量爭戰，祂堅定軟弱的志向。耶穌基督以祂神聖的能力，充滿在我們人的軟弱之中。──《每日研經叢書》

【太十10】「行路不要帶口袋，不要帶兩件褂子，也不要帶鞋和拐杖，因為工人得飲食是應當的。」

    “鞋”在此是多數的。“工人”與九章的工人同字，但這裡是單數的。── 倪柝聲《馬太福音查經記錄》

【太十10；可六8耶穌差遣十二個門徒往四處傳道時，他們是否帶有拐杖？】

    馬太十5-6記載，耶穌差遣十二個門徒周遊以色列的城鄉傳福音，宣講天國降臨，並治病趕鬼。接著，耶穌提醒他們應如何預備行裝：「腰袋裡不要帶金銀銅錢，行路不要帶口袋，不要帶兩件褂子，也不要帶鞋和拐杖，因為工人得飲食，是應當的。」（太十9-10）此外，路加第十章亦記載耶穌差遣七十人周遊傳道，但那是稍後的事情；至少，路加沒有提及「拐杖」。不過，馬可六7-9亦有記載耶穌差遣十二個門徒傳道，細節與馬太的相似。馬可六8-9指出：「並已囑咐他們，行路的時候，不要帶（take nothing，meden airosin）食物和口袋，腰袋裡也不要帶錢，除了拐杖（except a mere staff，ei me rabdon monon）此外，什麼都不要帶，只要穿鞋，也不要穿兩件褂子。」

馬太十章及馬可六章都記載基督差遣門徒出外傳道時，毋須為此次旅程帶多餘的裝備，孑然一身地展開傳道旅程。路加九3的用語有部分與馬可六8相似，用同一動詞airo（帶）；但接著就像馬太所記的，指出：「不要帶拐杖，和口袋，不要帶食物，和銀子，也不要帶兩件褂子。」但馬太十10最後指出，門徒不用帶拐杖作為行裝的一部分。馬可六8似乎表示，假如門徒跟隨耶穌傳道之時，已經帶拐杖，這時候就毋須將拐杖留下或棄掉。蘭格（lange，Com-mentary on Mark，P．56） 指出：「門徒可以帶拐杖，正如他們往常一樣；不過，他們也毋須四處尋覓一條拐杖，以為拐杖是旅行必備的。」蘭格接著為此段作結說：「基本的意思是，他們出 外時，儘量減少行裝，要靠賴旅途上得到供應……從馬可的敘述中，可以看出他們出外傳道的狀況，就是儘量減少累贅。」由此看來，馬太與馬可這兩段經文，實無 衝突之處。── 艾基斯《新約聖經難題彙編》

【太十11】「你們無論進哪一城，哪一村，要打聽那裡誰是好人，就住在他家，直住到走的時候。」

    “好人”原文意思是“配的人”，或“相當的人”。── 倪柝聲《馬太福音查經記錄》

【太十14】「凡不接待你們、不聽你們話的人，你們離開那家或是那城的時候，就把腳上的塵土跺下去。」

    “塵土跺下去”，意思是拒絕基督的地方，要與他們一點關係也沒有。── 倪柝聲《馬太福音查經記錄》

【太十16】「“我差你們去，如同羊進入狼群，所以你們要靈巧像蛇，馴良像鴿子。」

    在原文前面有“看哪”。主在這裡不是單說蛇，也是說鴿子。主沒有說像蛇，乃是說要靈巧像蛇；意思是不必去惹人無謂之氣，來討虧吃；“馴良”，意即無害。這裡的意思是，在壞人中要靈巧，免吃無謂之虧；但也不給人虧吃，自己上算。── 倪柝聲《馬太福音查經記錄》

【太十22】「並且你們要為我的名被眾人恨惡，惟有忍耐到底的必然得救。」

    “得救”在此可以說是被拯救，脫離惡人，亦可說是指國度時的得救──在千禧年的賞賜；這裡多半是指得賞賜說的。── 倪柝聲《馬太福音查經記錄》

【太十23】「有人在這城裡逼迫你們，就逃到那城裡去。我實在告訴你們，以色列的城邑你們還沒有走遍，人子就到了。」

    “逃”是基督徒受逼迫時的原則，是逃不是反抗。“人子就到了”，在原文是“來”。此節如果是指當時門徒還未走遍以色列的城邑，人子就來了，就說不過去，因為在根本上，當時十二門徒去傳福音，並未如此受人逼迫，還有許多人跟從他們。所以在歷史看來，這事並未應驗。這裡的光景與馬太福音二十四章比較看起來很像，所以應是指大災難時期說的。── 倪柝聲《馬太福音查經記錄》

【太十23】主耶穌在這裏，講到基督徒將來會在世界上，為著主的道而遭受到種種的逼迫，從這裏逃到那裏，但是祂安慰我們說，祂將很快就要再來的。―― 何曉東《新約聖經難題探討》

【太十24】「學生不能高過先生，僕人不能高過主人。」

    是有專指的，是指受苦說的。── 倪柝聲《馬太福音查經記錄》

【太十25】「學生和先生一樣，僕人和主人一樣，也就罷了。人既罵家主是別西蔔，何況他的家人呢？”」

    “別西蔔”，“別”有二意：（一）蒼蠅；（二）房子。“西卜”是王或主。換言之，別西蔔就是蒼蠅的王，房子的王或鬼附在人身，把人當作房子，霸佔人的身子作屋子的王。主是蒼蠅的王，也就說我們是瘋子。“家主”，原文是二字，即這家的主人。── 倪柝聲《馬太福音查經記錄》

【太十26】他們無所懼怕，因為隱藏的事無不顯露，暗中所作的事，終究會給人知曉。這意思是說：真理終必得勝。拉丁的格言說：『真理是偉大的，真理是永恆的。』英皇詹姆斯六世威脅梅爾維里（Andrew Melrille），要把他絞死或放逐。梅爾維里回答說：『你不能絞死或放逐真理。』當基督徒在受苦，犧牲，甚至為他的信仰殉難的時候，他一定要記得，真相大白的一日終必來到，逼迫者的權勢，與基督徒的英勇勇蹟，終必顯出它們的真實價值，各人必要得著真實的報償。──《每日研經叢書》

【太十27「我在暗中告訴你們的，你們要在明處說出來。」】

這 些話可以應用在我們身上。我們的主常帶我們到暗中，向我們說話，告訴我們許多的事。在喪家的暗中，拉下窗簾，在孤寂生活的暗中，使我們失去生活的亮光，在 憂愁與失望的暗中，於是祂告訴我們有關祂的秘密，大而奇妙的，永恆與無限的。我們的眼睛，受地上的光炫耀，還能看見天上的星宿嗎？那時耳朵還能聽見嗎？祂 的聲音已淹沒在地上的噪音之中。

但是祂向我們啟示的，我們有責任要在明處說出來，在屋頂上宣揚。我們不是只追留在黑暗裡，或關在斗室中，我們必須出來，在生命的風暴裡，到時將我們知道的宣揚出來。

這 就將苦難重新解釋了，這些好似毫無目的，卻有新的意義，有時自己以為沒有用處，有什麼力量使人改善。我們就這樣浪費我們的心靈。但是這只為受苦者所歎息 的。神在一切的事上都有目的。祂有時退出來，不與祂的兒女相交，為的使他多等候神，直到他可以面對面聽到神的聲音，然後將信息帶給山腳的同伴。摩西在山上 四十天，以利亞在何烈山，保羅在亞拉伯曠野，這些都浪費了嗎？

──邁爾《珍貴的片刻》

【太十27】「我在暗中告訴你們的，你們要在明處說出來。」

   我們的主常帶我們到黑暗中去，為著要和我們說話。有時祂帶我們進入孤單的黑 暗，有時祂帶我們進入憂傷的黑暗，有時祂帶我們進入失望的黑暗，有時祂帶我們進入疾病的黑暗。然後祂告訴我們祂偉大的、神奇的、永遠的、無限的奧祕；祂開 啟我們迷糊的眼睛，叫我們看見屬天的榮耀；祂開通我們聾聵的耳朵，叫我們聽見祂的聲音。在黑暗裏我們能學到以前從來沒有學到的功課。可是我們得到了啟示以 後，就有一個責任：「你們要在明處說出來..要在屋頂上宣揚出來。」我 們並不會一直沉在黑暗中，不久我們就要出來的；那時候我們就當把我們所學到的說出來，宣揚出來。這樣看來，我們受苦，並非是毫無意義、毫無目的的。神要我 們藉此與祂有最高的交通，神要我們能面對面聽祂說話，將信息帶給在山腳下的人們。摩西在西乃山，以利亞在何烈山，保羅在亞拉伯，難道都是白費時日麼？基督 徒必須有單獨默想、與神交通的時間。我們的身體怎樣需要食物，我們的靈也照樣需要山上的交通，和巖下的安息。這樣，我們纔會時時覺得神的同在，能與大衛一 同說：「耶和華阿，你與我相近」(詩一百十九151)。── 梅爾

【太十28】「那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他們；惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裡的，正要怕他。」

    “靈魂”，原文只有“魂”字，殺身體不能殺魂的是撒但所使用的人。撒但最厲害的一點，也只能殺人的身體。“殺魂”，就是叫人無所享受；“滅”，或作“敗壞”，是指在國度時受刑罰，不是指滅亡。“不要怕他們”，和二十六節的“不要怕他們”一樣。── 倪柝聲《馬太福音查經記錄》

【太十29】「兩個麻雀不是賣一分銀子嗎？若是你們的父不許，一個也不能掉在地上。」

    “一分”，譯得很准，意思是最便宜的。“天父不許”，與“若不是天父許可”有別。不許是因別的方面──人或鬼加害，神在旁邊不許。許可是自動的，似乎是神主動的。── 倪柝聲《馬太福音查經記錄》

【太十29】「若是你們的父不許，一個也不能掉在地上。」

         神 是一位有目的的神，整個宇宙的被造都不是出於偶然的，創造乃是神明確目的的表現。以弗所書第一章那段偉大的經文，曾說到祂對我們的選召，是「按著祂的旨意 所喜悅的」；又告訴我們，按著祂的旨意「叫祂的榮耀，從我們這首先在基督裡有盼望的人，可以得著稱讚。」當我們想起亞當的墮落和我們自己的罪，並我們對那 位「因著神的恩，為人人嘗了死味」的救主耶穌的微弱反應（感恩讚美）時，我們不禁大大驚歎。我們甚至要問自己，怎能有這些事臨到我們身上呢？所以，讓我們 再一次被提醒，甚至一隻麻雀的死，我們以為是不足為意的小事，但是神卻注意它。整個宇宙的創造者，對於一隻小小的麻雀，也有祂所安排的旨意。所以主耶穌 說：「不要懼怕，你們比許多麻雀還貴重。」（太10∶31）「我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按祂旨意被召的人。」（羅8∶28）―― 倪柝聲《曠野的筵席》

【太十34】「“你們不要想，我來是叫地上太平；我來並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵。」

    這裡的“刀兵”，原文是“一把刀”，和路加福音二章三十五節“被刀刺透”的意思相同，特別是指情感方面說的。“太平”與和好、平安、和諧、和平是一樣的意思。── 倪柝聲《馬太福音查經記錄》

【太十34~36耶穌來為何叫地上動刀兵？叫父子生疏？】

答：耶穌說：「你們不要想我來，是叫地上太平，我來並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵，因為我來，是叫人與父親生疏，女人與母親生疏，媳婦與婆婆生疏，人的仇敵就是自己家裡的人。」（太十34-36，在路十二51-53，彌七6），這一段聖經初看起來，令人難以瞭解。有人以為耶穌來是和平之君王，應給地上帶來和平，為何反而帶來戰爭呢？但我們考查原文意是「我來給地上一把刀，（μαχαιραυ），沒有「兵」字，如英文聖經所譯 I came not to send peace , but a sword（太十34），這種所說的「刀」Sword和希伯來書四12節的「劍」是同一個字，呂振中譯作「帶刀劍」（太十34，路二35），兩種字意都有了，照以弗所書六章十七節說，「聖靈的寶劍就是神的道」就是主的話，主要將祂的話在地上顯明出來，就是要把祂的真道賜給人，人因著信服真道而跟從主，可能就要和不信的人生疏了（太十35，呂振中譯作割絕，英譯Against），信的人有主作主，過分別為聖的生活，走天國的道路，作神的兒女，不信的人以魔鬼作主，在罪惡的領域裡生活，走世界的道路，受魔鬼的轄制，所謂道不同不相為謀，於是二者之間就起了紛爭（路十二51，52，呂振中譯作分裂，參約七43，九16），明乎此，在一個家庭中，若有信與不信的人，即因為了信仰不同，道路不一，生活樣式有分別，而要彼此生疏，起了紛爭，所以說人的仇敵就是自己家裡的人了（太十36，21，22.刀兵，生疏——新譯本作刀劍，分裂）。」——李道生《新約問題總解》

【太十39】「得著生命的，將要失喪生命；為我失喪生命的，將要得著生命。”」

    “失喪”，原文類乎“滅亡”。“得著生命的”，是現在；“失喪生命”，指將來。“為我失喪生命的”，是現在；“得著生命”，指將來。既然如此，所以除了時間上的分別以外，在光景情形上是一樣的。

    “得著”，原文與得永生的“得”一樣，這句話在別的福音書用“救”字，與得救的“救”一樣。“生命”，原文是“魂”；“得著生命”，意思就是在今天叫魂有所享受，有所歡喜快樂，不叫魂有所難受。得著生命既是如此解說，就“失喪生命”必是一相反的解說；當然就是叫魂無所享受，不喜歡、不快樂，叫你感覺到你的吃虧，就是哥林多前書三章的受虧損。一信徒說，人若不覺得吃虧，則不是吃虧。所以這裡說受虧，必是覺得的。所以，“失喪”的定義是不滿足，“得著”的定義是滿足。魂得救的定義根本就和靈得救的定義不同。── 倪柝聲《馬太福音查經記錄》

【太十39 得著生命，將要失喪生命何意？】

答：這是耶穌講到要人背祂十字架，跟從祂，才配作祂的門徒，所要講得與失的生 命問題，是最重要的關鍵。祂說，「得著生命的，將要失喪生命，為我失喪生命的的，將要得著生命。」這一節經文所說的含有兩種不同生命的意義，就是一種自我 肉體屬血氣的生命，一種自神基督屬靈的生命，人若因怕跟從主，不肯背十字架為祂受苦，不承認主，想愛惜保全自己肉體的生命，則將失去屬靈的生命。相反的， 人若甘心為主舍己，從跟主，奔走十字架的道路，肯為主忍受苦難，為祂的道而犧牲這肉體必朽壞的生命，則將要得著那永不朽壞屬靈的永生生命（可八53，路九24，十七23，約十二25）。這兩種不同的生命，是主給我們在人生信仰道路上一個最重要的啟示和勉勵，試看我們能否作一個明智的選擇。——李道生《新約問題總解》