使徒行傳第八章註解
壹、內容綱要
【見證的擴散】
一、擴散的原因――耶路撒冷教會大遭逼迫(1~3節)
二、轉變消極的分散為積極的擴散 (4節)
三、腓利往撒瑪利亞傳道(5~8節)
四、征服行邪術的西門(9~13節)
五、彼得、約翰按手使撒瑪利亞信徒受聖靈(14~17節)
六、西門想以金錢買恩賜(18~24節)
七、彼得、約翰回耶城途中一路傳揚福音(25節)
八、腓利蒙聖靈引領在曠野路上接近太監(26~29節)
九、腓利從聖經向太監傳講耶穌(30~35節)
十、太監信而受浸(36~38節)
十一、太監歡歡喜喜的走路(39節)
十二、腓利從亞鎖都宣傳福音直到該撒利亞(40節)
貳、逐節詳解
【徒八1】「從這日起，耶路撒冷的教會，大遭逼迫；除了使徒以外，門徒都分散在猶太和撒瑪利亞各處。」
〔原文字義〕「逼迫」推擠，壓逼；「分散」播散種子，四散。
〔文意註解〕「從這日起」『這日』即指司提反殉道的那一日(參徒七57~60)。
「耶路撒冷的教會」這是新約聖經首次冠上一個地名來稱呼教會，表示她是一個地方性的教會(徒十三1；羅十六1；林前一2；帖前一1；啟一11)，用以與宇宙性的教會有所分別。
「除了使徒以外」有解經家認為，這句話表示『僅有使徒們仍留在耶路撒冷，而其餘的門徒都分散到其他地方』，這也就是說，只有使徒們抵擋得住逼迫，因他們有特別的膽量(徒四13)，而得到仇敵的退讓和包容(徒五38~40)。但是這種看法未免有失公允，且與日後耶路撒冷城仍有成千上萬為律法熱心的猶太人信徒(徒廿一20)的說法有牴觸。
比較可採信的看法乃是：(1)此次受逼迫的，是以司提反、腓利等為首的說希利尼話的信徒為主(徒六1)，因他們對律法持著不墨守成規的態度(徒六13~14)；(2)使徒們和希伯來信徒，當時似乎傾向於仍舊嚴守律法(徒十五1；廿一20)，故未成為猶太人逼迫的對象。
「門徒都分散在猶太和撒瑪利亞各處」耶路撒冷教會大遭逼迫，門徒被迫四散的屬靈原因如下：(1)猶太人一再抗拒聖靈，殺害司提反，因而遭致神聖的反應――神暫時棄絕他們，叫恩典流向外邦人(羅十一11)；(2)耶路撒冷教會已經發展成一個頗具規模的教會，快要從『芥菜』變成『大樹』了(太十三31~32)，因此神不得不伸手來拆散他們；(3)主原吩咐他們要把見證傳到地極(徒一8)，但他們卻安於一地，所以主不能不興起環境來逼使他們分散。
〔話中之光〕(一)許多時候，逼迫、苦難的環境，是出於主的許可，為要成全祂的旨意。
(二)我們若遭到消極的境遇，切不要因此灰心喪志，反而要為主積極地擺上，使消極的環境，轉變為積極的效用。
【徒八2】「有虔誠的人，把司提反埋葬了，為他捶胸大哭。」
〔背景註解〕按猶太人的法典『米示拿』(Mishnah)，被石頭打死的罪犯，視如人間的垃圾，只宜草草埋葬，不可為他們哀哭。
〔文意註解〕「有虔誠的人」指敬畏神的人；原文是複數詞，這些人可能是信徒。
「為他捶胸大哭」指為他舉喪哀慟，表示同情他的被處死，含有向當權者消極地抗議的意味。
〔話中之光〕(一)黑暗的權勢雖能藉處死來封住傳道人的嘴，卻不能封住殉道者對人心的影響。
(二)哀慟的人有福了，因為他們必得安慰(太五4)。
【徒八3】「掃羅卻殘害教會，進各人的家，拉著男女下在監裏。」
〔原文字義〕「殘害」毀壞，蹂躪，大肆破壞；「下」交給，賣。
〔文意註解〕「掃羅卻殘害教會」『殘害』這個詞在希臘原文是指獸性的殘酷，用以指野豬蹂躪葡萄園，和野獸狂咬一個人體；並且這裏所用的是未完成時態，表示是一種持續不停的行動。
「進各人的家」當時耶路撒冷教會是採用家庭聚會方式的(徒二46)，因此，要抓人便須進到各人的家中，查看是否有多人聚集。
「拉著男女下在監裏」注意，逼迫的對象包括了婦女。
本節顯明掃羅乃是當時策劃逼迫耶路撒冷教會的主要人物(徒廿二3~5；廿六9~11；林前十五9；加一13，22~23；腓三6；提前一13)。
【徒八4】「那些分散的人，往各處去傳道。」
〔原文字義〕「分散」播散種子，四散；「傳道」宣講福音的話(logos)。
〔文意註解〕福音得以從耶路撒冷傳到猶太和撒瑪利亞各地(徒一8)，竟不是出於教會主動的策劃，而是出於神手的安排――因遭受逼迫而被動地擴散出去。
〔話中之光〕(一)信徒被迫分散，卻不是逃難，他們所到之處，乃如種子四處播散(「分散」的原文字意)，傳播神生命的話，使之萌芽生長。
(二)團契是為了在交通中享用主的豐富，分散是為了福音的傳播。
(三)逼迫非但不能減低信主者的熱忱，反而給他們帶來了增加對外界接觸、傳揚福音的機會。
(四)許多時候，人們的惡行，反會被神所利用，而變成神兒女行善的機會。
(五)今天主也藉著各種的遭遇，如戰爭、遷居、轉業等，把我們分散到各處；我們也當學習那些分散的人，把主的福音帶開，這樣，我們在各種境遇中的行動，才有屬靈的價值。
(六)神生命的特性是：壓力越大，能力也越大；信徒愈受壓迫，反而能愈加流露出生命來。
【徒八5】「腓利下撒瑪利亞城去，宣講基督。」
〔背景註解〕撒瑪利亞是舊約時代北國以色列的主要地區，也是首都所在地(王上十六24，29)。約在主前七百年，北國以色列被亞述人滅掉後，大部分猶太人被遷徙外地，並將異族人遷到境內諸城(王下十七6，24)。從那時起，此地的人就成了猶太人和異族的混血種，其後裔就是撒瑪利亞人。歷史告訴我們，他們有摩西五經，並按這部分舊約敬拜神，但猶太人從不承認他們是猶太民族。
〔文意註解〕「腓利下撒瑪利亞城去」『腓利』不是指使徒腓力(太十3)，而是指耶路撒冷教會那七位執事中之一(徒六5)，後來被稱為『傳福音的腓利』(徒廿一8)。『下』字指往地勢較低的地方去；『撒瑪利亞城』或指撒瑪利亞的古都。
「宣講基督」『基督』在原文有定冠詞，指明所宣講的乃是關於彌賽亞的信息，亦即耶穌就是基督。
〔話中之光〕(一)猶太人雖然鄙視撒瑪利亞人，但腓利卻向他們傳福音；福音乃是要救一切相信的人(羅一16)，我們傳福音要衝破種族的藩籬，不可歧視某些人。
(二)基督乃是福音的內容與中心，沒有基督就沒有福音。
【徒八6】「眾人聽見了，又看見腓利所行的神蹟，就同心合意的聽從他的話。」
〔文意註解〕「就同心合意的聽從他的話」『同心合意』指眾人都有一致的反應；『聽從他的話』指接受他所傳講的福音。
〔話中之光〕(一)腓利不過是七執事之一，他的福音事工卻大有果效，可見屬靈的事工不在乎其地位和資歷，乃在乎我們向著主的心志。
(二)福音不僅是能叫人「聽見了」，並且也能叫人「看見」；我們傳福音要有功效，就必須「所行的」和『所說的』能相符合(腓一27)。
【徒八7】「因為有許多人被污鬼附著，那些鬼大聲呼叫，從他們身上出來；還有許多癱瘓的、瘸腿的，都得了醫治。」
〔文意註解〕「那些鬼大聲呼叫」『大聲呼叫』表示牠們對被趕逐之事極其不甘心。
本節表明兩種的醫治：(1)心靈上的醫治――趕逐污鬼；(2)身體上的醫治――解除病痛。
〔靈意註解〕「被污鬼附著」表徵受黑暗權勢的轄制。因此，趕逐污鬼表徵使人從黑暗權勢底下得著拯救與釋放。
「癱瘓的、瘸腿的」表徵人的肉體軟弱無力――立志為善由得我，只是行出來由不得我(羅七18)。
〔話中之光〕(一)福音不但能叫我們脫離罪惡的綑綁，並且還能釋放我們脫離撒但的轄制。
(二)聽道而不行道，有如「癱瘓的、瘸腿的」，知道如何行卻又不能行。
【徒八8】「在那城裏，就大有歡喜。」
〔文意註解〕基督福音所到之處，解決了人間兩大痛苦：(1)被黑暗權勢轄制的痛苦(約壹五19)；(2)飽受肉體軟弱無力的痛苦(羅七24)。因此，福音能夠給人們帶來喜樂。
〔話中之光〕(一)那裏接受福音，那裏就「大有歡喜」；真正福音的果效，是給人們帶來喜樂。
(二)我們傳福音，若只告訴人消極方面的定罪，而沒有指引人積極方面的道路，便成了傳『禍音』，而不是傳『福音』；如此的傳講，只能帶給人們憂苦，而非喜樂。
【徒八9】「有一個人，名叫西門，向來在那城裏行邪術，妄自尊大，使撒瑪利亞的百姓驚奇。」
〔原文字義〕「驚奇」驚訝，癲狂，嚇呆了。
〔文意註解〕「向來在那城裏行邪術」『邪術』是指異教的法術。
〔話中之光〕(一)異教徒也能行異能奇事，因此我們不要把一切超自然的奇事都當作『神蹟』。
(二)盲目追求神蹟奇事，有可能落入撒但的圈套而不自知。
【徒八10】「無論大小，都聽從他，說：『這人就是那稱為神的大能者。』」
〔原文直譯〕「眾人從小的到大的，都注意他，說，這人就是神的能力，那稱為偉大的。」
〔文意註解〕「這人就是那稱為神的大能者」西門或許自稱為神，也有可能自稱是神在地上的代表。
〔話中之光〕(一)今天在基督教的異端團體中，也有些人自稱是『人成為神』或『神的代表權柄』，他們妄自尊大，正如西門一樣。
(二)我們不可尊崇任何人過於聖經所記(林前四6)，以免敗壞了對方，也敗壞了自己。
【徒八11】「他們聽從他，因他久用邪術，使他們驚奇。」
〔原文字義〕「聽從」注意；「久」許多時候，一段長的日子；「驚奇」驚訝，癲狂，嚇呆了。
【徒八12】「及至他們信了腓利所傳神國的福音，和耶穌基督的名，連男帶女就受了洗。」
〔文意註解〕「傳神國的福音」傳福音不能不講神的國(可一15)；事實上，傳講神的國，也包括傳講基督，因為神的國開始於救主耶穌基督作人生命的種子，撒在信徒的裏面(可四26；彼前一23；約壹三9)，並在地上發展成為一個神掌權的範圍。
【徒八13】「西門自己也信了；既受了洗，就常與腓利在一處；看見他所行的神蹟和大異能，就甚驚奇。」
〔文意註解〕「西門自己也信了」注意，這裏並沒有表示西門的信心有問題，雖然有些解經家懷疑他的動機可能不單純：(1)他不欲失去他以前在百姓心目中的地位(參11節)；(2)他對腓利的異能甚感興趣(參13節)；(3)他想從腓力學取異能，以供己用(參19節)。
【徒八14】「使徒在耶路撒冷，聽見撒瑪利亞人領受了神的道，就打發彼得、約翰往他們那裏去。」
〔文意註解〕「就打發彼得、約翰往他們那裏去」『打發』意即差遣；彼得和約翰是當時的使徒領袖，卻受使徒們的打發，可見沒有一個人是高高在上，只差遣別人，而不受別人的差遣。任何主工人的行蹤，乃是受到同工的約束的。
在耶路撒冷的使徒們，乃是『神的道』的原始受託人，他們打發彼得約翰前去撒瑪利亞，必然是因為關切在那裏所傳的道是否純正，故含有印證、幫助、分享神道的意味。這裏完全沒有所謂『總會監督、干涉各地分會』的含意。
〔話中之光〕(一)每一個工人，都是一個受約束的人；人越是屬靈，就越多受到約束。
(二)各地教會之間，只有交通、協助的關係，而沒有從屬的關係。
【徒八15】「兩個人到了，就為他們禱告，要叫他們受聖靈；」
〔文意註解〕「要叫他們受聖靈」這不是說，撒瑪利亞的信徒在相信主時，沒有得著聖靈的內住。凡是真實悔改相信主耶穌的人，就有聖靈住在他們的裏面(徒二38；羅八9)。這裏所謂的『受聖靈』，是指『聖靈的降臨』(參16節；徒一8)，亦即『聖靈的澆灌』(徒二17~18)；聖靈降臨或澆灌在人身上，使人得著能力，能為主作工，作主見證。
【徒八16】「因為聖靈還沒有降在他們一個人身上；他們只奉主耶穌的名受了洗。」
〔原文字義〕「降在」從上面降臨(fall upon)。
〔文意註解〕「因為聖靈還沒有降在他們一個人身上」『降』字表明這是指聖靈從上面臨及人的身上。撒瑪利亞信徒那時雖已得著聖靈的內住，但還沒有得著聖靈的澆灌，所以還沒有明顯的彰顯出聖靈的功用，無法叫別人一見即知。
「他
們只奉主耶穌的名受了洗」『只』字表明受浸與聖靈的降臨是兩回事；水浸並不就是靈浸。『奉主耶穌的名受浸』原文是『受浸歸入主耶穌的名裏』。名字代表一個
人的實際，主耶穌的名代表耶穌基督的實際；所以『歸入主耶穌的名裏』意即『與基督發生奧秘的屬靈聯合』。信徒藉著受浸與基督一同埋葬，也就在此與祂一同復
活(西二12)，而得著基督復活的生命，在這生命裏與基督有了奧秘的聯合。
【徒八17】「於是使徒按手在他們頭上，他們就受了聖靈。」
〔文意註解〕「於是使徒按手在他們頭上」『按手』意指聯合；使徒代表基督的身體，藉著按手與他們聯合，將他們接納到基督的身體裏面來。
「他們就受了聖靈」聖靈的膏油原是澆在元首基督身上(太三16)，到五旬節的時候已經從元首基督流到身體――教會――的上面(徒二1~4)。使徒們給人按手，乃是代表這身體把人接納進來，所以這身體上的膏油――聖靈――就藉著他們而流到被他們按手接納進來的人身上(詩一百卅三2)。
註1：《使徒行傳》特別記述了四次聖靈的降臨：一次是五旬節降在猶太人門徒們身上(徒二1~4)，一次是降在猶太人與外邦人混雜的撒瑪利亞人身上(徒八16~17)，一次是降在羅馬人哥尼流和他的親屬密友們的身上(徒十44~48；十一15~16)，再一次是降在以弗所十二個門徒們的身上(徒十九1~7)，有聖經專家認為他們是希利尼人。除此四次之外，聖經並未再提及聖靈降臨的實例，甚至在記述五旬節那天有三千人受浸歸主，以及另一天信主的達五千人時，均略而不提聖靈降臨之事(徒二41，四4)。由此可見，這四次具有代表性的意義，他們代表從耶路撒冷，猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極(徒一8)，所有的猶太人和外邦人信徒，都領受了聖靈的浸，浸成了一個身體(林前十二13)。
這四次聖靈的降臨，有兩次是經過使徒的按手(徒八17；徒十九6)，另有兩次並未經過任何人的按手，這是因為：(1)在五旬節時，尚沒有人可作教會的代表，所以聖靈直接從天上降下來；(2)在哥尼流的家裏，當時彼得還未清楚明白神的旨意，不敢代表教會接納外邦信徒，所以聖靈以直接降臨的事實，提醒彼得神已經接納了外邦信徒(徒十一15~17)。
註2：前節的『受浸』是重在叫個人得救，本節的『按手』是重在建立基督的身體。『受浸』是宣告說，我在消極方面脫離了世界；『按手』是宣告說，我在積極方面進入了身體。
〔話中之光〕(一)腓利雖然滿有聖靈的能力，但仍須使徒彼得和約翰的按手禱告，才能叫撒瑪利亞的信徒得著聖靈的澆灌，這說出：(1)一個人無論多麼有屬靈的恩賜，也不能離開基督身體的原則；(2)主的工人必須互相配搭，彼此合作。
(二)我們在信主之前，無論有多大的差異，但是信了主之後，在教會裏面就不再分猶太人、外邦人，自主的、為奴的，或男、或女；因為我們在基督耶穌裏都成為一了(加三28)。
【徒八18】「西門看見使徒按手，便有聖靈賜下；就拿錢給使徒」
〔文意註解〕「西門看見使徒按手，便有聖靈賜下」『西門』這名字後來演繹成『西門尼』(Simony)，用來指以不正當的買賣取得教會的職位。
聖靈原是眼睛所不能看見的，但這裏卻記載被看見了，表明這是指聖靈的恩賜顯明在人的身上，而不是指聖靈的內住。
【徒八19】「說：『把這權柄也給我，叫我手按著誰，誰就可以受聖靈。』」
〔原文字義〕「權柄」特權，權利，作主。
【徒八20】「彼得說：『你的銀子，和你一同滅亡罷；因你想神的恩賜，是可以用錢買的。』
〔文意註解〕「你的銀子，和你一同滅亡罷」『滅亡』有兩方面的意思：(1)對不信的人而言，指永遠的滅亡(約十七12)；(2)對信徒而言，指暫時懲罰性的沉淪(來十39)。
關於西門的悔改相信主，到底是真心抑或假意？解經家們有兩種完全對立的看法：(1)教父猶士丁(Justin)等人認為他仍是個基督徒，僅因無知而以為可用金錢換取聖靈的恩賜；(2)另有一些解經家認為他是個假信徒，只是『驚奇』(13節)且拜服於別人有更高的法術，故他的相信是一種的『迷信』。
本書編者比較偏向於採納前者『是基督徒』的看法，理由如下：(1)聖經既說他信了，也受浸了(13節)，我們不能懷疑聖經所說的『信』不真；(2)信徒也有墮落敗壞的情形，我們不能因為一個信徒的墮落敗壞，就斷定他沒有得救(林前五5)；(3)許多信徒也與西門一樣，在錢財和名利的事上失敗，但我們不能說失敗的信徒就不是基督徒；(4)本節的『你的銀子和你一同滅亡』，是指他若在有生之年，仍沒有脫離這件惡事的捆綁(22~23節)的話，將來死後就要和他的銀子同受刑罰。
〔話中之光〕(一)許多人自稱是基督徒，其實動機可能是為了得到經濟、教育或物質上的好處。
(二)我們可以羨幕並追求聖靈的恩賜(林前十四1)，但它是不能用錢買的。
【徒八21】「你在這道上，無分無關；因為在神面前，你的心不正。」
〔原文字義〕「分」夥伴，部分，同得；「關」鬮，基業，承受；「不正」不對，不直。
〔文意註解〕「你在這道上」『這道』在原文也可譯作『這事』(matter，account)，指神的恩賜(20節)。
〔話中之光〕(一)「在神面前，你的心不正」一切信仰的冒牌貨當中，最可惡的一樣，就是容許我們的心改變；其實，真正的信仰，必須是把基督的愛，珍藏在我們心中。――懷特菲
(二)我們在教會中，必須存心單純、正直，千萬不可將買賣或名利等邪惡的思想帶進來。
(三)凡是想為自己有所獲取，甚至是屬靈的獲取，來和別人比較的，就是在神面前「心不正」。
【徒八22】「你當懊悔你這罪惡，祈求主；或者你心裏的意念可得赦免。」
〔原文字義〕「懊悔」悔改，心思的轉變；「罪惡」惡毒，壞事；「意念」意向，企圖。
【徒八23】「我看出你正在苦膽之中，被罪惡捆綁。」」
〔文意註解〕「我看出你正在苦膽之中」『苦膽之中』是希伯來的比喻式講法，說到一個人拜偶像、離棄神，必給他自己和他所欺哄的人帶來苦果(申廿九18)。
「被罪惡捆綁」西門的『罪惡』在於有貪慾之心和競爭的靈。
【徒八24】「西門說：『願你們為我求主，叫你們所說的，沒有一樣臨到我身上。』」
〔文意註解〕「願你們為我求主」有解經家根據這句話來斷定西們並沒有真心悔改，這未免太過武斷，因為許多真基督徒也求人代禱(參雅五14)。
【徒八25】「使徒既證明主道，而且傳講，就回耶路撒冷去，一路在撒瑪利亞好些村莊傳揚福音。」
〔文意註解〕「使徒既證明主道，而且傳講」『證明主道』指用個人對主的經歷來見證主的話；『傳講』指照著主的啟示來傳揚並教導。
〔話中之光〕(一)主的道是可以證明的；凡是對主復活的生命有主觀經歷的人，都能見證我們所信的主是又真又活的。
(二)務要傳道，無論得時不得時(提後四2)；我們總要利用各種機會，隨時隨地為主傳福音。
【徒八26】「有主的一個使者對腓利說：『起來，向南走，往那從耶路撒冷下迦薩的路上去。』那路是曠野。」
〔文意註解〕「有主的一個使者對腓利說」此處『主的使者』和29節的『聖靈』乃是同義詞。
「起來，向南走」『南』字在原文另有『晌午』之意，故這裏也可解作『雖在烈日之下，亦須即刻起身以赴』。
「往那從耶路撒冷下迦薩的路上去」『迦薩』離撒瑪利亞約有一百多公里，是到埃及必經的一條沿海岸狹窄走廊，西面是地中海，東面是大片沙漠。
「那路是曠野」此句應是路加的補充解釋，而不是主使者的話。『曠野』指人跡罕至的地方；路加作此解釋，顯然是要強調主的使者吩咐腓利的『不尋常性』。
〔話中之光〕(一)我們一但得著了聖靈的感動，雖在烈日之下，亦須立刻順服，不能因為會流汗而躊躇不前。
(二)「那路是曠野」曠野是無人居住之地，神奇妙的帶領，使腓利在那裏幫助那位有大權的太監接受主耶穌。在我們的人生中，也有許多的曠野，然而就在每一種孤寂的境遇中，我們若忍耐等候主，就必有事奉的機會，在意想不到的時候，常常有人需要我們的幫助。
(三)多馬‧金碧士說：『不在於事奉神有多少，而在於完全討神喜悅。』神叫我們去哪裏，不管那裏是不是曠野，我們就去。
【徒八27】「腓利就起身去了。不料，有一個埃提阿伯(即古實，見以賽亞十八章一節)人，是個有大權的太監，在埃提阿伯女王干大基的手下總管銀庫，他上耶路撒冷禮拜去了。」
〔文意註解〕「不料」原文是『看哪』。
「有一個埃提阿伯人」『埃提阿伯』(Ethiopia)今譯『衣索比亞』，但解經家多認為這詞在當時是指舊約裏的『古實』，亦即今日的『蘇丹』，它位於非洲東北部。
「是個有大權的太監」『太監』是一種官位的名稱，並不一定是個閹人。按摩西的律法，閹人不得進聖殿朝拜()。
「在埃提阿伯女王干大基的手下總管銀庫」『干大基』乃該國女王的稱號，有如埃及王稱為『法老』；『總管銀庫』即今財政大臣。
「他上耶路撒冷禮拜去了」這位太監若非正式改信猶太教者(申廿三1)，就是一位敬畏神的外邦人。
〔話中之光〕(一)聖靈的引導，常是出乎人意料之外的(「不料」)。
(二)腓利因順從聖靈的感動，竟然在想不到的地方――『曠野』，救了一個大有影響力的人。我們對聖靈的感動和引領，雖然有時難以理解，也當完全順服，才能叫許多奇妙的事，也發生在我們的身上。
【徒八28】「現在回來，在車上坐著，念先知以賽亞的書。」
〔文意註解〕這表示太監不但敬畏神，並且也熱心追求認識神。
【徒八29】「聖靈對腓利說：『你去貼近那車走。』」
〔文意註解〕「聖靈對腓利說」聖靈怎樣對人說話？聖靈當時可能是藉著天使說話(參26節)，但也有可能是藉著人裏面的直覺而與人說話。聖靈所有的工作都是在我們的靈中作的(羅八16原文)。直覺乃是人靈裏的知覺，不是身體的感覺，也不是心思的思想，而是一種靈裏的知覺。聖靈的聲音，在直覺裏是可以聽得見的。不是肉耳可以聽得見祂，也不是心思可以推想祂，乃是直覺可以聽見祂。
〔話中之光〕(一)注重理性的人是藉著心思來尋求聖靈的意思；熱心而又無聖經的知識、以及靈命幼稚的人，則想用身體的耳朵來聽聖靈的聲音。這些都是引人到錯誤之途的。受撒但欺騙的，都是這些人。今日的信徒，若非多隨從直覺的感覺以服事主，就要時常行出主旨意之外。
(二)傳福音不是靠人的力量，乃是靠聖靈的帶領。
(三)要對一個人傳福音，就必須「貼近」那人――與他親近來往，贏取他的好感。保羅說，向甚麼樣的人，我就作甚麼樣的人，無論如何，總要救些人(林前九22)。
【徒八30】「腓利就跑到太監那裏，聽見他念先知以賽亞的書，便問他說：『你所念的，你明白麼？』」
〔文意註解〕「腓利就跑到太監那裏」『跑』字表明他的順從是勤快的。
「聽見他念先知以賽亞的書」古時的人唸書時習慣朗讀。
〔話中之光〕(一)我們傳福音也要學習腓利的榜樣，隨從聖靈的引導――該去見甚麼人，該說甚麼話，都要仰望聖靈。
(二)人有了頭一次對聖靈引導的順服(26~27節)，以後就不難繼續順從聖靈的感動(29~30節)。
(三)傳福音時不要怕向人發問；許多時候，發問乃是打開話題的好辦法。
【徒八31】「他說：『沒有人指教我，怎能明白呢？』於是請腓利上車，與他同坐。」
〔文意註解〕本節表明太監的長處至少有二：(1)勇於承認自己的有限與無知；(2)肯謙卑向人就教。
〔話中之光〕(一)「沒有人指教我，怎能明白呢？」今天有許多人主張：『只要讀聖經，不要看參考書。』但是聖經(特別是舊約)有很多難解的點，需要有鑰匙才能解開其奧秘。
(二)信徒不要藐視先知的講論，但要凡事察驗(帖前五20~21)。
【徒八32】「他所念的那段經，說：『他像羊被牽到宰殺之地，又像羊羔在剪毛的人手下無聲，他也是這樣不開口。』」
〔文意註解〕「他所念的那段經」就是《以賽亞書》第五十三章七至八節。這段聖經是預言救贖主基督。
「他像羊被牽到宰殺之地」預言主耶穌是代罪的羔羊(約一29)，被帶到各各他釘十字架(可十五22)。
「又像羊羔在剪毛的人手下無聲，他也是這樣不開口」預言主耶穌在公會和巡撫面前，默然無聲，不為自己表白(太廿六63；廿七14)。
【徒八33】「『他卑微的時候，人不按公義審判他(原文作他的審判被奪去)；誰能述說他的世代，因為他的生命從地上奪去。』」
〔文意註解〕「他卑微的時候，人不按公義審判他」預言主耶穌在人手中受冤屈，聖潔公義者反而被定罪(太廿七24~26；徒三14)。
「誰能述說他的世代，因為他的生命從地上奪去」預言主耶穌在十字架上代人受死，乃是千古未有的大事。
【徒八34】「太監對腓利說：『請問，先知說這話，是指著誰，是指著自己呢，是指著別人呢？』」
〔文意註解〕「請問，先知說這話，是指著誰」這問話表明太監並非不明白這段聖經所描繪受冤屈的情節，而是不明白究竟甚麼樣的人物蒙受如此冤屈。這包含了：(1)這人在神面前的地位如何？(2)神為何要讓他受此對待？
【徒八35】「腓利就開口從這經上起，對他傳講耶穌。」
﹝話中之光﹞(一)聖經中處處預表和預言基督，所以要認識基督，就不能不讀聖經。
(二)基督是聖經的中心內容；要明白聖經，便須找出聖經中的基督。
【徒八36】「二人正往前走，到了有水的地方。太監說：『看哪，這裏有水，我受洗有甚麼妨礙呢？』」
〔文意註解〕「看哪，這裏有水，我受洗有甚麼妨礙呢？」由這話可以想見，腓利在向太監傳講福音時，必然曾提及『受浸』之必要，並且『這裏有水』的話表明，受浸絕不是象徵性的點水禮，而是將全身浸入水中，所以才需要『有水的地方』。
〔話中之光〕(一)我們傳福音，不只要引導人相信，也該帶領人受浸；所以我們在傳揚福音之時，也該同時傳講『受浸』。
(二)聖經所給我們的榜樣，乃是人一領受福音，就馬上受浸(徒二41；八12，37~38；十六33)。領受福音的人並不需要等候一段時間，慢慢學習明白全部聖經，然後才受浸。
【徒八37】「腓利說：『你若是一心相信，就可以。』他回答說：『我信耶穌基督是神的兒子。』」(有些古卷有本節)。
〔文意註解〕「你若是一心相信，就可以」『一心相信』指全心相信，不是半心相信，半信半疑。注意，這裏的『心』不是指頭腦的心思(mind)，而是指心意(heart)。
「我信耶穌基督是神的兒子」『基督』是主耶穌職分的稱呼；『神的兒子』是主耶穌身份的稱呼。祂是基督，來成全神的旨意，完成神的計劃；祂是神的兒子，來顯出神自己，表明神自己。
〔話中之光〕(一)受浸惟一的條件是相信主；凡是真心相信，有得救的經歷者，就可以受浸。
(二)「我信耶穌基督是神的兒子」這句話表明了基督徒信心的對象與內容。
(三)基督是與神的工作有關，神的兒子是與神的生命有關；主耶穌乃是神的兒子來作神的基督，祂是憑神的生命來作神的工作，結果使我們信徒得著神的生命，也能憑著神的生命作神的工作。
【徒八38】「於是吩咐車站住，腓利和太監二人同下水裏去，腓利就給他施洗。」
〔文意註解〕「腓利和太監二人同下水裏去」太監受浸是下入水裏，受完浸後又『從水裏上來』(39節)，可見受浸乃是全身浸入水中，這就是聖經所指定的施浸的方式。
〔靈意註解〕「下水裏去」受浸的人全身沒入水中，表明與主同死、同埋葬(羅六4)。
【徒八39】「從水裏上來，主的靈把腓利提了去，太監也不再見他了，就歡歡喜喜的走路。」
〔文意註解〕「就歡歡喜喜的走路」據傳說，這太監回去以後，使許多埃提阿伯(衣索比亞)人成為基督的信徒。至少我們可以確知的，是這樣歡歡喜喜的走路的人，是不能不與人分享他所發現的喜樂的。
〔靈意註解〕「從水裏上來」受浸之後『從水裏上來』，表明受浸的人與主一同復活(羅六5，8)。
〔話中之光〕(一)福音是叫人與主發生直接的關係，但是今天有許多傳道人卻橫隔在主與人中間，把傳福音所得的人據為己有，視為『我的羊』，而非『主的羊』。「主的靈把腓利提了去」就是使他離開自己傳福音的成果，不讓他把人留在自己的手中。
(二)腓利在聖靈中自由的來了，又在聖靈中乾淨的去了；聖靈所給人的帶領，完全不受人情、字句、傳統、組織等的綑綁。
(三)太監雖然不見了腓利，卻仍舊「歡歡喜喜的走路」；信徒得救以後，不可一直倚靠引領我們的人，而該仰望為我們信心創始成終的耶穌(來十二2)。
【徒八40】「後來有人在亞鎖都遇見腓利，他走遍那地方，在各城宣傳福音，直到該撒利亞。」
〔文意註解〕「後來有人在亞鎖都遇見腓利」『亞鎖都』就是舊約裏的亞實突(撒上五1)，是非利士人五大城市之一，距離迦薩約三十公里。
「直到該撒利亞」從亞鎖都到該撒利亞約有一百公里的路程。『該撒利亞』是羅馬帝國派任巴勒斯坦巡撫的駐節處，居民多為希臘人。
叁、靈訓要義
【逼迫的加深】
一、從對少數個人(四21；五17~18；七58)到對全教會(1節)
二、從在公共場合到進入各人的家(3節中)
三、從對付男人到拉著男女下在監裏(3節下)
【傳講福音的人】
一、為福音被逼迫的人(1~3節)
二、轉變分散為播種的人(4節)
三、沒有種族偏見的人(5節)
四、擁有聖靈能力的人(6~7節)
五、能帶給人喜樂的人(8節)
六、能奉主的名給人施浸的人(12，16節)
七、能與人分享聖靈的人(15~18節)
八、能不受金錢影響的人(18~20節)
九、能證明主道的人(25節)
十、順從聖靈引導的人(26~27節)
十一、殷勤的人(29~30節)
十二、明白聖經的人(30~35節)
【傳講福音的地點】
一、在被迫散居之地傳講(4節)
二、在回程上一路傳講(25節)
三、被聖靈引導到曠野的路上傳講(26，35節)
四、走遍各地傳講(40節)
【傳講福音的內容】
一、傳講福音的話(4節原文)
二、傳講基督(5節)
三、傳講神國的福音(12節)
四、傳講神的道(14節)
五、傳講主道(25節)
六、傳講福音(25，40節)
七、傳講耶穌(35節)
八、傳講受浸(36~37節)
【傳講福音的方法】
一、傳揚好信息(preach good news，4，12，25，35，40節)
二、宣講(proclaim，5節)
三、行神蹟(6~7，13節)
四、證明與傳講(testify and speak，25節)
五、指教(guide，31節)
六、講解聖經(35節)
【傳福音有果效的明證】
一、叫聽的人同心合意的聽從自己的話(6節)
二、有屬靈的能力顯明出來(7節)
三、能帶給人喜樂(8節)
四、使眾人信而受浸(12節)
【福音所帶給人的好處】
一、趕逐污鬼(7節)
二、帶來歡喜(8節)
三、領受聖靈(17節)
四、歡歡喜喜的走路(39節)
【腓利傳道的榜樣】
一、聽從聖靈的引導：
1.不怕烈日曝曬(26節『南』字原文也可譯作『正午』)
2.不畏長途跋涉(26節『下迦薩的路上去』)
3.不論荒郊野地(26『那路是曠野』)
4.立刻順服(27節『腓利就起身去了』)
二、接觸對方的要領：
1.貼近他(29節)――設法接近，才能找機會交談
2.跑到他那裏(30節上)――勤快，免得讓機會溜掉
3.聽見他(30節中)――了解對方的心思和問題
4.問他(30節下)――提問是促使對方敞開的妙法
三、從聖經傳講耶穌(35節)
四、一直帶人到完全得救為止(36~38節)
五、不將得救的人視為己有(39節)
六、繼續不斷，到處向人宣傳福音(40節)
【埃提阿伯太監的榜樣】
一、他是一個具有權勢卻不被權勢綑綁的人(27節中)
二、他是一個不遠千里尋求神的人(27節下)
三、他是一個勤讀聖經的人(28節)
四、他是一個謙卑承認自己不明白的人(30~31節上)
五、他是一個肯虛心受教的人(31節下，34節)
六、他是一個迫切遵行教訓的人(36~38節)
七、他是一個滿了救恩喜樂的人(39節下)
──
黃迦勒《基督徒文摘解經系列──使徒行傳註解》
參考書目：請參閱「使徒行傳提要」末尾處
使徒行傳第八章拾穗
【徒八1】「從這日起，耶路撒冷的教會大遭逼迫。除了使徒以外，門徒都分散在猶太和撒馬利亞各處。」
司提反被害，成為耶路撒冷整個教會受逼害的先兆，這無疑是同一群人的行徑。這是使徒行傳中第一次用“逼迫”一字（除了七52用
的動詞）。這裡的用法意思是攻擊某人，或苦勸或用暴力，使他放棄宗教信仰；或者單指為宗教理由攻擊別人。信徒為持守所信的，就逃往逼迫者無心再追的遠地
去。他們祇需逃往猶太和撒瑪利亞的郊野，就可以躲避風險了。有些信徒甘願居留在撒瑪利亞，而撒瑪利亞人也並沒有惡待他們，這是很值得注意的。也許耶路撒冷
的逼迫，主要是來自司提反的對手，他們主要是針對教會中與他有關的人。使徒可能沒有被牽連，他們仍然留在耶路撒冷（自然與其它信徒在一起），可以證明祇是
司提反一組人被逼迫的理論。──《丁道爾聖經注釋》
【徒八2】「有虔誠的人把司提反埋葬了，為他捶胸大哭。」
「捶胸大哭」：應該是「做了大大的哀痛」，也就是舉行喪禮的意思。這樣的作法跟約瑟安葬耶穌一樣，是違反以色列人常規的，因為司提反是重犯，理應不能舉行喪禮為他哀痛。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒八2】雖然危機重重（第2節放在第1節後目的在此），仍有敬虔的教會人士把司提反正式埋葬。被處死的囚犯是可以收殮埋葬的，但後來猶太的規章中規定，不許為他們舉哀；若這規條在第一世紀已經執行的話，此處舉哀的人就是公開抗議司提反被處極刑，因此極可能惹禍上身。“虔誠”一字在別的經文是指敬虔的猶太人（二5；路二25），但後來也用來描寫亞拿尼亞，說他“按律法是虔誠人”（廿二2），雖然他也是信徒。因此，這裡可以當作意指信徒。──《丁道爾聖經注釋》
【徒八3】「掃羅卻殘害教會，進各人的家，拉著男女下在監裡。」
掃羅領頭攻擊教會，這是另一種宗教狂熱的表現。他進各人的家，拉他們下在監裡，連女人也不放過。掃羅這番行徑，廣義而言可以從他自己確鑿的見證中證實（林前十五9；加一13、22、23；腓三6；提前一13）。不消說，羅馬當局默許了這些事。不過，這番攻勢大概為期不長（長期急劇的逼迫似乎不常見），不少使徒見風聲緩和，就潛回耶路撒冷了。──《丁道爾聖經注釋》
【徒八3】經文說掃羅殘害教會。在希臘語這個詞所指的是獸性的殘酷，是用以指野豬蹂躪葡萄園，和野獸狂咬一個人體的。這一章裏的那個殘害教會的人和下一章那個降服於基督的人，兩者之間的對比是非常值得注意的。──《每日研經叢書》
【徒八4】「那些分散的人往各處去傳道。」
「傳」道：原文是「傳福音」、「傳好消息」的意思。因此「傳道」就是「傳福音之道」、「傳好消息之道」。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒八4】故
事的開始，表明耶路撒冷的教會，受逼迫結果卻是好的，那些被趕逐離家，或自己覺得要走避的人，在各處傳揚福音。有意思的是，作者沒有將這次運動的推進歸於
聖靈特別的指引，像教會擴展的其它重要階段一樣。他似乎認為，流浪的信徒傳福音是很自然的結果，也許機會是自然出現的，因為人們會問起他們離家的理由。
──《丁道爾聖經注釋》
【徒八5】「腓利下撒瑪利亞城去宣講基督。」
腓利是去撒瑪利亞的人之一（八1），他顯然就是六5七人名單中的一員。他傳講彌賽亞，至低限度引起聽眾的注意，因為撒瑪利亞神學堅信未來必有一位拯救者（稱為ta～eb，或“復興者”）（約四25）；這期待是根據申命記十八15以下；他們所等候的那一位，是教師和賜律法者，而不一定是統治者。──《丁道爾聖經注釋》
【徒八6～8】腓利的聽眾，十分留神聽他，似乎造成一種群眾運動。他們的貫注，是由於所見所聞而來。腓利與使徒一樣，有行神跡的能力，成為他信息的印證。他像彼得一樣（五16），能趕逐汙鬼，眾人聽見鬼大聲喊叫，從附著的人身上出來（參路四33，九9；可一26）。他們又看見癱瘓的、瘸腿的行走；在此腓利的作為又與彼得（三1～10）和耶穌相符。這些醫治的大能叫眾人大大歡喜。不過，這裡並沒有提到他們真正相信福音。雖然有人說沒有信心的，耶穌不會醫治（可六5、6）；但對神的信心與感恩反應不足的人，也有得醫治的例子。（路十七17～19）。──《丁道爾聖經注釋》
【徒八12】「及至他們信了腓利所傳神國的福音和耶穌基督的名，連男帶女就受了洗。
」
腓利傳道的結果，就是人們留意聽從他（6節），不聽西門（11節）。他們“信了腓利所傳神國的福音，和耶穌基督的名”。這主題的組合很奇特，顯明早期教會繼續傳耶穌所傳的信息，但同時逐漸說明其途徑，就是神的國度權柄已經透過耶穌的大能，在當代彰顯出來。有人認為，路加是說人們信了腓利，不是信了福音，或信了耶穌。此處的文法結構是用 pisteuo（譯注：希臘文“相信”）的間接受詞，鄧恩 Baptism p.65）說，這是表明理性上的同意，而不是心靈的投入。可是這結構在十六34及十八8卻
是指真正對神的信心。問題要點其實是：腓利傳福音時，那些人對他的相信，是不是可以解作信心不完整？人們接著便受洗，看來腓利並沒有懷疑他們的誠意；故事
中也沒有表示他是個不夠資格的傳道者。總之，我們沒有足夠證據，可說他們的信心只是表面的，缺乏實質。──《丁道爾聖經注釋》
【徒八14】「使徒在耶路撒冷聽見撒馬利亞人領受了神的道，就打發彼得、約翰往他們那裡去。」
這裡沒有直接說，為什麼耶路撒冷使徒在聽見撒瑪利亞人樂意接受神的道，要派兩人去視察。不過，福音傳到撒瑪利亞，是很大的邁進，使徒很自然要去看看那裡的情形，以瞭解這個教會發展的新事件。後來，福音在安提阿傳給外邦人，十分成功，耶路撒冷也差巴拿巴去視察（十一22）；彼得領哥尼流信主後，教會也開會討論這事。這樣看來，似乎耶路撒冷教會對每一個新步，都作著審慎的視察；耶路撒冷教會給我們的印象，是一個很保守的教會，本身從不作任何新的發展。──《丁道爾聖經注釋》
【徒八15～17】教會的兩位代表，彼得、約翰抵達之後，便為信的人禱告，叫他們受聖靈，並為這緣故按手在他們頭上。路加解釋說，聖靈還沒有降在他們一個人身上（見十44，十一15同樣的話）。他們只奉主耶穌的名受了洗147。這也許是使徒行傳中，最特殊的一句話了。其它經文中，總是說人奉主名受洗就必受聖靈二38）。十九1～7以弗所的十二個人又不同，他們並未奉耶穌的名受洗。按手並沒有與受聖靈相提並論，除了十九6的特別情況之外。另一方面來看，聖靈可以在受洗之前降下（十44～48）。因此，受聖靈與洗禮不一定同時發生。那末，為什麼這次聖靈暫時沒有賜下呢？所謂按手是第二次受聖靈，可能帶來特別的屬靈恩賜一說，絕無可能性；第16節明明否定這個說法。聖靈也不一定要使徒按手才賜下，因為在別處沒有按手，也有聖靈賜下（二38）；有時十二使徒根本不在場（九17）。還有，腓利為埃提阿伯太監受洗時，就接受了聖靈，並沒有其它步驟。祇有兩種解釋可能正確。第一，神在彼得、約翰未來之先，暫且保留不賜下聖靈，為要使撒瑪利亞人完全與耶路撒冷的信徒集團契合──他們乃是在五旬節接受聖靈的。這看法可從哥尼流受聖靈的情形得著支持；彼得明明作證，說聖靈降臨在他們身上，正如起初臨到門徒身上一樣，兩種經歷是一致的十一15～17）。第二個觀點則認為，撒瑪利亞人的回應與委身有缺失，他們未受聖靈便表明了這一點（鄧恩Baptism, pp.55～68）。
鄧恩說，撒瑪利亞信徒需要確據，就是他們已經真正被信徒團體接受，然後他們才能完全相信。可是，這裡必須強調，路加從沒有這樣說過。而且，這裡也沒有說他
們的信心有什麼缺憾，要補充修正才可以受聖靈，彼得、約翰並沒有向他們講道，祇是為他們禱告，求神賜聖靈給他們。這樣看來，第一個觀點較可取。留意這裡的
前提，一個人有沒有受聖靈，可以看得出來。這必然與屬靈的恩賜有關，（例如十46便印證了十45）。當然這並不能證明每次都有屬靈恩賜的彰顯，而其它較不突出的用語，如喜樂的感受，也足以作為聖靈同在的明證（十三52，十六35；帖前一6）。──《丁道爾聖經注釋》
【徒八17】當初，聖靈有時候是自己降在信的人身上，也有的是藉著使徒們的按手。到了保羅傳道的時候，按手受聖靈的事情就很少了。── 何曉東《新約聖經難題探討》
【徒八18～19】西門看見使徒有賜聖靈的能力，他不但想自己得聖靈，而且想得能力，可以賜聖靈給別人。使徒當時有沒有為西門按手，賜他聖靈，這裡沒有明說，不過17節的總括似乎表明他也在內。這段經文不是要考究西門有沒有“重生”（正
如後來的神學詞彙），這裡側重的是他想得聖靈能力的惡欲，理由不正，取得能力的途徑也不對。擁有屬靈的權柄是很嚴肅的責任，不是一種特權；有這權柄的人，
必須時時警覺不落入試探，去轄制在靈性上受他照管的人；更要提防不用自己的地位取利，不管是財利，或是自我高抬（彼前五2、3）。西門把賜聖靈看作一種魔術手法，甘願付錢買這特權，更顯出他完全誤解了聖靈的本質。因此，用錢或賄賂買教會地位的惡行，被稱為西門尼（Simony），就是從這事件而來。──《丁道爾聖經注釋》
【徒八19】「說：“把這權柄也給我，叫我手按著誰，誰就可以受聖靈。”」
「把這權柄也給我」：原文是命令語氣，西門以為彼得的能力跟其他邪術一樣，也可以用金錢交易。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒八20】「彼得說：“你的銀子和你一同滅亡吧！因你想神的恩賜是可以用錢買的。」
「滅亡」：原文的結構是表達出「期望其滅亡」的意思。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒八21】「在神面前，你的心不正。」
一切信仰的冒牌貨當中，最可惡的一樣，就是容許我們的心改變；其實，真正的信仰，必須是把基督的愛，珍藏在我們心中。─ 懷特菲
【徒八24】「西門說：“願你們為我求主，叫你們所說的，沒有一樣臨到我身上。”」
西
門的反應是求使徒為他祈求，好叫所說的審判沒有一樣臨到他。另有些版本加上一句有趣的描述，說西門不住哀哭苦求。不管他明白的有多少，單從經文上，看不出
他有什麼不誠心的地方。後來傳說西門成為基督教的勁敵，異端的頭子。不過，這裡看不出這些，因此表明路加所寫的，早於後來對西門的記述。彼得再給西門機會
悔改，和他對亞拿尼亞不同；我們很難知道路加怎樣區分這兩個人，或者他覺得亞拿尼亞比西門更有機會認出自己的罪行，因此他是故意犯罪（參路十二47、48）。無論如何，這故事表示受了洗的人雖犯了嚴重的罪，仍有可能蒙赦免。──《丁道爾聖經注釋》
【徒八25】「使徒既證明主道，而且傳講，就回耶路撒冷去，一路在撒馬利亞好些村莊傳揚福音。」
這
故事以一句敘述結束，說明使徒回耶路撒冷途中，在許多撒瑪利亞村莊講道傳福音。這句話的主辭不明確，但一定包括腓利在內，如此就為下一個故事開了路。這句
結語也很籠統，不過，目的在說明腓利所開始的撒瑪利亞宣教工作，由耶路撒冷教會的領袖進一步推展。這樣，撒瑪利亞人歸入教會，就被肯定了；到了九31，撒瑪利亞已理所當然是教會整體的一部份了。──《丁道爾聖經注釋》
【徒八26】「有主的一個使者對腓利說：“起來！向南走，往那從耶路撒冷下迦薩的路上去。那路是曠野。”」
這故事從主的使者吩咐腓利開始，叫他離開成功的傳道工廠，丟到一個決不適宜推進福音工作的地方。主的一個使者，叫人想起舊約中這一位的角色（王下一3、15）。我們不知道何以到了29節，聖靈代替了天使做神的使者（參五19，十3，十二7～23，廿七23）。在猶太人的觀念中，兩者似乎十分相關（廿三9）。這段的要意，是表明腓利這趟旅程，是神所發起的，也是神心意的一部分。教會向外邦人傳道，並非出於偶然，而是配合神特定的旨意。腓利得到指令向南走，但此句的希臘文也可以譯作“正午時分”；現今的譯本中，沒有一個如此翻譯，不過可能是原文的意思；這個譯法會令腓利的呼召更超乎尋常，讓人不解：酷熱的正午時分不會有旅人。這裡的路是由耶路撒冷向南通往希伯侖，再向西朝海岸到迦薩。那路是曠野，路加的解釋強調了這吩咐的奇特性。──《丁道爾聖經注釋》
【徒八26「那路是曠野。」】
曠
野是無人居住之地，神奇異的帶路，使腓利在那裡，他被選立為尊貴的執事的職分，也可能承擔不少工作，是有關分散在各地的教會。況且他剛完成一項在撒瑪利亞
的宣教工作，許多人都同心聽從他的教導。現在他突然在寂靜之中，不大會遇見旅行者，可見證主。這未免太奇怪，他還不如回家，與四個會說預言的女兒在一起
呢！（使徒行傳二十一章九節）
在人生中有許多曠野，在異地的孤寂，你在言語方面有困難。在病中的孤寂，沒有體力來從事工作，受人誤會猜忌而孤寂，雖然人數很多，也無法與人交往。神沒有帶我們在那裡，沒有花朵，在光亮中搖撼。
但在每一種孤寂的情況之中，我們若忍耐等候主，必有事奉的機會，常常有人要我
們幫助，據傳曾有幾個修士聽人向他們讀出啟示錄。之後各人要選一節其中最喜愛的經句，有的說：神要擦去一切的眼淚。也有的引用這節：得勝的，我要他坐在寶
座上。還有人選讀：祂的僕人要事奉祂，這就是Thoməs ə Kempis以後寫的「效法基督」：
不在事奉你多少，
而在於完全討你喜悅。
── 邁爾《珍貴的片刻》
【徒八26~27】這路從耶路撒冷經伯利恒，希
伯崙而匯合大路到迦薩以南的埃及。迦薩有兩個。主前九十三年的戰爭把迦薩摧毀了，主前五十七年在南面建了新的迦薩。第一個迦薩稱為舊迦薩或曠野迦薩，以別
於另一個。這由迦薩過去的路可能是全世界過半數的交通所必經。在車上的是埃提阿伯的太監。他是干大基手下總管銀庫的。干大基不見得是一個適當的頭銜，卻是
埃提阿伯所有女王都有的頭銜。這太監曾經上耶路撒冷去禮拜過。那時候世界充滿了厭煩多神和各國道德鬆弛的人。他們來到猶太教，從中找到這一位上帝和那嚴格
的道德標準，這才給他們人生以意義。如果他們接受了猶太教，也受了割禮，他們便被稱為歸化者；如果他們沒有到這個地步，卻繼續上猶太人的會堂去，也讀猶太教的聖經，他們便被稱為敬畏上帝的人。這位埃及阿伯太監一定是這樣的一個探求者，卻在猶太教中安頓下來；他或是一個歸化猶太教者，或是一個敬畏上帝的人。──《每日研經叢書》
【徒八27】「腓利就起身去了。不料，有一個埃提阿伯（注：即古實，見以賽亞18章 1節）人，是個有大權的太監，在埃提阿伯女王干大基的手下總管銀庫，他上耶路撒冷禮拜去了。」
【徒八27～28】於是腓利立刻遵命而去。奇怪得很，竟遇見另一位旅客，這人從今日稱為蘇丹（不是今日的依索匹亞 Ethiopia，此字在和合本中譯為埃提阿伯）而來，是任宮廷要職的太監，在埃提阿伯女王干大基手下總管銀庫。太監通常是指被閹的人，在猶太律法中，是不許進入聖殿的（申廿三1），以賽亞書五十六3～8卻紿他們有將來的指望。因此，如果這人是這樣的一個太監，他就不是個歸化猶太教的人。不過，這字有時單單用來指在宮廷內任職的人，這裡很可能是這個意思。可是原文的句子將幾個名詞迭在一起，表明這個字有其單獨意義，與有大權（英文作
Minister）並列；而從路加對舊約的用法看來，他可能是要讀者看出這是以賽亞書五十六3～8的應驗。此外，他可能認為這裡應驗了詩篇六十八31。這位官員是有大權的宮廷財務的大臣，這一點表示：這個信主的人不是個等閒人物呢！他到耶路撒冷禮拜，表示他至少是個“敬畏神的人”（參十2注）。雖然他不能作十足的歸化者，至少他已竭盡所能的事奉神。他大概參加耶路撒冷的朝聖節期，如今在回途中。他乘的是“車”，正合他高位的身份；一路上以閱讀猶太經卷解悶。──《丁道爾聖經注釋》
【徒八27，28埃提阿伯是在何處？太監何以熬上耶路撒冷禮拜？】
答：埃提阿伯——就是古實，是黑的意思，為含之子古實的後裔所居之地（創十6），其古時之版圖甚廣，位於非洲東部，與埃及為鄰，古實人唇厚發卷，是黑族人種Negro（耶十三23），曾一度被埃及統制達五百年之久。在主前七百年，古實已自立為一國，改稱為埃提阿伯，至第二次世界大戰前稱阿比西尼亞（Abyssnia），即現今之衣索比亞國，其首都是阿迪斯·阿貝巴（Addis Ababa）。據教會史家研究宣稱，約在主後三三O後，基督教傳人埃提阿伯之第一人，確為弗路門丟斯（Erumentius）
者，此人是由推羅將福音信息傳到那裡，以後國王與人民同歸基督，他們所使用的聖經，計有舊約四十六卷，新約卅五卷，除了公認各書以外，尚有不經之書摻入其
間，至於埃提阿伯女王干大基（為女王習慣稱號，如埃及王法老，羅馬王該撒）之手下總管銀庫的那位太監，可能就是具有理財智識，而居於埃提阿伯，臣服女王入
宮掌權的一個猶太人，所以他會攜有舊約七十士希臘文譯本聖經，上耶路撒冷去做禮拜，因於返回途中，得聽腓利傳道而信主了（徒八28-38）。——李道生《新約問題總解》
【徒八27～28埃提阿伯女王所統管的領土在何處？何以她的太監會上耶路撒冷做禮拜？】
“埃提阿伯”（ETHIOPIA）人是古實的後裔（創十章6節），古時住在今阿拉伯境內，以後由阿拉伯渡海到非洲埃及之南（見聖經地圖1的挪亞後裔分圖所示）。
摩西第一妻子是古實人（民十二章1節）。約瑟夫的猶太古史卷二第一章詳述這事。
古實王曾一度率領兵土一百萬攻擊猶大，但耶和華使他們戰敗（代下十四章9一13節）。
古實王特哈加以後曾與猶大王希西家作軍事聯盟，一同抵抗亞述王的侵略（王下十九章9節；實三十七章9節）。
古實在古時的國度相當廣大，與埃及為鄰，佔有今日埃及以南的蘇丹國。但古實曾一度被埃及統治，達五百年之久，埃及委任一個“古實王子”作總督。
因埃及與以色列及猶大有密切關係，所以不少猶大人前往埃及僑居，以後亦沿尼羅河上游抵達古實。
在主那穌前七百年，古實已自立為一國，改稱埃提阿伯，許多猶太人在該國有會堂，誦讀舊約聖經。可能這位有大權的太監受猶太僑民宗教生活影響，上耶路撒冷觀光和作禮拜，並攜有希臘文的舊約聖經（即七十譯本）歸國，所以在路上誦讀。
波斯王朝，它的領土西以古實為界（斯一章1節），以後以色列人便以古實為“西方”的代名詞。
在耶利米時代，古實人以伯米勒曾在猶大王宜為太監，並且曾救耶利米一命（耶三十八章7一13節）。
古實人皮膚黝黑，代表人性不能改變，耶利米曾有此論調（耶十三章23節）。
埃提阿伯太監信那穌，可能是應驗詩篇六十八篇31節的話：古實人要急忙舉手禱告。
埃提阿伯女王“干大基”（CANDACE）並非女王自己的名字，乃是埃提阿伯語“女王”的稱號，等於埃及稱王為法老、羅馬稱王為該撒，以東稱王為希律一般。當時干大基的首都在“米羅埃”（MEROE）。波斯統治後，則南遷。埃提阿伯在第二次世界大戰前稱為“阿比西尼亞”（ABYsslNIA），今仍用古名，國都在“亞的斯·亞巴巴”（ADDIS一ABABA）。
埃提阿伯國史中尊稱那位信主的太監為第一位宣教師，自他以後，埃提阿伯已變為一個希臘教形式的基督教國家。但教會歷史專家研究，則宣稱埃提阿伯遲至紀元後330年由一位名為“弗羅門丟斯”（FRUMEN一TIus）著、由推羅將福音傳人，以後全國信主雲。
千大基子下的邵位太監，有人認為可能是僑居在埃提阿伯的得勢猶太人，入官掌權，所以他會到耶路撒冷做禮拜而信主雲。
埃提阿伯今日的聖經與眾不同，舊約計四十六卷，新約三十五卷。
猶太“口傳法令”有關於埃提阿伯人的事如此說：日爾曼人稱潔白為灰白，埃提阿伯人則稱灰白為潔白。意即白種的日爾曼要求甚高，黑種的埃提阿伯人容易滿足雲。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》
【徒八28】「現在回來，在車上坐著，念先知以賽亞的書。」
「車」：原文可以指「戰車」或「馬車」，不過這裡應該是「牛車」所以腓利可以追上。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒八29】「聖靈對腓利說，你去貼近那車走！」
神
的工作必須是由神發起的。一個工人可以直接從聖靈接受呼召，也可以間接借著所讀的聖經，所聽的信息，或所遇的環境而接受呼召。但無論神用什麼方法向人顯示
祂的旨意，我們必須從其它各種聲音中聽到祂自己獨一的聲音。無論那呼召是借著什麼器皿臨到我們，都必須是祂自己向我們說話。當然，將同工們的意見一下就全
然摒棄是不對的，但如果將同工們的意見接納，而代替了聖靈在我們裡面直接的見證，那也是不對的。固然我們切不可脫離身體裡其他的肢體而獨立行動，但也不可
忘記，我們一切的引導都是從元首而來的。―― 倪柝聲《曠野的筵席》
【徒八29聖靈說話】
問：使徒行傳八章二十九節：「聖靈對腓利說，你去貼近那車走。」聖靈怎樣對人說話？
答：聖
靈是藉凓人裏面的直覺而與人說話。不是肉耳可以聽得祂，也不是心思可以推想祂，乃是直覺可以聽見祂。這件事在現在是應當特別注重的。注重理性者就要藉凓心
思來尋求聖靈的意思。熱心而又無聖經的知識和深奧的靈命者，就要盼望要在身體的耳朵裏聽見聖靈的聲音。這些都是引人到錯誤之途的。受撒但欺騙的，都是這些
人。聖靈所有的工作都是在我們靈中作的(羅八16原文)。人除了他的魂之外，尚有一靈在。這靈最大的機關，就是直覺。直覺就是人靈裏的知覺，不是身體的感覺，也不是心思的思想，乃是靈裏獨立，不必有所依賴而有的知覺。聖靈的聲音，在直覺裏是可以聽得來的。現今的信徒，若非多隨從直覺的感覺以服事主，就要時常行出主旨意之外。―― 倪柝聲
【徒八29～31】腓利這時第二次得著神的吩咐。也許是因為通常人不會向達官貴人的座駕搭訕，所以腓利需要內心的確據，知道這是他該做的一步。那車大概祇是一輛牛拉的車，比人步行的速度不會快多少，因此腓利追上去打招呼沒有多大困難。他走近了，聽見有人在朗讀──也
許是奴僕讀給主人聽，也許是太監自己在讀。他認出所讀的經文是什麼，就開口問太監是否明白所讀的。太監回答說不明白，需要人向他解釋，並邀腓利同坐。他大
概從衣著口音認出腓利是猶太人，能夠幫助他。不過，他所提出的原則十分重要：舊約沒有解說是不能完全明瞭的，要有鑰匙才能開啟它的奧秘。耶穌為門徒預備了
鑰匙（路廿四25～27、44～47），這時神便要腓利用它來幫助這位太監。──《丁道爾聖經注釋》
【徒八32～33】太監所念的經文，正是傳道者宣講的大好機會。我們清楚看見整件事中神的手在引導，祂帶領腓利到正合適的地方，並預備那人與他會面。因此，腓利聽見他讀的那段經文，恰好是福音信息理想的開場白，就絕非巧合了。以賽亞書五十三7、8，
預言神的僕人忍受各種淩辱，擔當別人的罪，成為贖價，最後被神高舉。第一世紀的讀者怎樣解釋這段經文，意見紛紜，因此，太監不明白這些話，就不足怪了。這
裡引用的幾節，意思相當含糊，描寫這位僕人沉默無言像一頭牲口安靜地被牽到宰殺之地，或像羊在剪毛的人手下無聲。他被羞辱，受誣告，卻不抗議，最後被人治
死。──《丁道爾聖經注釋》
【徒八34】「太監對腓利說：“請問先知說這話，是指著誰？是指著自己呢？是指著別人呢？”」
奇怪的是，那太監並沒有問這段經文應該怎樣解釋；他開口就問先知是在指自己，還是指別人。既然耶利米描寫自己的苦況，也用同樣的語句（耶十一18～20），因此，若有學者認為，這幾句話是指先知自己的經歷，就不足為奇了。還有，別的經文中，神屢稱以色列民是祂的僕人（賽四十四1、2），那麼，把僕人解作以色列民，或以色列的一部份，或神心目中的以色列民，也不足為奇。在猶太教中，這兩種觀點都很流行。但是，至於“僕人”與他們所期待的大衛的兒子──就是在末後要建立神在以色列民中政權的那一位──是否相吻合，就不清楚了。我們的看法，有些猶太人可能有這一種見解；最重要的是，耶穌認為自己實現了這僕人的角色。──《丁道爾聖經注釋》
【徒八35】「腓利就開口從這經上起，對他傳講耶穌。」
“開口”這
詞用在意義重大的言論之先。因此腓利在此引入談話的高潮，離開這段經文，傳講耶穌的福音。他的第一步，自然是先表明耶穌就是應驗預言的那一位。祇要概略描
述耶穌的性格，以及他怎樣忍受不公平的審判，被定死罪，就足以證明了。當然腓利不會祇說這麼一點，他必然會講明耶穌的故事為何是福音。他有沒有詳細解說以
賽亞書五十三章，我們不得而知。有人發現路加個人的偏向，很少論及耶穌擔罪代贖的工作，於是歸納說路加神學思想中，不重視這方面。這裡所引述以賽亞書五十
三章的經文，也有人覺得奇怪，為何路加祇引用論耶穌受不公義的苦害的一段，而不提祂擔當罪惡，和祂代人受死？這是不是一種無聲的強調？這樣問法是假設路加
憑自己的意思選引這段經文，而不是照事實從腓利或其它資料來源取材寫出來。這樣的假設不足為信。既然路加在別的經文也提及耶穌為別人受苦（二十28；路廿二19、20）我們實不能因路加不提這一點而下什麼結論。──《丁道爾聖經注釋》
【徒八36】「二人正往前走，到了有水的地方，太監說：“看哪，這裡有水，我受洗有什麼妨礙呢？”（注：有古卷在此有」
腓利對太監講的話，自然不祇35節簡短的一點點；因為當他們來到一個溪流的地方，太監就想要受洗。顯然腓利已經像彼得在使徒行傳二章的信息（尤其是38節），向太監說明了對福音信息應作的回應。同時，也可以看出太監必然已向腓利表示相信耶穌。所以他沒什麼理由不受洗了。但正因這裡沒有說明這些狀況，有早期的文士就嘗試“改良”這故事，加上了附注的句子（37節），腓利說：“你若是一心相信就可以”。他回答說：“我信耶穌是神的兒子。”這番加上去的話，內容是絕對正確的神學，可是風格就不合路加，而版本的證據也不足。──《丁道爾聖經注釋》
【徒八38】「於是吩咐車站住，腓利和太監二人同下水裡去，腓利就給他施洗。」
腓利認為太監已具備受洗的資格，就同意他的要求。太監把車停住，二人下到溪中，腓利就為他施洗。這裡沒有足夠的證據，可表明當時太監是全身浸入水中，還是站在淺水中，用水澆在頭上；若新約經文不提施洗的形式，我們也不該堅持某一種形式了。──《丁道爾聖經注釋》
【徒八39】「從水裡上來，主的靈把腓利提了去。太監也不再見他了，就歡歡喜喜地走路。」
這裡經文說，二人從水上來後，聖靈就把腓利提了去。這個故事如此結尾，相當突兀。另有一個較詳細的譯本，結尾稍為緩和一點：“他們從水裡上來，聖靈降臨在太監頭上，但主的使者把腓利提了去……。”由於希臘文的“聖”字，就在“靈”的後面，這樣就不難看出，以上楷體字的句子可能是意外地被疏漏了。若是這樣，較長的譯句可能是本來的句子，如此，這故事便很清楚說明太監受洗後，受了聖靈。這個較長的經文譯本的證據雖然不強，但也可能是原來的句子。不過，五9和路四18都有用“主的靈”，而且神的靈（而不是天使）把一個人提到別處，也見於列王紀上十八12；列王紀下二16；以西結書三14等。無論如何，從太監歡歡喜喜上路的情形，我們也可以聯想到他受了聖靈。──《丁道爾聖經注釋》
【徒八40】「後來有人在亞鎖都遇見腓利。他走遍那地方，在各城宣傳福音，直到凱撒利亞。」
腓利卻來到亞鎖都，是沿岸的第二大城，在迦薩以北。從這地開始，城鄉不斷，腓利一邊向他們傳道，一邊向北走，直到該撒利亞。該撒利亞似乎是腓利的家鄉；無論如何，使徒行傳下次再提及他的時候，他仍在那裡定居（廿一8）。──《丁道爾聖經注釋》
使徒行傳第八章例證
【徒八1】使徒站立得穩。別的人可能逃走了，可是他們卻冒著任何可能來臨的災禍；這有兩個原因。（甲）他們都是勇士。康拉得（譯註：英國小說家Joseph Conrad 1857-1924）說，他年輕時做海員，學習駕駛帆船，一陣狂風來了。那教他的老人只給他一項意見。他說，「迎著風去，常常迎風駛去」。使徒決心要面對任何有威脅性的危險。──《每日研經叢書》
【徒八5~13】在撒瑪利亞工作這一件事是異乎尋常的，因為人人都知道猶太人與撒瑪利亞人是沒有來往的（約四9）。
猶太人與撒瑪利亞人之間的爭執，歷史悠久。遠在主前八世紀，亞述人征服了
北國，而北國的首都便是撒瑪利亞。正如當日的征服者一樣，他們把大部份的人口搬走了，安置了一些陌生人進來。主前六世紀時巴比倫人征服南國，南國的首都在
耶路撒冷，其中的居民便被擄去巴比倫；可是那些人完全不甘失去他們的身份，仍然固執地作猶太人。主前五世紀，他們獲准回去，在以斯拉和尼希米的領導之下，
重建他們那個曾遭破壞的城市。一方面，北國那些被留下在巴勒斯坦的人，與那些被擄進來的外族人通婚。當南國的百姓回來，要建造他們的城市時，那些在撒瑪利
亞周圍的人要來幫忙。可是被他們輕蔑地拒絕了，因為他們再不是純種的猶太人了。從此以後，猶太人與撒瑪利亞人之間便有了無法彌縫的裂痕和深刻的仇恨。──
《每日研經叢書》
【徒八9～11】路加敘述人們信主的事以先，把讀者的注意力轉移到腓利未到達前當地的狀況。城裡有一個人叫做西門，妄自尊大，以邪術異能迷惑百姓。百姓被他蒙蔽，甚至稱他為神的大能者。西門的事蹟與後世的傳說，已經混為一談。根據殉道士猶斯丁（Justin Martyr）給我們可靠的資料（他自己是撒瑪利亞本地人），說西門曾經住在那裡，後來遷往羅馬，仍操邪業。後來，愛任紐記載，他帶著一個叫赫蘭 Helen），本來作女奴的女子周遊各地，說她是“意念”（諾斯底的一種能力）的化身。希波利圖 Hippolytus），另一位專寫異端的作家，告訴我們一個動聽的故事，說他與彼得爭辯之後，挫敗不起。最後西門說：“若他活著被埋葬，就可以在第三日再複起。於是他命令門徒，掘一個墳墓，把他埋在裡面。門徒遵命做了，他卻直到今日仍在地裡。因為他不是基督。”這類故事的真實性究竟有多少，我們很難衡量。路加最早記載這人的事蹟，他所寫西門的話，是經百姓證實的，我們必須視為真實。西門到底自認是誰，我們雖不肯定，但至少他說自己有天上來的大能。他大概不可能自稱是彌賽亞。赫肯（p.303），認為他自稱是“大能者，就是神”。但哈克（K. Haacker, NIDNTT, III p.456～458）卻證明了“大能者”是神明的稱號，而“神的”一詞是路加的附注。也有可能神的大能者是一種諾斯底派的神，源自至高神。不過，最可能的看法是，西門以神明自稱，而後來諾斯底派的人以自己的方式來解說。無論如何，路加純粹把他視為騙人的術士，而這術士的身份，正是所要貶抑的。──《丁道爾聖經注釋》
【徒八9】在古代，西門是一種很平常的人名。那時有許多占卜星相家和巫術師，而在那個輕易入信的時代，這些人很有影響力，也過著舒適的生活。甚至二十世紀還不能擺脫相命占卜，差不多每一家流行的報紙雜誌都可見到，對這種事我們是不會大驚小怪的了。不要以為西門和他的行家都是故意欺騙人。他們當中，許多是先自欺了才去欺人，而且相信他們自己的能力的。──《每日研經叢書》
【徒八20～23】彼得的回話決絕極了。腓利浦（J. B. Phillips）的譯文大膽地將第一句譯為“To hell with you and your money！”聽
來好像是粗話，但希臘文確是這樣說的。這是對西門的咒詛，判定他和他的錢一同毀滅。這就等於把他從教會逐出去，或者說得正確點，這話是對西門嚴重的警告，
讓他知道，他若不改變態度，結局會如何。以為用錢可以買神的恩賜的想法，表明他對神的本性、神的恩賜，完全誤解了。我們也許可以稍為同情西門，他剛從異教
背景出來，很容易誤解這吸引他的新宗教。不過，這誤解非常嚴重，雖是幼芽也必須一手摘除。這個想法顯明西門的基本態度與神不合（參詩七十八38），因此，他一旦如此存心，就一日在這道上無分，即得不著福音的福氣（參申十二12，十四27的用語）。所以他應懊悔這罪惡，祈求主，或者他心裡的意念可得赦免（參詩七十八38）。“或者”的含意是神會赦免還是不赦免，解經家的見解不同。可能這話的重點祇是，西門不能倚恃神的憐憫，視之為理所當然的。彼得最後加上一句話，說出西門的景況十分嚴重，正是“苦膽之中”，這是希伯來的講法，響應申命記廿九18所說“有惡根生出苦菜和茵陳”的危險。這裡似乎是比喻式的講法，說到一個人拜偶像、離棄神，必給他自己和他所欺哄的人帶來苦果（參哀三15、19）。彼得也就是說，西門為自己招來可怕的審判，這是被罪惡捆綁的人（參賽五十八6同樣的句法）不能避免的。──《丁道爾聖經注釋》
使徒行傳第八章綱目
【干大基女王的太監(徒八26~40)】
一、尊貴(27節)
二、謙遜(31節)
三、求知(34節)
四、相信(37節)
五、得救(37節)
六、順服(38節；參可十六16)
七、歡喜(39節)
──
丁良才《經題模範》
【太監得救(徒八26~40)】
一、自覺缺乏(27節)──既是大官，就必有尊榮、勢力、錢財，卻還自覺有缺乏
二、尋求真理(28節)──既是出遠門，就必盡心、花錢、受苦，俗語說：在家千日好，出路半朝難
三、信服耶穌(29~35節)──太監是殷勤，行路讀書；謙遜，不輕看腓利；受教，信服腓利
四、得蒙拯救(36~39節)──乘機，別五機會；相信，福音真道；承認，歸主受洗；歡喜，心滿意足
──
丁良才《經題模範》
【撒瑪利亞】
你所念的，你明白麼？
一、教會遭逼迫而分散
1.大遭逼迫
2.除了使徒以外
3.分散的人往各處去傳道
二、腓利宣講基督
1.醫治和趕出污鬼
2.勝過行邪術者
3.打發使徒前去按手
三、埃提阿伯太監得救
1.聖靈的引導
2.傳講耶穌
3.受洗並歡歡喜喜的走路
── Chih-Hsin Chang《An Outline of The New
Testament》
【使徒行傳第八章】
一、教會的災難（八1－4）
二、在撒瑪利亞（八5－13）
三、不能買賣的東西（八14－25）
四、基督來就一個埃提阿伯人（八26－40）
──《每日研經叢書》
【使徒行傳第八章】
一、司提反受逼害八1～2
二、腓利在撒瑪利亞的傳道 八4～8
三、彼得的視察 八9～25
四、埃提阿伯的太監 八26～40
──《中文聖經注釋》
【使徒行傳第八章】
一、傳到撒馬利亞（八1～25）
1.門徒遭逼迫（1～3）
2.逼迫的後果（4～13）
（1）首次在撒馬利亞傳開（4）
（2）傳福音的人包括執事與信徒，因此福音可以更快地傳開（4～5）
（3）福音使人身心靈都能得到醫治（6～8），並且可以勝過邪術（9～13）
3.使人受聖靈（14～25）
二、個人佈道（八26～40）
──《新舊約輔讀》
【教會開始擴展】
一、司提反死後（八1b～3）
二、福音傳至撤瑪利亞（八4～25）
三、埃提阿伯人悔改（八26～40）
──《丁道爾聖經注釋》
【猶太和撒瑪利亞的教會】
一、腓利在撒瑪利亞傳道（八1～25）
二、腓利與埃提阿伯的太監（八26～40）
──《活石新約聖經注釋》
【太監得救】
讀經：使徒行傳八章二十六至三十九節
一、一個尋求神的人
1、他是一個作官的人。
2、他是一個遠方的外邦人，（埃提阿伯就是今天的阿比西尼亞，也就是示巴，也是非洲最古的基督教國家。）
3、這個人雖身居高官，又處遙遠之地，但他是一個尋求神的人，其證明有二：（1）離開了遙遠的非洲來到耶路撒冷聖殿中敬拜神。（2）讀神的聖經在神的聖經找神。
4、他到耶路撒冷尋找神，在聖殿裡尋求神，都沒有遇見神。他讀字句的聖經，也沒有遇見神，這是說外面的努力都是徒然。
二、神給人尋求著
1、人對神一切的尋求努力，都是徒然。必須神來叫人尋得著，人才能得著。
2、人努力尋求神雖是徒然的，但人尋求神的心卻是寶貴的。神不重看人的努力，祂卻重看人的心，每一顆尋求神的心祂都成全。
3、
這一個官尋求的努力雖的徒然，但他尋求的心卻蒙神成全。正在他掃興而歸，毫無所得時，神就叫他尋著。他以為在聖殿裡能尋著神，哪知道是在曠野荒涼的路上尋
著神。他以為在字句的聖經中能碰見神，哪知道是在聖經之外藉著人的口遇見神。多人到禮拜堂裡尋求神，結果掃興而歸，哪知道在行路時碰著一個信主的人，和他
一談就遇見了神了。多人在字句的聖經中尋求神卻尋不著，有一天神藉一個屬主的人，說了一兩句話，他的眼睛就明亮看見神了。
三、福音的啟示
1、太監讀聖經，明明是在讀關乎基督福音的事，但是不明白，因他沒有啟示。
2、福音的啟示就是把耶穌基督向你打開。那一天祂好像在無意中讀了那一段聖經，實在是聖靈的意思，因為那一段聖經剛好是講基督和他的關係，聖靈一面感動她在無聊的時候讀那段聖經，另一面也感動腓利去解釋那一段聖經給他聽，腓利一解釋他就明白了。
3、福音的啟示就是基督的啟示，福音就是告訴人也是基督是神來作人，為人釘十字架流血。
四、如何接受福音
1、要相信福音的話，這個一聽見腓利把以賽亞書五十三章講給他聽，他就信了。
2、要相信神的兒子。相信神的兒子就是接受一位活的救主。
3、受浸歸主。
五、接受福音的結果
1、罪得著赦免。太監一相信主是神的羔羊背負世人罪孽的，他的罪就得著赦免。
2、得著神的生命。因為接受神的兒子，所以就得著神的生命。
3、走歡喜的路，過快樂的人生。一個沒遇著神的人，他的人生是不快樂的。但以得救就換了一個人生，就在喜樂裡走前頭的路。
──《福音材料267題》
