馬可福音第六章註解
壹、內容綱要
【僕人救主雖被人棄絕仍施憐憫】
一、祂被自己家鄉的人厭棄(1~6節)
二、差遣十二門徒出去尋找願意接待的人(7~13節)
三、祂的先鋒施洗約翰被希律殺害(14~29節)
四、憐憫沒有牧人的羊──五餅二魚餵飽五千人(30~44節)
五、憐憫逆風中搖櫓甚苦的門徒──在海面上行走(45~52節)
六、憐憫有病的人──在革尼撒勒地方醫治病人(53~56節)
貳、逐節詳解
【可六1】「耶穌離開那裏，來到自己的家鄉；門徒也跟從祂。」
﹝文意註解﹞「來到自己的家鄉，」就是來到加利利的拿撒勒(太二22~23；路四16)。
﹝靈意註解﹞主自己家鄉的人，在此代表不信的猶太人。
【可六2】「到了安息日，祂在會堂裏教訓人；眾人聽見，就甚希奇，說：『這人從那裏有這些事呢？所賜給祂的是甚麼智慧？祂手所作的是何等的異能呢？」
﹝文意註解﹞「眾人聽見，就甚希奇，」原文指他們強烈地感到奇異或吃驚。
「智慧，」指祂所說的話；「異能，」指祂所作的事。他們希奇祂所說和所作的，是因為和他們從前所認識的那個『人』不同。
【可六3】「這不是那木匠麼？不是馬利亞的兒子，雅各、約西、猶大、西門的長兄麼？祂妹妹們不也是在我們這裏麼？』他們就厭棄祂(厭棄祂原文作因祂跌倒)。」
﹝文意註解﹞「這不是那木匠麼？」這句話含有奚落意味，意思是說：『祂豈不是一個普通用手勞力的工人，像我們一樣嗎？』
祂原是『木匠的兒子』(參太十三55)，可能是在約瑟死後，祂身為長兄，為了維持家計，作過木匠。
「馬利亞的兒子，」可見此時約瑟已經死了，才單提馬利亞的名字。
「他們就厭棄祂，」這意思是說，他們因為認得祂的肉身，覺得沒有理由相信祂與他們不同，更不相信祂是神所特別膏立的。
﹝靈意註解﹞「這不是那木匠麼？」『木匠』建造房屋；主耶穌是教會的建造者(參太十六18)。
﹝話中之光﹞(一)他們因為認得祂的出身，所以輕看主耶穌，這也是猶太人不相信『耶穌就是基督』最大的原因。
(二)我們不可憑著外貌認人(林後五16)，以免因此而失去領受神祝福的機會。
(三)我們對帶領我們的人，以及所有的弟兄姊妹，只該注意他們身上神的恩典，和所給我們屬靈的幫助，而不該去注意他們本身的缺點和毛病。
【可六4】「耶穌對他們說：『大凡先知，除了本地親屬本家之外，沒有不被人尊敬的。』」
﹝文意註解﹞「大凡先知，」『先知』是指為神說話的人。
﹝話中之光﹞(一)凡不因主跌倒的，就有福了(太十一6)。
(二)那勞苦傳道教導人的，當以為配受加倍的尊敬(提前五17)。但我們若憑外貌來認識主的僕人，就會攔阻我們更多領受主的話語。
【可六5】「耶穌就在那裏不得行甚麼異能，不過按手在幾個病人身上，治好他們。」
﹝文意註解﹞「耶穌就在那裏不得行甚麼異能，」這不是因祂在拿撒勒沒有能力行神蹟，乃是因祂不願在這種不信的氣氛中行神蹟。
他們因為憑外貌來認主，結果就不信主；又因為不信主，結果就不能得著主恩典的作為。
﹝話中之光﹞(一)人非有信，就不能得神的喜悅(來十一6)。
(二)許多人因為不信，就阻擋了神的大能；信心是我們經歷神大能的先決條件。
(三)神施恩的原則是按照人信心的大小；我們的信心小，就會限制主的作為。
【可六6】「祂也詫異他們不信，就往周圍鄉村教訓人去了。」
﹝話中之光﹞(一)不信主的人詫異基督徒為何信主，以為我們是迷信；其實真正令人詫異的是他們的不信，因為沒有理由不信。
(二)主耶穌並沒有因為祂家鄉的人不信就停止工作；信徒傳揚福音，也不可因為人們拒絕相信而灰心喪志。
【可六7】「耶穌叫了十二個門徒來，差遣他們兩個兩個的出去；也賜給他們權柄，制伏污鬼；」
﹝文意註解﹞「門徒，」指那些跟隨主、接受主嚴格訓練和管教的人。
「差遣他們兩個兩個的出去，」兩個兩個出去的用意，不僅因為兩個人作見證更具可信性(參申十七6)，也為了在這段訓練期間，讓他們可以彼此扶助。
﹝話中之光﹞(一)主的工人是出於主的選召，不是出於自願的；也只有受過主嚴格訓練和管教的「門徒」，才配蒙主差遣去作祂的工。
(二)「十二」是永遠且完全的數目字；主耶穌要把這十二個門徒作成一個完全的見證和榜樣，並以他們為神永世建造的根基(參啟廿一14)。
(三)主差遣門徒，都是兩兩成對；這說出我們事奉主，必須和別的弟兄姊妹互相配搭，彼此幫助，而不宜單獨行動。
(四)「耶穌叫了」就必然會「給他們權柄」。這說出主所呼召的，祂必負責賜給足夠的能力；主的呼召與託付，從不超過祂恩典的備辦。
(五)權柄是為著作主工的；只有肯接受主差遣的人，才配得著權柄。
(六)事奉中屬靈的權能，乃由於主的託付。主沒有託付的，就不會有屬靈的權能，自然也不會有真實屬靈的果效。
(七)教會中屬靈權柄的用處有二：一是用來對付神的仇敵撒但和牠的手下；二是用來給人在屬靈生命上的幫助，使人的靈命得以健全成長。
(八)主耶穌來到地上，不是要得著一個所謂基督教的工作，乃是要得著一班人，把祂自己先作到他們的裏面，再由他們彰顯在人群中間。
【可六8】「並且囑咐他們：『行路的時候，不要帶食物和口袋，腰袋裏也不要帶錢，除了枴杖以外，甚麼都不要帶；」
﹝文意註解﹞「帶」(含有特地添置與獲取之意)；「口袋」置放食物的袋子；「腰袋，」外袍腰帶的褶疊部份，作用有如現代衣服的口袋，可以置放財物。
﹝問題改正﹞這種不要隨身攜帶錢和日常生活必需品的規定，到了主耶穌要被捉拿之前就取消了(參路廿二35~38)，所以今天我們應用這段經文，只能取其精意，不能照字面遵從。一個主工人的生活原則是：不需要為自己豫備甚麼、打算甚麼或考慮甚麼，而要在自己身上證明神能養活我們，祂負我們一切的責任。
﹝話中之光﹞(一)為主作工，應當捨棄今生的享受，和對神之外的倚靠，所以主說不要帶衣食和錢財；但是作工需要有屬靈的權能──拐杖，和分別為聖的立場──鞋(參9節)，所以主吩咐要帶拐杖和鞋。
(二)主的工人要對神有信心，不倚靠無定的錢財，只倚靠那厚賜百物給我們享受的神(提前六17)。
(三)事奉主者不要被地上物質的享受所分心，只要有衣有食，就當知足(提前六8)。
(四)不管我們自己覺得多軟弱，但我們是神的兒女，在世人中間我們是代表神的，所以我們的生活絕不能隨便。
(五)主工人的生活應該是信心的生活，主沒有動，我們就不敢自己動手豫備甚麼，為自己找出路。
【可六9】「只要穿鞋；也不要穿兩件褂子。』」
﹝原文字義﹞「褂子」裏衣；「鞋」涼鞋(原文複數詞)。
﹝文意註解﹞主命定叫傳福音的靠著福音養生(林前九14)，因此，主的工人奉差遣到神的子民中間作工，不必為日常生活作多餘的豫備。不過，主的工人對不信主的人應當一無所取(約參7)。
【可六10】「又對他們說：『你們無論到何處，進了人的家，就住在那裏，直到離開那地方。」
﹝話中之光﹞(一)我們與人的關係，應當建立在彼此和主的關係上。
(二)存心敬畏神的人，必然會敬重並接待神所差遣的人。
【可六11】「何處的人，不接待你們，不聽你們，你們離開那裏的時候，就把腳上的塵土跺下去，對他們作見證。』」
﹝背景註解﹞「把腳上的塵土跺下去，」當法利賽人離開一個外邦地區時，通常作此象徵性的動作，表示與外邦人的『不潔』無分無關。
﹝文意註解﹞「對他們作見證，」意即『作為對他們的警告』。
﹝靈意註解﹞「把腳上的塵土跺下去，」意即對拒絕基督的人或地方，表示他們自作自受，將來的結局與自己無分無關(徒十三50~51)。
﹝話中之光﹞(一)我們與世人的關係，應當建立在要不要主的基礎上，對於不要主的人，我們不可與他們維持屬地的親密關係。
(二)不可讓變相的社會福利事業，來取代基督的福音；主所在意的是人們接不接受我們所傳的福音，主並不太在意我們是否幫助人們改善其生活水準。
【可六12】「門徒就出去，傳道叫人悔改。」
﹝文意註解﹞這是門徒奉主差遣出去傳道的開始(參三14~15)。
【可六13】「又趕出許多的鬼，用油抹了許多病人，治好他們。」
﹝文意註解﹞「用油抹了許多病人，」古時橄欖油被猶太人廣泛地用為藥物(參賽一6；路十34；雅五14)。
【可六14】「耶穌的名聲傳揚出來；希律王聽見了，就說：『施洗的約翰從死裏復活了，所以這些異能由祂裏面發出來。』」
﹝原文字義﹞「發出來」運行出來，發動顯出。
﹝背景註解﹞「希律王，」是大希律(太二1)的四個兒子之一，又名希律安提帕，從主前四年至主後卅九年，統治加利利和比利亞(約但河東南部)。
﹝文意註解﹞「施洗的約翰從死裏復活了，」施洗約翰被關在監裏並被殺的經過，就記在下文十七至廿八節。
﹝靈意註解﹞「希律王，」希律作王是羅馬皇帝封他的，所以他是豫表世界在屬神的子民中間掌權。
﹝話中之光﹞(一)當主被祂自己家鄉的人棄絕時，也就是神的子民不讓神掌權之時，世界就取代了神的地位，在神的子民中間掌權。
(二)『希律』是異教徒、政治家和罪人的典型人物，他代表不信的外邦人，乃根據別人的傳言(「聽見了」)來認識主耶穌。
(三)世人不認識基督，因為他們被這世界的神弄瞎了心眼(林後四4)，而活在黑暗裏面。
(四)異教徒迷信靈界的事，以為耶穌不過是許多行異能者之一(「異能由祂裏面發出來」)，並不認識祂是真神獨一的兒子。
(五)單單行異能，仍不能叫人認識真神(參太七22~23)。
(六)希律誤會主耶穌是施洗約翰復活了，這證明約翰真『像』基督；他真是基督的見證人，無論是生、是死，都叫基督在他身上照常顯大，他『活著就是基督，死了就有益處』(參腓一20~21)。
【可六15】「但別人說：『是以利亞。』又有人說：『是先知，正像先知中的一位。』」
﹝文意註解﹞『先知』是奉神差遣向祂的子民傳講神的話的人；『以利亞』是猶太人中最出名的先知。
【可六16】「希律聽見，卻說：『是我所斬的約翰，他復活了。』」
﹝文意註解﹞可能希律因為殺害施洗約翰，良心不安，又因為迷信，而懼怕施洗約翰的鬼魂回來向他作祟。
【可六17】「先是希律為他兄弟腓力的妻子希羅底的緣故，差人去拿住約翰，鎖在監裏；因為希律已經娶了那婦人。」
﹝背景註解﹞『腓力』是希律的同父異母兄弟，又稱希律腓力一世，他沒有作王，住在羅馬。『希羅底』是大希律的孫女，先嫁給在羅馬的叔父腓力，後改嫁另一叔父希律安提帕。
﹝話中之光﹞(一)異教徒表面上看似敬畏有神奇能力的人(施洗約翰所代表的)，實際上他們的神就是自己的肚腹(腓三19)。所以無論是誰，若不能幫助他們來滿足其欲望，反而在那裏攔阻的，便要遭受其壓制(「拿住約翰，鎖在監裏」)。
(二)希律代表羅馬政權──當時在地上最主要的政治體系──滿了邪惡、腐敗和黑暗；政治家表面上是為民服務，但實際上往往把一己的利益置於人民之上，並利用權柄排除異己。
【可六18】「約翰曾對希律說：『你娶你兄弟的妻子是不合理的。』」
﹝原文字義﹞「不合理」不合法，不合規矩。
﹝背景註解﹞根據摩西的律法，若兄弟猶在，與兄弟的妻子結婚是屬被禁之列(參利廿21)。
﹝話中之光﹞(一)新約的信徒雖然不再在律法的規條之下(西二20~21)，但行事仍須循規蹈矩(西二5；林前十四40)。
(二)信徒行事不只講究在人面前合理不合理，更重要的是要凡事酌量在神面前合理不合理(參徒四19)。
【可六19】「於是希羅底懷恨他，想要殺他；只是不能；」
【可六20】「因為希律知道約翰是義人，是聖人，所以敬畏他，保護他；聽他講論，就多照著行(多照著行有古卷作游移不定)；並且樂意聽他。」
【可六21】「有一天，恰巧是希律的生日，希律擺設筵席，請了大臣和千夫長，並加利利作首領的。」
﹝話中之光﹞(一)過生日是記念肉身生命的來源和開始，按靈意就是思念肉體；體貼肉體乃是與神為仇，其結果帶來死亡(羅八6~7)。
(二)本節是聖經中惟一作生日之處，可見作生日不十分好，易出事情；因人的歡樂，罪最容易進來。
【可六22】「希羅底的女兒進來跳舞，使希律和同席的人都歡喜；王就對女子說：『你隨意向我求甚麼，我必給你。』」
﹝背景註解﹞根據猶太歷史學家約瑟夫考證，「希羅底的女兒」的名字是撒羅米，她此時正值荳蔻年華，舞姿曼妙誘人；她後來嫁給統治北部地區的另一叔祖，就是希律腓力二世(腓力一世的同父異母兄弟)。
﹝話中之光﹞過『生日』代表記念自己，高舉自己；「跳舞」代表放縱肉體的情慾。人在這種光景之下，最容易作出自陷於錯誤之事──起誓，殺約翰(參24~27節)。
【可六23】「又對她起誓說：『隨你向我求甚麼，就是我國的一半，我也必給你。』」
﹝原文字義﹞「起誓」用誓言提出，伴隨著誓言(原文是兩個字)。
﹝話中之光﹞(一)人「起誓」後就由不得自己。所有犯罪的，就是罪的奴僕，不得自由(約八34)。
(二)俗云：『得意忘形』；當人歡樂至極時，最容易失去自制。
(三)人不能憑自己的力量克制肉體，因為肉體不受約束。
【可六24】「她就出去，對她母親說：『我可以求甚麼呢？』她母親說：『施洗約翰的頭。』」
【可六25】「她就急忙進去見王，求他說：『我願王立時把施洗約翰的頭，放在盤子裏給我。』」
﹝文意註解﹞「盤子，」一種木製的扁平盤子，用來盛肉款客。
【可六26】「王就甚憂愁；但因他所起的誓，又因同席的人，就不肯推辭。」
﹝話中之光﹞(一)人隨肉體的情慾行事，第一個結果乃是「憂愁」──良心不安。
(二)信徒依著神的意思憂愁，就生出沒有後悔的懊悔來，以致得救；但世俗的憂愁，是叫人死(林後七10)。
(三)希律因冒失開口而憂愁；說話一不小心，自己可能會成為第一個被自己話語套住的人(「因他所起的誓」)。
(四)希律因愛面子(「又因同席的人」)，就不顧天良(「憂愁」)。愛說大話的人，相當在意自己的面子；愛面子的人，常常一誤再誤。
【可六27】「隨即差一個護衛兵，吩咐拿約翰的頭來；護衛兵就去在監裏斬了約翰，」
﹝話中之光﹞(一)希律原本對施洗約翰頗為敬重，並且因他的帶領，對屬靈的事也很有心(參20節)，可惜只因一次的放縱，竟鑄成大錯，後悔莫及；這事對一切有心追求主的人，乃是一個鑑戒與警惕。我們千萬不可因一時放鬆(宴樂)和狂傲(起誓)，以致斷送了屬靈的前程，悔恨終身。
(二)思念肉體的就是死(羅八6)。希律殺主的見證人(約翰)，就是與生命的主隔絕，其結果就是帶進死亡(永遠滅亡)。
(三)希律原先因怕百姓而不敢殺約翰(參太十四5)，現在因放縱情慾而無所顧忌，可見情慾會使人失去理性。
【可六28】「把頭放在盤子裏，拿來給女子，女子就給她母親。」
﹝話中之光﹞(一)一個女孩子端著一個血淋淋的人頭交給她母親，母女兩人竟然若無其事！可見情慾也會使人膽大包天。
(二)這事說出希律娶希羅底，不單是因希律喜歡她，並且她也喜歡希律，兩人一起犯下傷風敗俗的事；又因遭施洗約翰責備，希羅底憎恨在心，伺機殺人滅口。希羅底十足顯出一個蛇蠍女人的本相。
(三)信徒不要在別人的罪上有分，要保守自己清潔(提前五22)；一旦不小心，在別人的罪上有分，便容易和別人同心敵擋真道。
【可六29】「約翰的門徒聽見了，就來把他的屍首領去，葬在墳墓裏。」
﹝話中之光﹞『埋葬屍首』意即掩蓋受人虧待的證據；最沒有用處的是望著屍首整天悲傷。
【可六30】「使徒聚集到耶穌那裏，將一切所作的事，所傳的道，全告訴祂。」
﹝原文字義﹞「使徒」使者，奉差遣的人。
﹝文意註解﹞「使徒聚集到耶穌那裏，」這是本書中惟一使用『使徒』一詞之處；這裏是指主耶穌所設立的十二門徒(參三14)。
﹝話中之光﹞(一)「一切所作的事」包括悲傷的事和喜樂的事；信徒悲傷時，自然會祈求主幫助，但在喜樂時，卻容易忘記告訴主。
(二)「所傳的道，全告訴祂。」門徒將向人說的話，也說給主聽。凡我們『不能』或『不好』說給主聽的道，最好也不要說給人聽。
【可六31】「祂就說：『你們來同我暗暗的到曠野地方去歇一歇。』這是因為來往的人多，他們連喫飯也沒有工夫。」
﹝話中之光﹞(一)殷勤作工固然要緊，但有時候也不可忽略去「歇一歇」；主並不喜歡我們勞累過度，而要我們有適當的休憩。
(二)主的話是說「你們來同我...去歇一歇」；與主同在的歇息，遠勝過我們自己單獨的歇息，不但使我們得著甜美的安息，並且使我們重新得力。
(三)我們事奉主，應該學習在百忙中，還能常常回到深處，與主同享安息。
(四)主和祂的門徒工作忙碌，「連吃憾也沒有工夫」；是的，這地上到處都有屬靈的需要，我們是否肯犧牲自己的享受和安逸，而去顧到別人的需要呢？
【可六32】「他們就坐船，暗暗的往曠野地方去。」
﹝文意註解﹞「暗暗的往曠野地方去，」就是在伯賽大城外的荒野(參路九10)。
﹝話中之光﹞「暗暗的往曠野地方去，」是為親近神；我們也應當常有退到隱蔽之地去禱告的經歷(參太六6)。
【可六33】「眾人看見他們去，有許多認識他們的，就從各城步行，一同跑到那裏，比他們先趕到了。」
【可六34】「耶穌出來，見有許多的人，就憐憫他們；因為他們如同羊沒有牧人一般；於是開口教訓他們許多道理。」
﹝文意註解﹞「如同羊沒有牧人一般，」本句出自民數記廿七章十七節，是在描寫以色列的百姓沒有神照顧的可憐光景。
﹝話中之光﹞(一)主自己雖然極其勞累(參31節)，但因顧念人的需要，還是犧牲自己的歇息，起來殷勤應付；這說出事奉神，不是按時間『上班』，乃是出於需要和負擔。
(二)人雖棄絕主，但主始終對人以憐憫為懷。
(三)主並非不能體恤我們的軟弱，所以我們只管坦然無懼的，來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠作隨時的幫助(來四15~16)。
【可六35】「天已經晚了，門徒進前來說：『這是野地，天已經晚了，」
﹝文意註解﹞「天已經晚了，」猶太人有兩個傍晚，第一個傍晚是從下午三時開始，第二個則在下午六時日落之後開始：本節指第一個傍晚。
【可六36】「請叫眾人散開，他們好往四面鄉村裏去，自己買甚麼喫。』」
﹝話中之光﹞(一)時間是『天已經晚』，地處荒郊『野地』，「眾人」的需要又是那般龐大；在我們的生活中，也常會遭遇如此的困境，解決的辦法是「進前來」告訴主，但不要自己出主意。
(二)「請叫眾人散開，」就是叫眾人離開主，我們也常有這種口吻；「自己買甚麼吃，」這是不負責任的態度。
(三)門徒建議「叫眾人散開」，「自己買甚麼吃」，乃因不認識豐滿的基督，祂能應付人所有的需要；不認識主的人，總叫人靠自己。
【可六37】「耶穌回答說：『你們給他們喫罷。』門徒說：『我們可以去買二十兩銀子的餅，給他們喫麼？』」
﹝文意註解﹞「我們可以去買二十兩銀子的餅，給他們喫麼？」『二十兩銀子』的原文是『二百個得拿利(denarii)』，當時一個普通工人一天的工資是一個得拿利(參太廿2)，所以需要工作大半年才能賺得；門徒這話的意思是說，要餵飽這許多人，花費過於龐大。
﹝話中之光﹞(一)主說：「你們給他們吃罷！」主這話是要逼門徒們轉向祂，而認識並經歷這位滿有憐憫和能力的主。
(二)「你們給他們吃罷！」主這話也表明門徒有東西可以給人吃，只是他們不知道而已；主在供給眾人之前，總是先供給親近祂的人。
(三)叫人去『自己買甚麼吃』(36節)，這是律法的原則，必須靠行為才得享受；「你們給他們吃罷！」這是恩典的原則，不須靠行為就得白白的享受。
(四)信徒若愛主，總得照顧並餵養主的小羊(約廿一15~17)。
【可六38】「耶穌說：『你們有多少餅？可以去看看。』他們知道了，就說：『五個餅，兩條魚。』」
﹝靈意註解﹞「五個餅、兩條魚，」一面象徵信徒有限的自己，包括我們的能力、智慧、體力等；一面也象徵我們從主所得有限的財物，和對基督死而復活之生命的經歷。
﹝話中之光﹞(一)我們手中所有的，極其有限，似乎不足以應付眼前龐大的需要。
(二)信徒須認識自己的無有，才能轉而信靠那『使無變為有』的神(羅四17)。
【可六39】「耶穌吩咐他們叫眾人一幫一幫的，坐在青草地上。」
﹝原文字義﹞「幫」宴會同席，酒會同夥；「坐」斜臥，斜靠。
﹝靈意註解﹞「坐在青草地上，」象徵停止自己的掙扎努力，安息於主的腳前(參路十39)。
﹝話中之光﹞(一)信徒一同享受主，與單獨一個人享受主不同，不但另有一番滋味，且往往更加豐盛。
(二)要享受主，必須先安靜(「坐」)下來。
【可六40】「眾人就一排一排的坐下，有一百一排的，有五十一排的。」
﹝原文字義﹞「排」園圃，花壇。
﹝文意註解﹞「眾人就一排一排的坐下，」『一排一排』的原文有『一堆堆的花壇』的意思。眾人井然有序的坐著，就像在綠茵上的一簇簇顏色鮮豔的花壇。
﹝話中之光﹞(一)主耶穌安排事物，條理分明，有秩有序；我們在事奉主的事上，也應當有妥善的安排。
(二)在教會中凡事都要規規矩矩的按著次序行(林前十四40)。
【可六41】「耶穌拿著這五個餅、兩條魚，望著天祝福，擘開餅，遞給門徒擺在眾人面前；也把那兩條魚分給眾人。」
﹝靈意註解﹞本節啟示了我們能成為眾人的祝福的程序：
1.「耶穌拿著，」表明將自己奉獻給主。
2.「望著天祝福，」表明神是一切供應的源頭，是祂賞給我們必要的屬靈裝備──包括恩賜、亮光、能力等。
3.「擘開餅，」象徵十字架的對付與破碎。
本節也啟示了傳遞祝福的步驟：
1.「耶穌拿著，」先交在主的手中。
2.「遞給門徒，」經主祝福後遞回給我們。
3.「擺在眾人面前...分給眾人，」與眾人一同分享。
﹝話中之光﹞(一)我們手中所有的東西，在給別人之前，必須先讓主「拿著」──奉獻給主，才有屬靈的價值。
(二)我們僅有的一點點東西，若保留在自己手中，就甚麼也不是；但若奉獻到主的手中，就要成為多人的祝福。
(三)問題不在乎我們手裏有多少餅，問題乃在乎主在它上面有沒有加上「祝福」；我們所不能應付的，主一加上祝福，就足夠應付而且有餘。
(四)餅若保守完好，就不能供應別人的需要；餅擘得越碎，就越使多人得著飽足。
(五)信徒若愛惜自己的魂生命，不肯被主擘開，就毫無功用可言。你若不願意主把你擘開的話，你就不要把你放在主的手裏。
(六)「遞」字說出信徒不過是作主的管道，傳遞主的供應而已。
(七)門徒們傳遞出去(「擺在眾人面前」)，是根據從主接受進來(「遞給門徒」)；主先讓我們經歷祂的生命，然後我們才能將祂的生命供應給別人。
(八)我們每一次從主所得的經歷，雖然只有一點點，但我們不可將它埋沒，而要學習與眾人分享。
(九)我們不過是在主的手中作『餅』；人家吃了餅，只謝謝『給餅的人』──主，並不謝謝『餅』──我們。在教會中的事奉與供應，一切都當歸感謝和榮耀給主，不當歸給我們。
【可六42】「他們都喫，並且喫飽了。」
﹝靈意註解﹞「他們都吃，」人人都可享受祂；「吃飽了，」能叫人飽足。
﹝話中之光﹞五餅二魚何其有限，如果捨不得為主擺上，恐怕連自己都不夠用；但一經獻在主的手中，經主祝福，就會產生豐盈的後果。
【可六43】「門徒就把碎餅碎魚，收拾起來，裝滿了十二個籃子。」
﹝文意註解﹞「把碎餅碎魚，收拾起來，」食物乃神所賜，不可糟蹋浪費(參約六12)。
「籃子，」指猶太人隨身攜帶，可掛在臂上用作盛載食物和雜物的器具。
﹝靈意註解﹞「碎餅碎魚，」供應綽綽有餘；「裝滿了十二個籃子，」『十二』代表完滿，祂的供應完滿無缺。
﹝話中之光﹞(一)收拾零碎表明我們應當愛惜主的恩典，不可糟蹋，而應保存多餘的恩典，以備日後不時之需。
(二)當我們學會將基督測不透的豐富供應給別人時，就要看見，我們自己所收回來的(「裝滿了十二個籃子」)，要比所擺上的(『五個餅、兩條魚』)多得多。
【可六44】「喫餅的男人，共有五千。」
﹝背景註解﹞依照猶太人的規矩，在公共場合，不准婦女和小孩子與男人一同進食，因此婦孺另聚一處領受餅和魚，人數不詳。
﹝靈意註解﹞吃的人約有五千，『五』在聖經中表徵『負責』，故本節象徵主負責供應人一切的需要。
﹝話中之光﹞(一)無論我們的需要有多大，主都能應付，而且綽綽有餘。
(二)別處聖經記載二十個餅只飽一百人(王下四42~44)，七個餅幾條小魚飽四千人(太十五32~39)；本處是餅最少，但吃飽的人最多，原因是此處的餅擘得碎。可見不在乎餅的多少，乃在乎擘得碎不碎，越碎就越能供應多人的需要。
【可六45】「耶穌隨即催門徒上船，先渡到那邊伯賽大去，等祂叫眾人散開。」
﹝文意註解﹞「耶穌隨即催門徒上船，」這裏的『催』字意即『激勵』(參林後五14)，所以本句也可解作『主激勵門徒上船』。
﹝靈意註解﹞「催門徒上船，」象徵主的心意是要我們信徒活在教會中。
「先渡到那邊，」意指信徒在地上不過是客旅，正在到天上更美家鄉的旅途中(來十一13~16)。
﹝話中之光﹞(一)『五餅二魚的故事』說出：主在十字架上為我們死了，使我們能享受祂的生命；『渡到海那邊的故事』說出：主作我們生命的享受，乃是為著成為我們行走天路的力量，正如以色列人吃逾越節的羊羔，也是為著行走出埃及的路，所以吃的時候，腰間束帶，腳上穿鞋，手中拿杖(參出十二11，42)。
(二)信徒得救了以後，就有一條道路要我們行走；基督徒一生最緊要的事，就是尋找主所命定的道路，並忠心的行走在其中。
【可六46】「祂既辭別了他們，就往山上去禱告。」
﹝靈意註解﹞「往山上去禱告，」象徵主耶穌是升入高天尊榮的大祭司(來四14)，在神面前為我們代禱(來七25)。
﹝話中之光﹞(一)主留我們在世上，奔跑祂所分派給我們的道路，但我們並不孤單，因為祂在天上仍一直記念我們，為我們禱告。
(二)主的同在有明顯的一面(13~21節)，也有隱藏的一面(22~26節)。
(三)無論我們的事工有多忙，但總不能因此停止「禱告」；作神的工不能代替禱告，惟有與神親近才能作好神的工。
(四)我們不但須要和眾聖徒一起禱告追求(提後二22)，也要常有「獨自」安靜禱告的時候。
【可六47】「到了晚上，船在海中，耶穌獨自在岸上；」
﹝靈意註解﹞「到了晚上，」指從基督復活升天起，一直到祂再來為止，這世界乃是在一個長期的黑夜裏。
「船在海中，」『船』豫表教會；『海』豫表這個世界。教會在地上，猶如船在海中。
﹝話中之光﹞(一)現在是黑夜已深，白晝將近的時候了(羅十三12)；我們在世上雖然感到四圍都是黑暗，但是主這晨星即將顯現。
(二)現今船仍在海中，並未靠岸，我們的旅程尚未到達終點；我們的永生和永死的問題雖然已經解決，但是我們將來是得勝或失敗，忠心到底或中途變節，端視我們現在如何奔跑。
【可六48】「看見門徒，因風不順，搖櫓甚苦；夜裏約有四更天，就在海面上走，往他們那裏去，意思要走過他們去；」
﹝背景註解﹞根據羅馬計時法，夜間共分四更：(1)晚間六時至九時；(2)晚間九時至半夜；(3)半夜至凌晨三時；(4)凌晨三時至六時。 ﹝文意註解﹞「夜裏約有四更天，」即指凌晨三時至六時。
「在海面上走，」這事顯明主乃是萬有的主宰，具有超越一切的權能(參詩八十九9；賽五十一10，15；耶卅一35)。
﹝靈意註解﹞『海』象徵我們今天所處的世界；『風浪』象徵黑暗的權勢在環境中所興起的試探和難處。
﹝話中之光﹞(一)教會在地上，難免會遭受仇敵的攻擊與攔阻。
(二)信徒在世上一帆風順，並非正常，反而叫我們不能經歷在主裏面的平安(參約十六33)。
(三)信徒為主的緣故站住，就必定會遇到逆風。寧可「搖櫓甚苦」，總比順風飄流的好。順風飄流用不著力氣，但永遠達不到目的地；我們愛世界也不必費力，卻會叫我們退後跌倒。
(四)環境越是黑暗(「夜裏約有四更天」)的時候，也就是我們遇見主(或說主來遇見我們)的時候。
(五)慕爾說：『一個人要從神那裏得著偉大成功的秘訣，乃在乎能堅持最末了的時刻(「夜裏四更天」)』。
(六)復活升天的基督，超越過罪惡、死亡、世界、撒但，以及一切的難處(耶穌「就在海面上走」)。
(七)教會要從今世渡到永世去，而我們的主也正要來迎接我們。這一位為教會禱告、看顧教會的主，是走在風浪之上的主。祂遠超一切執政的、掌權的，萬有都在祂的腳下(弗一21~22)。
(八)主是按祂所命令門徒走的道路去找他們──「往他們那裏去」；信徒若不是走在主所命定的道上，恐怕就要錯過被提了。
(九)許多時候，我們在艱難之中，好像主並不看顧我們似的(「意思要走過他們去」)，其實主的眼目一直在注視著我們，祂正在看我們所走的每一步路，也關切我們的每一個難處。
(十)主雖獨自在山上禱告(參46節)，卻未忘懷海中受苦的門徒，所以就來幫助他們；我們也不可單單顧到自己『進入幔內』，享受與神甜美的交通，還得『出到營外』(參來十三13)，去幫助那些需要幫助的人。
【可六49】「但門徒看見祂在海面上走，以為是鬼怪，就喊叫起來；」
﹝話中之光﹞我們因著不夠認識主，看見了主新奇的作為(「祂在海面上走」)，就會害怕，甚至以為是出乎魔鬼的(「以為是鬼怪」)。所以不要因著傳統的思想，老舊的觀念，對前所未有的事驟下斷語；但等主親自說話表白(50節)，一切就都清楚了。
【可六50】「因為他們都看見了祂，且甚驚慌。耶穌連忙對他們說：『你們放心，是我，不要怕。』」
﹝文意註解﹞「你們放心，是我，不要怕，」『是我』直譯是『我是』，神的名字是『我是那我是』(出三14原文)；主耶穌一說『我就是』，人就退後倒在地上(約十八4~5)，因為祂就是神。
﹝話中之光﹞(一)信徒只要有主同在，就可以放心，不用懼怕。
(二)我們在一切逆境中，只要有主的話，就能夠得著安慰。求主常賜給我們『一句話』(太八8)，就足夠應付我們的需要。
(三)必須是與主有親密的交通，熟悉祂的人，才能認識這個「是我」的聲音，而得著安慰與鼓勵，所以我們平時應當多親近主。
【可六51】「於是到他們那裏上了船，風就住了。他們心裏十分驚奇。」
﹝話中之光﹞(一)只要有主在船上(教會中)，一切的風浪就都要過去。
(二)主顧念我們這些奔走天路的旅客，常親自來引領我們渡過難關。
【可六52】「這是因為他們不明白那分餅的事，心裏還是愚頑。」
﹝文意註解﹞「這是因為他們不明白那分餅的事，」他們若從分餅餵飽五千人的事，認識祂的身分，便不至於因祂在海面上行走和平靜風浪而驚奇了。
「心裏還是愚頑，」意即心竅未開，因此愚頑不信。
﹝話中之光﹞門徒『驚奇』(參51節)，是因為他們「心裏還是愚頑」；凡對屬靈的事心竅不夠開啟的，常會對主特別的帶領感到驚奇，甚至見怪──『以為是鬼怪』(參49節)。
【可六53】「既渡過去，來到革尼撒勒地方，就靠了岸。」
﹝原文字義﹞「革尼撒勒」王子的花園。
﹝文意註解﹞加利利海(太四18)，又稱革尼撒勒湖(路五1)，故「革尼撒勒地方」或係指加利利海西北面的一片平原。
﹝靈意註解﹞「革尼撒勒地方，」豫表神的樂園。本節象徵當主再來時，要帶領我們信徒進入千年國度。
【可六54】「一下船，眾人認得是耶穌；」
﹝靈意註解﹞當主再來時，認識主的知識要充滿遍地，好像水充滿洋海一般(賽十一9)；人人都要認識祂是『耶和華救主』(「耶穌」的原文字義)。
【可六55】「就跑遍那一帶地方，聽見祂在何處，便將有病的人，用褥子抬到那裏。」
【可六56】「凡耶穌所到的地方，或村中，或城裏，或鄉間，他們都將病人放在街市上，求耶穌只容他們摸祂的衣裳繸子；凡摸著的人，就都好了。」
﹝靈意註解﹞當主再來時，凡來到祂面前，憑信接觸主(「凡摸著的人，就都好了」)的人，都要經歷祂醫治的權能(參太八16~17)。
叁、靈訓要義
【馬可第六章裏的基督】
一、被人厭棄的基督(1~6節)
二、差人服事的基督(7~13節)
三、先鋒蒙難的基督(14~29節)
四、滿足人需要的基督(30~44節)
五、升天代禱的基督(45~46節)
六、拯救遭難信徒的基督(47~52節)
七、榮耀的基督(53~56節)
【人對主三種錯誤的認識】
一、主自己家鄉的人憑過去的經歷來認識祂，結果厭棄祂(1~6節)
二、希律憑人的傳言來認識祂，結果誤認祂是施洗約翰(14~16節)
三、門徒憑肉眼所看見的來認識祂，結果誤認祂是鬼(47~49節)
【主的工人】
一、是主所選召並差遣的──耶穌叫了...來，差遣他們(7節上)
二、是主所裝備的──賜給他們權柄(7節下)
三、主會安排供應他們生活上的一切需要(8~10節)
四、不與世人有任何屬地的牽連(11節)
五、主要的使命──傳道叫人悔改(12節)
六、工作必有果效(13節)
【希律的不安(14~29節)】
一、不安而求道(因為犯了罪)
二、求道又不安(因罪受責又不悔改)
三、不安又背道(殺了施洗約翰)
四、背道更不安(良心受控告)
【兩個筵席的比較】
一、希律請客(21節)──耶穌分餅(41節)
二、地點：前者在王宮；後者在野地(35節)
三、對象：前者是請顯貴(21節)；後者是請貧苦
四、目的：前者為『自己』的生日(21節)；後者為別人
五、情況：前者並不是必要的；後者切合人的需要
六、後果：前者帶來死亡(27節)；後者帶來生命
七、結局：前者悲慘(29節)；後者豐盛有餘(43節)
【三件屬靈的豫表】
一、主用五餅二魚叫五千人吃飽(35~44節)──豫表主為我們釘死，擘開了祂的身體，流出寶血(參約六48~58)。
二、門徒在船上，主往山上去禱告(45~46節)──豫表主升天作大祭司，在神面前為地上的教會禱告(參來四14~16；七25)
三、船既渡到那邊，主醫治許多病人(53~56節)──豫表主再來以後，要使許多人得到醫治。
【五餅二魚(41~43節)】
一、奉獻給主──「耶穌拿著」
二、經過主的祝福──「望著天祝福」
三、被主十字架破碎──「擘開」
四、作主管道──「遞給門徒擺在眾人面前」
五、供應有始有終──「他們都吃，並且吃飽了」
六、不可糟蹋主的恩典──「把碎餅碎魚收拾起來」
七、恩典豐滿有餘──「裝滿了十二個籃子」
【主與我們之間的關係】
一、門徒上船要渡到那邊去(45節)──信徒在教會中遵照主的吩咐，一同奔走屬天的路途，要從今世渡到永世裏去
二、祂獨自上山禱告(46節)──主現今在天上作大祭司，在神面前為我們代禱(來七25)
三、船在海中，因風不順，搖櫓甚苦(47~48節上)──教會在世界裏遭受苦難與迫害；一面是撒但興風作浪，要攔阻教會往前；一面也是主的命定，好叫我們更多經歷並認識祂
四、夜裏四更天，耶穌在海面上走往門徒那裏去(48節下)──主是在一切之上的主宰，祂即將再來迎接我們
五、門徒誤認祂是鬼怪，蒙主啟示安慰(49~50節)──現今乃是我們學習更多認識主的時候
六、一與主相遇，風就止住了(51節)──當主再來的時候，一切苦難都要成為過去
【千年國度的小影】
一、屬主的人都來到神的樂園裏──「來到革尼撒勒地方」(53節)
二、認識主的知識要充滿遍地──「認得是耶穌」(54節)
三、享受主醫治的權能──「有病的人...都好了」(55~56節)
──
黃迦勒《基督徒文摘解經系列──馬可福音註解》
參考書目：請參閱「馬可福音提要」末尾處
馬可福音第六章拾穗
【可六1】「耶穌離開那裡，來到自己的家鄉，門徒也跟從他。」
從地形上的不同細節來判斷，睚魯乃是加利利湖西岸一個傍湖小鎮的會堂長老。如今耶穌與祂的門徒似乎從湖邊移往內陸之加利利高地，因為祂的教導顯然是在拿撒勒的會堂裡進行的（雖然馬可沒有提起地名），那裡永遠是祂自己的家鄉，祂在這座城鎮裡面度過了孩提生涯，雖然祂後來居住在迦百農，也在那裡工作（太四13）；祂至終是“拿撒勒人耶穌”（十四67），即使祂生在伯利恒，又以迦百農為根據地。認為這一點乃是先知預言之應驗的，是馬太，而不是馬可（太二23）。──
柯勒《丁道爾聖經注釋》
【可六2】「到了安息日，他在會堂裡教訓人。眾人聽見，就甚希奇，說：“這人從哪裡有這些事呢？所賜給他的是甚麼智慧？他手所做的是何等的異能呢？ 」
即使是在拿撒勒，祂的教訓果效也是令人驚奇的；凡是聽見的，沒有一個人可以否認其中所展現出來的智慧。他們也沒有一個人想到要否認祂在別的地方所行的神跡，但他們卻也沒有把這些事存記在心，只是關切它們的來源。事實上，他們更為關切的乃是技術上的問題“如何”，而非神學上的問題“為何”。然而問題本身的確是個好問題，它其實正是文士和法利賽人後來所操心的問題（十一28）：耶穌的權柄是從哪裡來的呢？就像約翰的洗禮一樣，祂的權柄只能是“從天上來的或從人間來的”。因為文士雖然提出第三個可能──從鬼魔來的；但從耶穌嚴厲的答覆看來，那是很值得懷疑的，雖然他們認真地考慮這個惡毒的提議。所以拿撒勒會堂裡的會眾所提的問題方向是正確的，只要他們能預備好接受那顯而易見的答案。從一22開始，耶穌的權柄對於一切尚未被自己的神學成見弄瞎心眼的人而言，都是顯而易見的，所剩下的就只是認識它的源頭，而那將會在八29由彼得明確而直率地宣告出來。── 柯勒《丁道爾聖經注釋》
【可六3】「這不是那木匠嗎？不是馬利亞的兒子雅各、約西、猶大、西門的長兄嗎？他妹妹們不也是在我們這裡嗎？”他們就厭棄他。（注：“厭棄他”原文作“因他跌倒”）
」
他們拒絕以耶穌屬地的背景和關係作為祂能力的來源，乃是正確的。祂做這類的事，不是以馬利亞的兒子，或約瑟家庭中長兄的身分，也不是以鄉下木匠身分做的。可以感受到他們逐一列舉祂弟兄的名字時的困惑。但是他們在正確拒絕任何從人而來的可能之後，卻遲疑不將祂的智慧與神跡歸於屬天的源頭。他們對於將耶穌等同於神這件事躊躇不前，正如聖經所說的，他們就厭棄祂，或“因祂跌倒”。關於耶穌，拿撒勒人“知道一切的答案”，他們不準備領受任何新的啟示。引一句英語格言來說：熟識生輕視；甚至在祂自己的弟兄當中也是如此（見三31）。耶穌自己在第4節也悲痛地引用一則類似的閃族格言：唯一不認拿撒勒先知的地方，正是拿撒勒（太二十一11）。──
柯勒《丁道爾聖經注釋》
【可六3耶穌的兄弟信主沒有？是馬利亞所生的麼？】
答：照聖經記載，耶穌是有雅各，西門，猶太，西門四位弟兄和祂的妹妹們（太十三55，56，可六3長兄——原文是弟兄，如呂振中譯），這些弟兄原來都是不信主的（約七3，5，10，可六4，三21），直到主從死裡復活以後，他們才信了（徒一14，林前九5，十五7），並且後來雅各成為耶路撒冷的柱石，為教會的長老（加一19，二9，徒十五13-21），也寫了雅各書（雅一1），弟兄猶大則寫了猶大書（猶1）。至於耶穌的弟兄是否為馬利亞所生的親弟兄，這個問題解經家有三種不同的看法：
1、天主教的人士——認為童女馬利亞為聖母，除了從聖靈感孕生耶穌以後，再沒有生其他孩子，終身為童女，所以這幾位弟兄，乃是耶穌的堂兄弟。——沒有聖經根據。
2、希臘教的人士——認為是約瑟尚未迎娶馬利亞以前之前妻所生的弟兄，就是耶穌同父異母所生的弟兄——更為無稽之談。
3、基督教人士——認為這四位弟兄，是耶穌的親兄弟，從聖經所記，可以注意下列幾層道理：
①聖經上有七處經文提到主耶穌的弟兄（約二12，太十二46，可三31，路八19，太十三55，56，可六3，約七3，5，10，徒一14，林前九5，加一19），而無一處說到堂弟兄，如果有的話，一定會說明的，如馬可是巴拿巴的表弟一樣，是很清楚明說的（西四10）。
②這些弟兄是常和耶和華的母親同住一起，證明他們不是主的堂兄弟（約二12，七3，可六3），因為沒有堂兄弟常和嬸母住在一起的。
③馬利亞生耶穌是頭胎兒子，既是頭胎，表示她還生了其他的兒女（路二7，太二25）。
④聖經上沒有一處顯出主的弟兄是同父異母所生的弟兄，若是，當約瑟和馬利亞逃往埃及的時候，並未見有這四個小孩一同逃去，竟在何處？
⑤如果約瑟前妻生了四個兒子，他們便有優先繼承大衛的王位，就不歸耶穌了（路一31-33）。——李道生《新約問題總解》
【可六3主耶穌有多少弟兄姊妹，是否也由馬利亞所生？】
一、這裏告訴我們，那穌是“雅各、約西、猶大、西門的長兄”，他也有妹妹們，表示最少有兩個妹妹。當然，聖經原文只說“弟兄”，並非像中文所說的“長兄”。
在這幾位弟兄中，雅各後來成為耶路撒冷的柱石（加一章19節，二章9節），也寫了雅各書。猶大則寫了猶大書。
二、至於主的弟兄是否也由馬利亞所生，解經家對此有三種不同的說法：
①天主教人士因為尊稱童女馬利亞為聖母，所以認為馬利亞生了那穌之後，再沒有生第二個孩子。所以這幾位弟兄只能是那穌的“堂弟兄”，即叔伯的兒子。
②東正教人士則認為這些人是約瑟前妻所生的，他們是那穌的同父異母的哥哥。
這兩種說法，都沒有聖經明文的根據，東正教人士把這問題弄得更複雜，竟然捏造約瑟娶了前妻，而且又死了前妻，假如約瑟並未娶過妻子，豈非十分冤枉？
③基督教基要派人士一致認為這四位是那穌的胞弟，理由如下：A.那穌是頭胎的兒子（太一章25節；路二章7節），既是頭胎，馬利亞便有其他孩子。
B.那穌的幾位弟弟時常和馬利亞在一起，證明他們不是那穌的堂弟兄，那裏有堂弟兄時常和嬸母在一起，而不與自己的母親在一起的呢（約二章12節，母親和弟兄們在一起，太十二章46節那穌說：我的母親，我的弟兄，47節說他母親和他的弟兄，徒一章14節）？
C.如果約瑟有前妻，也生了四個兒子，這些兒子便有優先權承繼大衛的王位，那穌如果是排第五的，他便失了承繼大衛王位的可能性。這就證明東正教人士所說約瑟有前妻的理論缺乏聖經根據（路一章31一33節）。
D.如果約瑟有前妻也有幾個兒女，那麼當約瑟與馬利亞逃難到埃及時，約瑟前妻的兒子為什麼不一同逃到埃及，他們當時在何處？
E.聖經沒有一處提及這幾位弟兄是那穌的堂弟兄或表弟兄，如果是的話，一定明說，像保羅說馬可是巴拿巴的表弟（西四章10節），是很清楚的明說。
F.約翰福音七章1一10節所描寫的，證明那穌和他的幾位弟兄是住在一起的，如果不是親弟兄是不會如此的。――
蘇佐揚《新約聖經難題》
【可六4～6】就在耶穌度過童年時代的地方，祂屬天能力的彰顯，也就只是醫治幾個生病的鄉下人；他們是因著病痛和需要，而謙卑地相信祂（5節）。這一位即將因敘利亞非尼基婦人的信心而歡欣的主（七29），對於祂自己的同鄉所表現出來之不信的程度感到不可思議（6節）。他們可能會對祂感到詫異，但馬可在這裡卻說祂也對他們感到詫異。── 柯勒《丁道爾聖經注釋》
【可六7】「耶穌叫了十二個門徒來，差遣他們兩個兩個地出去，也賜給他們權柄，制伏汙鬼，」
在這裡和別的地方（如十一1），耶穌似乎從來不曾打發一個門徒單獨出去過，他們去的時候通常是以倆人為一組的。門徒常以小組形式來往，或許可以說明何以留傳下的門徒名單都是固定的模式，而不僅是為了教會在教導的需要上較為便利而已。這十二個人獲得制伏汙鬼的權柄（7節），所以他們就趕鬼，“傳道，叫人悔改”（12節），用油“抹了”病人，治好他們（13節）。在這幾節經文中，這三種功用全都“以行動”證明出來。而這三種功用也全都是與神國的宣揚結合在一起，這國度已經在耶穌這個人的身上臨到了。── 柯勒《丁道爾聖經注釋》
【可六8】「並且囑咐他們：“行路的時候不要帶食物和口袋，腰袋裡也不要帶錢，除了拐杖以外，什麼都不要帶；」
【可六8耶穌差遣十二個門徒往四處傳道時，他們是否帶有拐杖？（參太十9~10）】
馬太十5-6記載，耶穌差遣十二個門徒周遊以色列的城鄉傳福音，宣講天國降臨，並治病趕鬼。接著，耶穌提醒他們應如何預備行裝：「腰袋裡不要帶金銀銅錢，行路不要帶口袋，不要帶兩件褂子，也不要帶鞋和拐杖，因為工人得飲食，是應當的。」（太十9-10）此外，路加第十章亦記載耶穌差遣七十人周遊傳道，但那是稍後的事情；至少，路加沒有提及「拐杖」。不過，馬可六7-9亦有記載耶穌差遣十二個門徒傳道，細節與馬太的相似。馬可六8-9指出：「並已囑咐他們，行路的時候，不要帶（take
nothing，meden airosin）食物和口袋，腰袋裡也不要帶錢，除了拐杖（except a mere staff，ei me rabdon
monon）此外，什麼都不要帶，只要穿鞋，也不要穿兩件褂子。」
馬太十章及馬可六章都記載基督差遣門徒出外傳道時，毋須為此次旅程帶多餘的裝備，孑然一身地展開傳道旅程。路加九3的用語有部分與馬可六8相似，用同一動詞airo（帶）；但接著就像馬太所記的，指出：「不要帶拐杖，和口袋，不要帶食物，和銀子，也不要帶兩件褂子。」但馬太十10最後指出，門徒不用帶拐杖作為行裝的一部分。馬可六8似乎表示，假如門徒跟隨耶穌傳道之時，已經帶拐杖，這時候就毋須將拐杖留下或棄掉。蘭格（lange，Com-mentary on Mark，P．56）指出：「門徒可以帶拐杖，正如他們往常一樣；不過，他們也毋須四處尋覓一條拐杖，以為拐杖是旅行必備的。」蘭格接著為此段作結說：「基本的意思是，他們出外時，儘量減少行裝，要靠賴旅途上得到供應……從馬可的敘述中，可以看出他們出外傳道的狀況，就是儘量減少累贅。」由此看來，馬太與馬可這兩段經文，實無衝突之處。──
艾基斯《新約聖經難題彙編》
【可六8～9】聖經從未將刻苦這件事的本身視作一件好事，而是只有在某些環境之下必須的。我們沒有理由可以主張這種特殊的克己模式一定要成為一個普世通行的規則，施加在任何時候的所有門徒身上；然而他們這種單純的信心的確是個普世通行的規則，無論是以甚麼方式表現出來。後來在客西馬尼園中，耶穌首次確定門徒已經徹底學會了不倚賴物質上的援助，就吩咐他們可以帶著所擁有的輔助品：錢囊、口袋，甚至刀劍（路二十二36）。這絕不是代表他們缺乏信心，因為他們已經學會了，知道這些東西沒有一樣是那些單純地信靠、順服神的命令而前行，仰望神供應一切需要的人所不可或缺的。在聖經中，貧窮絕對不是一個理想；然而，若是有需要，在服事神的時候卻必須為了基督的緣故而歡喜接受。── 柯勒《丁道爾聖經注釋》
【可六10～11】門徒的使命可以從謙卑堅毅標明出來：他們要用盡一切的方法得到聽眾，但絕對不能強迫那些不願意的人來聽；然而，他們不把這樣的拒絕看作是件小事，知道那拒絕福音之人會遭到甚麼樣的審判。所以，傳講福音永遠是一件喜樂的事，但是福音的教訓關乎永恆，因此也絕不可等閒視之。RSV與 NEB根據重要之大寫古抄本，將第11節後半略去（“所多瑪和蛾摩拉所受的，還比較容易受呢”），這句話無疑是從馬太福音十15加在這裡的，它在該處當然是原來的經文所有的；雖然如此，它聽起來的確像是耶穌的教導方式。正統的猶太人從外邦地區回到聖地時會“跺下塵土”（Anderson）。那些拒絕耶穌借著祂僕人所傳信息的人，不是“神的百姓”，但就神的國而言，他們同樣使自己在律法所要求之“兩個見證人”（申十七6）面前成為“外邦人”。──
柯勒《丁道爾聖經注釋》
【可六12～13】我們經常說到“屬靈的”與“醫治的”工作，彷佛是基督徒的見證中兩條不同的道路一樣。早期的教會是否作如此的區分是非常值得懷疑的，他們雖然未必將疾病看作是與個人的罪有直接的關聯（比較二5與約九3），卻是把所有的疾病看作是撒但權勢的伸張。在這種情形下，抹油不是藥物治療，而是一個屬靈的象徵，雖然在好撒瑪利亞人的比喻中（路十34），那個撒瑪利亞人用“油和酒”倒在那個受傷之人的傷處，的確是當作藥物來使用。門徒在這裡所進行的抹油，似乎正是雅各書五14所說的抹油，伴隨著禱告，可以使疾病得著醫治。油是聖經用來表明聖靈同在的一個象徵（王上一39），所以，抹油本身就是一個“比喻性的動作”，象徵神借著聖靈的大能所施行的醫治。在新約聖經中，似乎有兩種醫治。頭一種是戲劇性的用法，把醫病用作一個“兆頭”，經常是為福音的傳揚預備機會；第二種乃是沒有壯觀場面之牧者的醫治，正如雅各書中所說的，在教會的“肢體生活”中自有一席之地，與聖靈許多其它的工作並列。── 柯勒《丁道爾聖經注釋》
【可六14】「耶穌的名聲傳揚出來。希律王聽見了，就說：“施洗的約翰從死裡復活了，所以這些異能由他裡面發出來。” 」
希律王這裡所指的希律是希律大帝的兒子安提帕。從主前四年到主後三十九年他便是加利利和比利亞兩地分封的王。根據史家約瑟夫的記載，這個人有很大的政治野心。他非常重視王位及這個名號所帶來的地位和尊榮。他的野心最終也導致他悲慘的下場。他既是加利利分封之王，耶穌的名聲從加利利及其它的地方傳揚出來，很自然地會使到希律非常關注。施洗的約翰從死裡復活這種猜想，似乎反映了希律因為殺害了約翰所帶來的恐懼以及罪疚感。福音書並沒有記載約翰所行的異能，但是，卻一致地見證他是一位在講道方面大有能力的先知。── 柯勒《丁道爾聖經注釋》
【可六15～16】正如耶穌後來在該撒利亞腓立比問祂自己的門徒時一樣（八28），當時對於耶穌的本性與工作已經盛行著幾種不同的解釋；但直到該撒利亞腓立比以前，卻沒有一個人充分明白這個真理。但希律卻陰鬱地死守著他不安的良心所引起的看法；而我所斬的這幾個尖銳的字眼更強調出他的自我折磨。事實上，希律家族的個性確實怪異：冷酷殘暴，又具有宗教狂熱。這個家庭的背景乃是以土買人，而不是以色列人；但希律在希伯侖環繞著亞伯拉罕的墳墓建築了一道巨大的石造圍牆，刻意要表示亞伯拉罕也是他們的祖先。事實上，希律這麼做，出於迷信居多，並非出於由衷的信仰，他對於與耶穌有關之消息的反應清楚說明了這一點。── 柯勒《丁道爾聖經注釋》
【可六18～22】約翰大肆抨擊希律的亂倫，因而被囚；希律身為分封王，絕對無法容忍別人在他自己的領土內如此公然批評他；但約翰的抨擊也帶來一個更大的危險，就是希羅底那絕不死心的懷恨。約翰雖然已經身系囹圄，但對希律而言，約翰的生命可能沒有太大的危險，這從第20節可以清楚看見。希律只希望堵住約翰的嘴，就算沒有約翰的定罪，他所離棄之前妻的父親亞哩達（Aretas）所施加予他之屈辱的打擊，無疑已經是對他的淫行的一個痛懲。但對於希羅底而言，完全不是這麼一回事，她只不過是等待機會要殺約翰，她恨不得立刻就動手，卻苦無機會（19節）。現在，機會終於來了，那是安提帕（正如希律家族通常稱呼這個成員的名字）的生日宴會。流覽一下這個家族的家譜，就可以看出其中所含一連串之殺人犯與近親相奸的名字，現在再多一個謀殺者也不足為奇。── 柯勒《丁道爾聖經注釋》
【可六21千夫長和百夫長是何等人？】
答：千夫長（Captain軍長，民卅一48）和百夫長（Centurion）皆系古時羅馬軍營組織一種官制，在新約時代是以六千人為營制常額，每營分十大隊，每大隊分三小隊（太廿七27），其長官為大隊長，即千夫長十員，及百夫長六十員（徒廿一31，32），或以全隊共為六分隊之組成，有領袖六人，每分隊約六百人，有一人率領，稱為千夫長，羅馬兵之駐於耶路撒冷者僅一分隊（約十八12，徒廿一31，廿二24，28，廿四22），亦為軍官之統稱（可六21，啟六15，十九18）。至於百夫長，按古歷史此職統兵百人，但羅馬時制稍有變更，或僅有六十人，哥尼流，猶流二人皆嘗膺此職，一則篤信基督，一則善待保羅（徒十1，廿七1），故皆負重望，除此以外，尚記有二百夫長，為信從教主者，即迦伯農之百夫長，（太八5），及十字架前之百夫長是也（可十五39，太廿七54）。——李道生《新約問題總解》
【可六22～25】希律將約翰下在監牢裡，乃是出於他對希羅底的迷戀；所以，甚至是對於伴侶的熱愛也可能使人誤入歧途。就是這種扭曲的價值觀，使得希律的朝臣得以看見他冒冒失失地向一個跳舞的女孩許諾，還自以為是慷慨大方；向錯誤的要求妥協，還自以為是言而有信。在這件事情上，甚至連女兒對於母親的順服都變成了罪惡；所以，若是離了基督，甚至連“天然的”美德也會被扭曲而變成惡行。在舊約聖經中，耶洗別（王上二十一7）是另一個例子，她惡毒地反對神的僕人，由於對她忠誠，她的配偶也同樣難辭其咎。同樣地，在使徒行傳中，亞拿尼亞似乎將她的妻子撒非喇引入欺哄聖靈的罪（徒五2），神的國度所要求的，乃是更深的忠誠，越過了地上一切最親密的人倫關係（十29）。──
柯勒《丁道爾聖經注釋》
【可六26～28】毫無疑問的，希律的確對這個要求感到憂愁（26節），但他已經落入圈套，而且他自己也知道。使自己受到這種草率許下的諾言束縛，乃是錯誤的；照著去做更是大錯特錯；但若不照著去做，則會在他的貴族面前“有失顏面”，因為他們都已經聽見王的誓言了。所以約翰就這樣孤伶伶地喪命在死海（Dead
Sea）邊岸的瑪蓋耳斯堡（Machaerus）的陰暗地牢裡。讀者會很詫異：希律那些無情的朝臣面對盤子上的這一道菜究竟會不會大為震驚（28節）；但馬可並未強調道德層面，他只是讓這個悲劇故事自己說話。約翰的門徒滿有愛心地將他的屍首葬在墳墓裡（29節），就這樣結束了他一生的志業。馬可是否認為亞利馬太之約瑟的舉動（十五46）與此類似呢？── 柯勒《丁道爾聖經注釋》
【可六29】「約翰的門徒聽見了，就來把他的屍首領去，葬在墳墓裡。 」
根據約翰福音的記載，從很早的時候開始，約翰的門徒就逐漸離開他，跟從了耶穌，而約翰對此甚表贊同，認為理當如此（約三30）。而今，約翰死了，他們回來安葬他，馬太福音十四12加上一個意味深長的詞句，說他們“就去告訴耶穌”，這可能是強調更進一步的聯合，雖然馬可沒有提到這一點。然而，從使徒行傳十八25與十九3看來，在巴勒斯坦以外，約翰的門徒仍然自成一群，那裡說他們仍然是在等候彌賽亞來臨的一個“小教派”。所以，約翰的門徒乃是十足的正統猶太人（二18），具有彌賽亞的盼望，但僅此而已。他們當中那些沒有被逐漸茁壯之基督教會吸收的人，可能已經回頭投身基督教出現之前就已存在之愛色尼（Essene）派的活動，因為他們與這個團體有許多相似之處；或是投向異端群體，像曼底安派（Mandaeans；譯注：起源於巴比倫之混合宗教），施洗約翰在此派著作中有極顯著的地位。── 柯勒《丁道爾聖經注釋》
【可六33】「眾人看見他們去，有許多認識他們的，就從各城步行，一同跑到那裡，比他們先趕到了。
」
在風塵僕僕之後，經由簡短的湖上航行，回到熟悉的環境，這對於加利利漁夫們而言已經就是安息與鬆弛了。但加利利海面積很小，使得群眾相當容易沿著湖岸步行，甚至超過小船，因為當時可能不順風。現代的許多深水港都比整個加利利海來得大，今天普通的渡船也比他們這次所用的船隻大得多。在聖經上從來都找不到“大即是美”的理由，神經常在卑微不起眼的地方工作。與羅馬或安提阿的規模相比較，基督徒這個小群誠然相形見絀，而這一點對他們而言是極為重要的。── 柯勒《丁道爾聖經注釋》
【可六34】「耶穌出來，見有許多的人，就憐憫他們，因為他們如同羊沒有牧人一般，於是開口教訓他們許多道理。
」
我們很容易就可以想像到當這群筋疲力盡的門徒在距離岸邊尚遠，看見這批難以擺脫的群眾已經搶先抵達，一定會發出絕望的怨聲。他們理所當然是極其疲憊的，這可以說明他們在第37節所發的問題何以含有惱怒的語氣，此外他們在第36節顯然是在暗示說群眾已經多得無法教導了。耶穌雖然跟門徒們一樣疲憊不堪，也像他們一樣看見了這批群眾，但祂憐憫他們（34節）。要注意的是：祂親自向群眾講道，祂如今並沒有叫門徒參與這工作。祂急於想要使他們在疲憊的傳道旅程之後可以得著適當的歇息，而祂卻毫不顧念自己的困乏。── 柯勒《丁道爾聖經注釋》
【可六35】「天已經晚了，門徒進前來，說：“這是野地，天已經晚了， 」
門徒們所提出的抗議絕對是合理的。天色的確已經晚了，而那個地方也真的是野地。如果一定要讓群眾有餅可吃，就要到很遠的地方去買，而且當然要花費很多的錢，最保守的估計，也要二十兩銀子才能喂飽所有人。所以，他們的估計是相當正確的，只不過遺漏了耶穌這個無可估算的因素。由於耶穌似乎“不講道理”，他們壓抑著的怒氣逐漸滋長，因為神的道路對於“天然”人而言永遠是愚拙的（林前一18）。所以，這個神跡乃是基督教最具關鍵性之絆腳石的一個例證，所有的人都與這些門徒一起遭受譴責；這是馬可將他的材料用在“勸勉”方面的一個例子，而他從未特別引人注意這種用法，就更值得我們注意了。── 柯勒《丁道爾聖經注釋》
【可六36～38】這裡的順序十分有趣。先是門徒們看見群眾的需要（35～36節），然後耶穌把供應這個需要的工作加諸他們身上（37節）。他們既憤怒亦羞愧地承認自己不足以承擔這工作。然後，耶穌提醒他們：他們能夠應付任何一個不是他們自己所引起的意外事件（因為我們不能“試探”神，太四7）。雖然他們所擁有的完全不足以應付，但只要先把它完全獻給耶穌，讓祂使用，他們就能夠用所僅有的來滿足這些需要。神不常引我們看見一個需要，除非祂的心意是要供應那個需要，而且是透過我們來供應，雖然我們自己可能不願意。── 柯勒《丁道爾聖經注釋》
【可六39～40】門徒們有信心，相信耶穌能夠，而且一定會使用他們的不足，而這個信心一定得顯在叫群眾按著耶穌所希望的次序──有一百一排的，有五十一排的──坐下。我們若說這個細節暗示神是一位有次序的神也不為過。祂在時間破曉之時從混沌中產生出次序（創一2），祂甚至在崇拜中也喜愛次序（林前十四40），以防人濫用屬靈的自由而引起混亂；哥林多與羅馬教會的信徒可能面臨過這個危機。但門徒們光有信心還是不夠的，信心必須以某種與他們有關的行動彰顯出來，事實上也正是如此。在群眾企盼的眼神注視之下，如果喂飽眾人的神跡沒有發生，門徒們這個時候看起來的確是愚昧的；但這信心必須冒險，才能顯其真偽。“沒有冒險，就沒有信心”，即或太過簡單，仍是一條極佳的經驗法則。── 柯勒《丁道爾聖經注釋》
【可六41】「耶穌拿著這五個餅，兩條魚，望著天祝福，擘開餅，遞給門徒，擺在眾人面前，也把那兩條魚分給眾人。」
耶穌把餅拿起來，祝福了，就擘開，最後又遞給門徒，分給眾人。這麼作的時候，門徒們幾乎是不情願地被拉入有分於神跡的施行。所以，在較深的層面上，耶穌自己在成為肉身之時也取了人的身體，而且祝福它，雖然馬可在他的福音書中其實沒有提到這一點。但馬可的讀者一定會記得：在最後晚餐時，耶穌如何拿起餅來，祝謝、擘開，然後才遞給祂的門徒吃，說：“這是我的身體”（十四22）。只要我們把生命交在祂的手中，祂也能夠照樣拿起我們的生命，祝福、使用，使我們四圍之世界中渴慕神的群眾能夠蒙福。然而，我們靈意解釋這件神跡固然合理，但是如貝羅所堅稱的，一定不可忘記，很久以前那一天實實在在發生的事：五千個人的確吃飽了。由於長時間聆聽神的話語，他們的確已經餓了，但那並不能降低這件事的真實性。── 柯勒《丁道爾聖經注釋》
【可六41】「耶穌便拿這五個餅兩條魚，望著天祝福，擘開遞給門徒，擺在眾人面前，也把那兩條魚分給眾人。」
在我們事奉神的生活中，有一個最基本的需要，那就是神的祝福。除此以外，再沒有更急切的需要了。到底甚麼是神的祝福呢？神的祝福就是在無可得福的條件下，神仍然例外的運行作工。例如：一分錢只可買價值一分錢的東西，但如果你沒有付出那一分錢，而神卻例外的給你價值一萬倍的東西，這就是神無條件的賜福給你，是出乎你本人估計之外的。當五餅二魚供應五千人吃飽，並剩下十二籃子的零碎時，這就是說出我們事奉的效果，遠遠超過我們的條件和恩賜；這就是神的祝福。或說得更透澈一些，因著我們的失敗和軟弱，我們本不該，也不能從我們的工作上得著甚麼果子，然而，出乎意料之外，神仍給我們有所收獲，這就是神的祝福。祝福乃是與我們本人所是的和所有的毫無關係，而另外獲得的果子。這並不是因著我們工作上直接的影響所招致而來的效果。當父神為祂自己榮耀的聖名，完全在我們料想之外而運行工作時，祝福便緊隨著臨到了！―― 倪柝聲《曠野的筵席》
【可六42～44】神的供應有一個標誌：它永遠是夠用的，而且超過我們的需要而有餘；然而神也有一個典型的管理方式，就是絕對不可以浪費（43節），所以我們應該要學習成為神豐盛恩賜的好管家。十二個門徒大概每個人都收集了一個籃子的零碎，而且我們也可以確定這是他們往後幾日的食物。他們不能夠隨便將耶穌已經預備的食物扔在一邊，然後期望祂每一天都再施行類似的神跡。雖然那麼做一定會非常令人振奮。我們必須注意：神保證要供應我們一切的需要，但未必會滿足我們所有愚昧的願望：湖畔的那一餐使人飽足，但食物卻很簡單。總是會有一些人埋怨神的供應。在曠野中的以色列人很快就對“天使的食物”（詩七十八25；中譯“大能者的食物”）感到厭煩，要求更多屬地的食物（民十一6）。當門徒們第二天，或第三天嚼著魚幹和不新鮮的硬面包時，許多人無疑會有相同的想法。但是在神的經營中，我們所謂的超然逐漸變為自然；祂透過這兩種方式來滿足我們的需要，但就著祂的供應而言，這兩種方式並沒有分別。── 柯勒《丁道爾聖經注釋》
【可六48】「耶穌...看見門徒因風不順，搖櫓甚苦。」
你在逆風中行駛嗎？你感覺孤單懼怕嗎？你以為不再有人注意到你的下落了嗎？請記得：耶穌是看見的。祂沒有忘記你，祂要關懷你，祂要救你。─
桑安柱《這時候》
【可六48】「看見門徒...搖櫓甚苦。」我們不能靠自己的努力來成就神所給我們的工作。神所委派的工作，只有神自己能作。我們如果安安靜靜的信託祂去作，我們就要看見，事情作得又好又完全。那麼，我們用甚麼方法讓祂藉著我們來作呢？沒有別的，只要完全用信心享用基督，深信祂已經充滿了我們的生命。有一次，一位已經學會這個祕訣的弟兄說：「我已經在基督那裏喝了祂所賜的活水，所以我永遠不會再渴了。我的格言是：『不要過勞，乃要過溢。』這個格言已經叫我的生活與從前完全不同了。」過溢是不需要費力的，是自然的，是阻遏不住的。這種全能的無窮盡的成功，原是基督今天以及永遠所給我們享受的正常生活。─《主日學報》
【可六48猶太人的夜間分“幾更”？】
這裏說“夜裏四更天”那穌在海面上走。到底四更天是現在幾點鐘呢？猶太人一向把夜間分為“三更”。土師記七章19節有“三更之初”一語。
一、三更是
①由日落至晚上十點，第一更，稱為“晚更”。
②由晚上十點至半夜兩點，第二更，稱為“中更”。
③由半夜兩點至日出，第三更，稱為“早更”。
耶利米哀歌二章19節說“每逢交更的時候”，交更即換更，可能這是指著晚上十時而言，即第一次交更。
土師記所說的三更之初原文是“新更”，可能也是指晚上十時。
出埃及記十四章24節說“晨更”，即早更，撒上十二章11節也有晨更二字。
二、羅馬統治各國之後，猶太也改用羅馬的“四更制”即
①由黃昏至晚上九點——第一更。
②由晚上九點至半夜十二點——第二更。
③由半夜至早上三點——第三更。
④由早上三點至日出——第四更。那穌行走在海面上可能是在半夜三四點之間。
三、馬可福音十三章35節便是這四更的名稱：
①晚上——第一更。
②半夜——第二更。
③雞叫——第三更。（雞叫是羅馬守夜點所吹的號稱為雞叫）
④早晨——第四更。
四、中國人則有“三更半夜”及“歎五更”之語，表示中國人將晚上分作五更，又稱五夜及五鼓。
①晚八時起為初更。
②晚十時起為二更。
③晚十二時起為第三更。
④半夜二時起為四更。
⑤半夜四時起為五更。
在打更時，有用皮鼓者，有用竹者，有用金屬者。――
蘇佐揚《新約聖經難題》
【可六49】「但門徒看見他在海面上走，以為是鬼怪，就喊叫起來。」
門徒們的喊叫只不過是害怕，甚至未必是禱告的呼喊，更遑論是直接向耶穌發出之信心的呼喊了；但那已足以獲得祂即時的回應。神樂意回答我們，並不受到我們貧乏的祈求所限制；有些初步對神的響應，我們自己都嫌不足（九24），卻常令耶穌滿意。── 柯勒《丁道爾聖經注釋》
【可六50】「因為他們都看見了他，且甚驚慌。耶穌連忙對他們說：“你們放心，是我，不要怕！” 」
一如往常，耶穌所彰顯神奇的能力只有令門徒們更為害怕與困惑。所以，耶穌開始進入他們的處境中，卻徒增他們作困獸之爭（參九26，醫治那被鬼附的孩子），不過很快就會平息。米尼爾指出：耶穌回答時所說的是我，可能是刻意使用神的名字（出三14）。這只有增加門徒的敬畏之心，然而它也可以給門徒們一點線索，使他們認識耶穌真正的本性，如果他們心裡尚未剛硬的話（52節）。──
柯勒《丁道爾聖經注釋》
【可六50】「因為他們都看見了他，且甚驚慌。耶穌連忙對他們說：你們放心，是我，不要怕。」
有一次，主散開了眾人以後，獨自上山去禱告。門徒在船上，因風不順，搖櫓甚苦。夜裡四更天，是天頂黑，人頂愛睡的時候，就是在這個時候，主來幫助他們。他們以為是鬼怪，便害怕，喊叫起來。主卻連忙對他們說：「是我」。主可以對他們說，「是你們的主」，「是神的兒子」，但是祂沒有這樣說。祂說：「是我」，這是什麼意思呢？假若有人叩門，裡面的人問是誰，叩門的人答應說「是我」，這人必定是裡面的人所熟悉的，裡面的人纔能認識這「我」的聲音。主來幫助門徒，是頂熟地頂親愛地來幫助他們。既然如此，我們應當如何享受基督的服事呢？―― 倪柝聲《曠野的筵席》
【可六51～52】就像前一次在湖面上的暴風一樣（參第四章），耶穌的同在帶給門徒平安與寧靜。但福音書的作者卻說他們沒有從先前喂飽五千人的神跡學到功課，顯露出他們的懼怕與驚訝。在馬可福音中，甚至是在門徒身上，小信與心硬都是持續出現的兩個罪。心硬乃是缺少屬靈的知覺力，沒有預備好要學習，至終我們只能怪自己；而更嚴重者如文士，最後犯下冒犯聖靈的罪。小信則是不能記住神過去的作為，不能將我們對祂本性的認識應用在目前的問題上。如果早期的基督徒，尤其是居住在像羅馬這些重鎮的，將這些暴風看作是他們必須經受的逼迫，那麼這就是一個必須學習的重要功課了。── 柯勒《丁道爾聖經注釋》
【可六53～56】馬可福音中這段簡潔的記載，一定是在許多類似場合中所發生之事的撮述。耶穌在一個地方醫病，這個令人振奮的好消息自然而然就傳開來。正是因為這樣，今天有許多基督徒宣稱身體得醫治乃是全備福音不可分割的一個部分（這種說詞似乎越過了聖經上的說法），或者至少是它一個重要的附屬品。群眾對耶穌有了認識，對於自己的需要有所體認，相信耶穌可以滿足他們的需要，而且決定要把握有祂同在的機會：在身體或心靈得著醫治的每一個例子中，這一切的因素全都存在。群眾的反應既率真又不自私。一定有很多病人由朋友用褥子抬來（55節），而病人只求能摸摸耶穌衣裳的繸子，這樣的信心也使我們回想起患血漏的婦人（參五28）。就像她得著痊癒一樣，叫這些人得著醫治的，不是摸衣裳有甚麼神奇的力量，而是他們對穿著那件衣裳的人抱持的信心。── 柯勒《丁道爾聖經注釋》
【可六56】「……凡摸著的人，就都好了。」
請想想那法利賽人和稅吏在聖殿裡禱告的故事。那法利賽人明白一切關乎奉獻十分之一和獻祭的條例，然而他沒有從內心裡向神呼求。但那稅吏卻呼喊主說：「主阿，開恩可憐我這個罪人！」這個人有一點東西達到了神那裡，並立即得著答應，因為主耶穌指明他是一個神所稱義的人。人如何才被神稱為義呢？答案是要接觸神。今日許多傳福音工作的大弱點，就是我們只儘量叫人明白救贖的道理，但我們卻很少見到豐碩的果效。我們的失敗在什麼地方呢？我可以肯定的說，因我們的聽眾沒有遇見祂，我們沒有適當的將那一位主擺出來。我們只將他們的罪和神的救贖指給他們看，但他們真實的需要，是要看見救主，與祂會面並與祂接觸。―― 倪柝聲《曠野的筵席》
馬可福音第六章例證
【可六1～6熟識產生輕視】
旅遊的海報上印著：「重新發現美洲」，它提醒大家，哥倫布發現美洲大約有五百年了，他的航行曾被人譽為「航過地球的邊緣」。他曾經細心研究，發現一直向西航行，可以到達東方。然而他的義大利同胞不敢相信這個「繆論」。他們討厭哥倫布自以為比別人聰明，才提出這個狂言。可是他並不灰心，轉而求助於西班牙國王，立刻獲得西王的贊助。
和哥倫布的同胞一樣，耶穌當時的鄉人也輕視救主和祂的工作。他們低估耶穌的智慧、言論和能力，認為祂只不過是一個鄉間的勞工。他們以輕蔑的口吻說，「他豈不是一個木匠？他不就是馬利亞的兒子嗎？」他們怎麼能尊敬在他們村中長大的一個平凡的木匠呢？
我們也往往以同樣的態度來對待我們經常接觸到的人。尤其與我們最接近的人最被我們忽視，反而那些交誼不深的人，我們待他卻更為周到。我們必須知道，我們的家人和朋友乃是上帝所為我們安排最有價值的人，雖然他們不是名人，仍應受到我們的尊敬，千萬不要讓他們走到別處去接受他人的敬重！——M.R.D.Ⅲ——梁敏夫譯輯《清晨露滴》
【可六3~4】英國的勞工運動首要人物克若斯（Will Crooks）出身非常微賤，童年時代，經常聽到母親在家中憂柴憂米的嘆息而過活；初出身時，每星期只賺取五先令；在一間打鐵工場當勞工。但他的技藝很精巧，人品純正，而有果敢進取的精神。後來參加了市區的政治活動，竟然被選出任為倫敦市鎮的第一位工黨市長。當克若斯出任白楊鎮市長（Mayor of Poplar）時，許多人都十分反感，其中有一位婦人帶著嫌惡的口吻說：『他們竟然選一位平民，像克若斯這種人，出任市長；他只是一個工人而已。』那時從人堆中有人轉頭而回答說：『婦人，你說得對。我只是一個工人階級而已。』而這個人就是克若斯自己。當時的拿撒勒人所以鄙視耶穌，完全因為他是一個工人。──《每日研經叢書》
拿撒勒人竟然因為認識祂的家人而鄙視耶穌。湯瑪士金寶（Thomas Campbell）是一個很可敬的詩人。當他第一本詩集，以他的真姓名面世時，他立刻寄一本給他的父親。這位老人家拿起書來仔細觀摩，不是看它的內容，而是外表釘裝的美麗，很詫異的嘆道：『真想不到我們的「阿湯」也會出版一本書？』其實熟識照常理是容易彼此尊重的，但事實卻剛好相反。許多時候，我們與人太接近，反而看不出別人的偉大來。──《每日研經叢書》
【可六5~6】人若不願意接受醫治，他就永遠不會醫愈的。亞斯圭芙（Margot Asquith）描寫首相張伯倫（Neville Chamberlain）的死亡經過。當時他施政失敗後，實在痛心非常。亞斯圭芙遇見診治他的醫生荷達勛爵（Lord Horder），便對他說：『你的醫術不見得怎樣高明！雖然張伯倫的年紀只比邱吉爾稍大，但他卻是十分健康啊！你喜歡他嗎？』荷達醫生回答說：『我十分喜歡張伯倫；所有不受人歡迎的人，我都喜歡的。而且極壞的人我都曾診治過；但張伯倫所患的是害羞病。他不想再活下去；當人說了這樣的話時，醫生便束手無策了。』──《每日研經叢書》
【可六14】在蘇格蘭的格拉斯哥監獄有一逃犯，經過了四十八小時的逃脫，終於再度被捉拿歸案；當時又冷又餓，差不多完全消耗了自己的氣力，他說這短暫的自由是不值得的？『我根本沒有一分鐘寧靜，每一刻鐘他們都在追捕著我，我根本沒有機會！食不得，停不得，連睡也不可得。』
追捕就是一個做了錯事的人心中的感受。當希律聽聞耶穌之後，他的第一個感覺就是以為他是施洗約翰回來和他算賬；自己所殺的人回來復仇！──《每日研經叢書》
【可六17，20】希律的性格真是令人捉摸不定。他害怕約翰，但又十分敬重。他怕約翰的批評，但又愛聽他的教訓。其實在世界上，最奇怪的東西，莫過於人性了。在人們的性格中，常常混雜不同的思想質素和表現。包斯威爾（Boswell）在他的倫敦日記中很坦白的對我們自述，當他坐在禮堂，享受著崇拜上帝的寧靜時刻，又同時萌生出一個念頭，如何在當晚到倫敦的街頭找一個妓女。──《每日研經叢書》
【可六17，20】我們知道這是一個很奇怪的事實，人生的戰場，是由善惡兩軍對壘而做成的。史蒂芬遜（Robert Louis Stevenson）描寫許多人，身處在妓院裏，或立足在建築的棚架上，仍然抓緊一些美德剩留下來的殘渣。百吉爵士（Sir Norman Birkett）身為女皇御用大律師和法官，講述那些他曾替他們辯論過、或審判過的罪犯。『他們時刻想尋求逃脫罪行，但卻不能夠，他們被判罪，但心坎裏仍渴望獲得善良的生活，仍然有一些高貴的潛質在他們的思想當中。』希律懼怕約翰，但卻又愛他；本來應該憎惡他的信息才對，但內心卻景仰著他所宣講的話。其實希律只不過是一個常人，與我們又有何分別呢？──《每日研經叢書》
【可六30「將一切所作的事，所傳的道，全告訴祂。」】
將一切都告訴主！這是很寶貝的秘密。當一個人在世上，外界所經驗的，喜歡在家中講說。有一位婦人喜歡在家中留一房間，只與她丈夫一起談心事。我們也要有這樣的習慣，一切的事只與主談，在祂愛的眼光中省察過去。
我們大聲地說：主啊，我們大大的成功。許多城市都轟動起來，鬼也給我們制服了，群眾到處跟著我們。於是主曾說：孩子，那些今日喊叫和散那的，以後就會嚷：釘死他！神真實的工作不是只聽表面的好話，只看擁護的群眾，而是在心的深處。在前面的廳堂，你不要只注意外在的歡迎，恐怕你以為自己有什麼成功的因素，這樣你會驕傲起來，反而不合主用。一切成功都是從天上而來的。
有時我們說：我們遭受逼迫，我們的主啊，任務完全失敗了。「我們所傳的有誰信呢？耶和華的膀臂向誰顯露呢？」你不要在意，主說祂滿意，祂的賞賜是根據你的忠心，不是照著你的成功。還有餘下的好土，全長出百倍的。
祂的話充滿著愛，從成功中除去毒素，使我們不自誇。基督的工人，要進入愛祂的內室，祂可照祂的心意糾正、批評以及鼓勵。
── 邁爾《珍貴的片刻》
【可六30使徒約翰玩鴿子】有一傳說，老使徒約翰正在逗玩一群鴿子。它們環繞約翰飛翔，棲止在他肩上，停留在他手上。老約翰和它們親密，如同人和朋友一樣。恰巧過來一個獵人，以為神聖的約翰在作玩物喪志的戲娛，大表驚訝。約翰指著獵人手中的弓，問他緣何把弦放鬆弄弛了。獵人說，若是張而不弛，便會喪失彈力。約翰笑道：『若是無知的角木尚須有時鬆弛，藉以恢復其彈力；那麼基督的僕役，徵求工作效果日著，不當更有休娛的時間麼。』主耶穌說：『你們來同我暗暗的到曠野地方去歇一歇。』（馬可福音六章三十節）
馬可福音第六章綱目
【五個餅，兩條魚】
來往的人多；同我暗暗的到曠野地方去歇一歇
一、被祂自己家鄉的人厭棄
1.六個問題
2.眾人甚希奇；祂也詫異他們不信
3.差遣十二門徒出去
二、施洗約翰的死
1.希律生日的筵席
2.隨意的起誓
3.把頭放在盤裏拿來
三、餵飽五千人
1.耶穌擘開餅
2.遞給門徒擺在眾人面前
3.夜裏四更天在海面上走
──
Chih-Hsin Chang《An Outline of The New
Testament》
【馬可福音第六章】
一、祂自己的城棄絕祂（六1～6）
二、差遣十二門徒（六7～13）
三、希律給耶穌的評價（六14～16）
四、施洗約翰的殉道（六17～29）
五、喂飽五千人（六30～44）
六、在水面上行走（六45～52）
七、在革尼撒勒醫病（六53～56）
── 柯勒《丁道爾聖經注釋》
【馬可福音第六章】
一、在家鄉不受人敬重（六1－6）
二、作王的眾先鋒（六7－11）
三、王的信息和恩慈（六12－13）
四、對耶穌所作的三個判斷（六14，15）
五、一個惡毒婦人的報復（六16－29）
六、群眾的哀求（六30－34）
七、耶穌能使少成多（六35－44）
八、克制風暴（六45－52）
九、群眾的請求（六53－56）
──《每日研經叢書》
【馬可福音第六章】
一、僕人在拿撒勒遭厭棄（六1～6）
二、僕人差遣門徒（六7～13）
三、僕人的先鋒被斬首（六14～29）
四、給五千人吃飽（六30～44）
五、耶穌履海（六45～52）
六、僕人在革尼撒勒治病（六53～56）
──《活石新約聖經注釋》
【馬可福音第六章】
一、工作與差遣（六1～13）
1.我們的主在地上也曾為木匠（3）
2.雖然不被尊敬，但祂仍施憐憫治好一些人（5）
3.在奉差遣的事情上，主要他們學習真正信心的功課（8～10）
4.主也給他們權柄（7、13）
二、對真理的三種態度（六14～29）
1.施洗約翰是真理的維護者，不畏強權，直言希律之錯處（18）
2.希律雖然想維護施洗約翰（19～20、26）
3.希羅底在整件事情中，一直想置施洗約翰於死地（19）
三、無牧的羊（六30～44）
1.耶穌因忙於工作，弄致歇息的時候也沒有（31）
2.連暗暗地想歇一歇也困難（32～33）
3.許多地方缺少牧人，他們流離失所，主看見他們便動了慈心（34）
四、全心信靠（六45～56）
1.在適當的時候，祂便往門徒那裡去（48）
2.因環境的惡劣，門徒便喪膽，真是風聲鶴唳、草木皆兵，連他們的主也使他們心驚膽跳（50）
3.“你們放心！是我，不要怕！”（50）
4.你曾否經歷主這有力的肯定和安慰，還是因為你心中仍充滿懷疑，好像門徒不明白一樣？（52）
──《新舊約輔讀》
【馬可福音第六章】
一、耶穌被鄉親厭棄 六1～6
二、十二門徒的使命 六7～13
三、施洗約翰的殉道 六14～29
四、五千無牧的羊得飽足 六30～44
五、耶穌在海面上走 六45～56
──《中文聖經注釋》
