【太十七1】「過了六天，耶穌帶著彼得、雅各和雅各的兄弟約翰暗暗地上了高山，」
過了六天，如此精確的計算是少有的。這次事件發生在耶穌退到該撒利亞腓立比的境內之後；故高山便設想是指鄰近黑門山脈上的某一荒涼山峰，不過傳統看法早已把事件的發生地點定在加利利地區的他泊山上了（儘管那山並不偏遠，頂上還住有村落）。──《丁道爾聖經注釋》
【太十七1～2】在該撒利亞腓立比事件以後六天，耶穌帶著彼得、雅各和約翰登上高山。那高山位於加利利。許多解經家認為“六天”含有特殊意義。例如蓋伯林這樣說：“‘六’是人類的數字，代表工作的日子。六天之後，即工作完畢，人類已筋疲力盡，主的日子──天國──便來到了。”
路加說“約有八天”以後，主便改變形象（路九28）。他說的“約有八天”明顯包括了最後和中間的日子。由於“八”是復活和新開始的數字，路加以新開始來描述天國，十分合理。──《活石新約聖經注釋》
【太十七1~8】在聖經中，變化山上是一次成功標準的聚會。主耶穌帶著彼得(要主)、雅各(為主)、約翰(愛主)，暗暗的上了高山。迦拿婚筵是馬利亞作主，主「也」被請去做客，故起頭不顯榮耀。登山變像是耶穌作主，帶著門徒上山，將祂本來的榮耀顯現出來，叫他們更深的認識基督。如果在每一次聚會裏：(一)耶穌親自帶領，即給主有優越地位；(二)話語職事都有屬靈豐盛的生命；(三)新舊約都是豐富解開的。我想大家都要如彼得一樣，同聲的說：「主啊！我們在這裏真好！」但切不可有彼得錯誤的主張──搭三座棚，要把基督、摩西(代表律法)、以利亞(代表先知)當作同等階級看待。摩西和以利亞是神所用的器皿，被人敬重是應該的，但我們若高舉人，神就馬上把摩西和以利亞在雲彩中提去，因基督是一切，無人可以奪取祂的榮耀。──
張志新《七筐零碎》
【太十七2】「就在他們面前變了形像，臉面明亮如日頭，衣裳潔白如光。 」
變了形像英文 transfigured 是借用拉丁語動詞的傳統譯法，在其它地方還譯作“變化”（羅十二2）或“變成”（林後三18）。它的具體內容由下面的句子予以解釋。祂的臉色明亮如日頭的描述，使我們聯想到出埃及記三十四29～35裡摩西的形像；衣裳潔白如光更使人想到天使（參二十八3；路二十四4）；同時請看十三43“義人”在世界的末了所享的榮耀。──《丁道爾聖經注釋》
【太十七2】登山易容所以賜給我們，祇是為了把每日工作的力量賜給我們，使我們能夠走十字架的道路。衛斯理約翰的母親蘇撒拿（Susanna
Wesley）有一個禱告：『主啊！幫助我記得宗教並不是限制在教堂或密室之中，也不單是禱告與默想，而是我無論在何處都活在你的面前。』榮耀的時刻並不是為它自己而存在，它的存在為要使普通的事物罩上一層從來未曾有過的燦爛光輝。──《每日研經叢書》
【太十七3「忽然有摩西以利亞向他們顯現，同耶穌說話。」】
路
加特別提到摩西與以利亞談論耶穌去世的事，即是在耶路撒冷將作成的事。摩西代表律法，使祂知道神的羔羊必須受死，為贖對人的罪；以利亞代表預言的先知，著
重在父神的榮耀，這些思想早為主所熟悉，但現在從別人口中說出來，就更增強祂的信心與喜樂。這在主復活的早晨，脫離死亡，就更有榮耀的光輝。
主
奇妙的受死與榮耀的復活，實在是最偉大的主題，神的性格已在這些事上表現得最和諧最具體了。人的罪與神的救恩也在這裡相遇而得以解決，創造的勤勞也有了關
鍵性的答案。這裡有新天新地的胚種，且有公義與和平在其中。所有的時間、年代、世界及人類都得以合而為一。人與天使能合在一起，還有離世的生靈以及靈界的
一切，包括彼得、雅各、約翰以及摩西、以利亞。他們都與偉大的神一切，神的聲音從敞開的天上發出祝福的話語。
我們也應登變樣的高山，我們越走近十字架，越多默想耶路撒冷城成就的事，我們必更接近一切事物的中心，也更融合自己與別人在神的生命之中。
── 邁爾《珍貴的片刻》
【太十七4】「彼得對耶穌說：“主啊，我們在這裡真好！你若願意，我就在這裡搭三座棚：一座為你，一座為摩西，一座為以利亞。” 」
小棚（意即“帳篷”）是用樹枝搭起的臨時遮蔽處所，像人們為住棚節支搭的那樣，當然這段上下文並未說事情是發生在住棚節期間。──《丁道爾聖經注釋》
【太十七5】「說話之間，忽然有一朵光明的雲彩遮蓋他們，且有聲音從雲彩裡出來說：“這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽他！” 」
在舊約，一朵雲彩常常是神臨在的徵兆（如：出二十四15～18，四十34～38），馬太加上光明的幾個字，更加強調這不是一朵普通的雲彩，而是顯現神榮耀的舍吉拿〔（Shekinah NBD, pp.1101～1102〕。正像出埃及記二十四16一樣，神從雲中說話。話的前一半與三17完全相同。後面加上的你們要聽祂應看為申命記十八15、19的重複，那時耶和華要求以色列人聽預定的先知摩西的話。這裡恐怕也暗含有責備彼得，剛才不領悟耶穌有關彌賽亞使命的教訓（十六21～23）之意。──《丁道爾聖經注釋》
【太十七8只見耶穌「他們舉目不見一人，只見耶穌在那裡。」】
我們活在人群之中，看見的人太多了，聽見人的聲音太多了。這一切占滿了我們的心，即或不是那麼多，可能是少數人，會成為崇敬的對象，心的所愛，將盼望寄托在他們身上，這是我們的錯誤，不但會失去唯一的目標，那一切也不會使我們得到滿足。
在
這裡我們看見主曾將三個門徒領到高山上，離開了人群、繁雜、紛亂，可是仍顯出另幾個目標，遂令他們不再願意失去，而願意和他們同在了。因為覺得他們可以和
耶穌同列，而這另兩個目標不但不是反對主的，更是和主站在一起，為主作見證的。他們是摩西和以利亞，是屬神的人，所談的是屬靈的事，難道這還不可以嗎？有
什麼不對呢？
可
是正當他們要搭三座棚的時候，卻出現了雲彩，將別的都遮蓋了。有聲音說，「這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽祂。」別的任何人，連屬靈的人，神的僕人們
都不是要聽從的對象。最後他們不見一人，只見耶穌在那裡，這也是主要帶他們上山的目的，有一天主也要帶我們到這個地步，不止離開人群，也要叫我們放下其他
所敬愛，倚靠，親近的對象，直到我們不見一人，只見耶穌，才專一的聽祂、仰望祂、親近祂。──《每日天糧》
【太十七 8】「他們舉目不見一人，只見耶穌...」
彼得把主耶穌與摩西、以利亞並列一起，要為他們搭三座棚，每人一座，神卻把主耶穌分別出來，對他們說：「這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽祂」(5節)。
彼得看摩西、以利亞可以與主耶穌並列，神卻說，只有主耶穌是祂的愛子，是我們所當聽從的。神不喜歡人把祂的兒子與甚麼人並列。就是為神所大用、最忠心的
人，如摩西、以利亞，神也不喜歡人把他們與祂的兒子並列。神叫我們尊崇、高舉的，只有祂的兒子。在祂兒子以外，神不叫我們有所高舉，有所尊崇。神不許我們
把祂的兒子與人並列，與人同榮。所以，當彼得把摩西、以利亞擺在主耶穌同等的地位上時，神就立時把摩西、以利亞取去，使他們「不見一人，只見耶穌。」
把主耶穌與人並列，是人常犯的一個通病。摩西、以利亞固然有他們的榮耀，但他
們不過是神的僕人，惟有主耶穌是神的兒子。摩西在神的家中是盡忠的，以利亞在神的國裏也是忠心的。歷世歷代，有不少忠心、為神所大用的人，就是今日也有。
神叫我們尊敬他們。但是，不只我們高舉他們過於主耶穌，是神所禁止的，就是我們把他們擺在與主耶穌同等的地位上，也是神所不許的。不只神不許人這樣作，就
是那些向神真是忠心、為神所大用的人，他們也決不喜歡人高舉他們過於基督，或者把他們擺在與神的兒子同等的地位上。
在跟從主的道路上，神叫我們「只見耶穌」。如果我們看人，我們就要跌倒，就要灰心。因為人總是人，總有軟弱、總有灰心的時候。如果我們一直看摩西，我們就要像米利暗和亞倫一樣跌倒了(民十二章)。如果我們一直看以利亞，我們就要像他那樣灰心了(王上十九章)。如果我們一直「不見一人，只見耶穌」，我們就不會跌倒，也不會灰心。因為主耶穌是沒有軟弱的，是不會灰心的。「祂不灰心，也不喪膽」(賽四十二4)。所以，神叫我們在跟從主的道路上「只見耶穌」。雖然希伯來書第十一章告訴我們許多有信心的人，但神沒有叫我們仰望他們，思想他們。那許多有信心的人，對我們不過是見證。神叫我們仰望的，思想的，只有主耶穌(來十二1~3)。如果我們仰望祂，我們就不會跌倒；如果我們思想祂，我們就不會疲倦、灰心。如果我們仰望甚麼人，思想甚麼人，我們就要跌倒，就要灰心。但願我們在跟從主的道路上，「不見一人，只見耶穌」。──
選
你們不要說，聽他說吧！這聽他或者是指十六章廿一節而言。――
倪柝聲《讀經心得》
【太十七9】「下山的時候，耶穌吩咐他們說：“人子還沒有從死裡復活，你們不要將所看見的告訴人。” 」
緘默也只須保持到耶穌復活為止，因為一旦祂受厭棄而且死去的預言成了現實，耶穌的自宣便再也不可能解釋為與民族政治運動沾邊，祂也不再可能去領導什麼起義了。──《丁道爾聖經注釋》
【太十七10】「門徒問耶穌說：“文士為什麼說以利亞必須先來？” 」
以利亞的顯現已使人提出了問題：他預定的再來和耶穌是彌賽亞有什麼關係？那字起著銜接本節與上一節的作用（和合本未譯）；如果以利亞已經來了（剛才我們已親眼看見），那我們為什麼還不能宣佈禰就是彌賽亞呢？也可能在他們看來，以利亞“復興萬事”（11節）與耶穌說的死而復活沒有關係吧。總之，他們末日時期的時間表已經亂了！──《丁道爾聖經注釋》
【太十七11～13】耶穌肯定了文士所講的話（11節），但祂接著指出，現實與他們想像的有千里之距，所以他們不認識祂（12節）。是要復興萬事（動詞的將來式表示文士們的盼望，不應理解是耶穌預言說以利亞將來要來）反映瑪拉基書四6，指“使父親的心轉向兒女”；看第10節的注釋便知以利亞擔負著“復興”宇宙間萬事的責任。所以現在他們也未能認出，施洗約翰就是再來的以利亞，他的命運預表人子將遭同樣的厄運，因為二人都不能按照世人的期望所指出的道路行事。──《丁道爾聖經注釋》
【太十七15】「說：“主啊，憐憫我的兒子！他害癲癇的病很苦，屢次跌在火裡，屢次跌在水裡。」
害癲癇的病譯自一個不常見的動詞seleniazomai（原意“受月亮影響的”，按通俗希臘語，通常應譯作“精神病”）。照這裡述的症狀（馬可的述更完全）我們也會稱之為癲癇病，可是第18節表示這實際上仍是一次被鬼附的事例。──《丁道爾聖經注釋》
【太十七16】「我帶他到你門徒那裡，他們卻不能醫治他。” 」
門徒們本應有能力去處置這個病人：十1、8。他們的失敗表明，他們雖然具有神給的權柄，卻缺乏行使權柄所必備的信心，這種情況發生得太頻繁了。──《丁道爾聖經注釋》
【太十七17】「耶穌說：“噯！這又不信、又悖謬的世代啊，我在你們這裡要到幾時呢？我忍耐你們要到幾時呢？把他帶到我這裡來吧！” 」
在申命記三十二5、20摩西也斥責他的同代人，兩處有著不明顯的聯繫。是門徒們的“小信”（20節）才引出了病人父親的這場抱怨，其實他們是代人受過，他們幾個並不是整個不信的世代。但是，就連門徒也受了“這世代”不信的影響。在這次實際的考驗中，他們的不信靠神，正代表了耶穌那世代的人所具有的典型態度。耶穌大聲疾呼地表達祂對麻木不仁的世界的氣憤和失望。──《丁道爾聖經注釋》
【太十七18】「耶穌斥責那鬼，鬼就出來，從此孩子就痊癒了。」
病人是被鬼附的，但加上孩子就痊癒了說明病人除被鬼附之外還有身體上的病痛（可能是癲癇病）；一般來說，趕鬼不應算在治病的範疇之內（參看第16節的“醫治”，與本節為同一動詞）。──《丁道爾聖經注釋》
【太十七19～20】這裡的小信，正像耶穌的話指明的，不是說無信心，只是不夠；而是指根本沒有信心。因為，哪怕有最小的一點信心（像一粒芥菜種那麼小）也能把山挪開（指做出不可能的事；見賽五十四10；林前十三2，參Baba Bathra3b）。在二十一21耶穌又一次作出同樣的許諾，即有信心的人能做出無限的事。按耶穌的看法，信心絕不是在頭腦裡相信即可，而是要在實踐中表現出對真神的信靠。例子是十分鮮明的。能否使不可能的事成為可能，不取決於信心的“大小”，而決定於有“最小”信心的人也能得著的神的力量。領悟到這點是多麼重要啊！──《丁道爾聖經注釋》
【太十七20】「耶穌說：“是因你們的信心小。 我實在告訴你們：你們若有信心像一粒芥菜種，就是對這座山說，‘你從這邊挪到那邊’，它也必挪去！並且你們沒有一件不能做的事了。
」
【太十七20】「你們沒有一件不能作的事了。」
有了信心，我們就沒有一件不能作的事了。只要我們真的相信神有保守和得勝的能
力，我們就「能」看見祂所說的話和應許都是實在的。我們「能」天天把我們一切的掛慮和重擔卸給神，享受平安和喜樂。我們「能」管轄頭腦中的思想，晝夜繫念
神的話語。我們「能」在每一件事情上清楚神的旨意；不是用歎息，乃是用讚美去接受。我們「能」靠神的恩典剛強；我們以前的軟弱，以前叫我們不能忍耐、聖
潔、謙卑的罪，今天都能靠著愛我們的主勝過了，使罪完全失去它在我們身上的權勢。這些都是神恩典中「可能」的事，如果我們有了這些經歷，就會更願意俯伏在
神腳前，也就會更渴慕最高的靈命。我們如果不能每天、每小時、每分鐘在基督裏，藉著聖靈的能力與神同行，我們就不會得到滿足。──
慕爾
【太十七21】「至於這一類的鬼，若不禱告禁食，他就不出來（注：或作“不能趕他出來”）。” 」
【太十七22～23】聚集一詞不大常用（和合：住在），表明這是一次集合，也可能是那幾個人從山上下來以後，但更可能是更多的門徒集合起來，準備一起到耶路撒冷去過逾越節，那裡將是耶穌的預言實現的地方（十九1，在耶穌又進行了一些教訓之後，他們將登上旅程）。耶穌預言的內容與十六21同，不過這裡還包括了被交的思想。後面在𥱥述猶大的出賣行為時（二十六15～16、21等）也使用了這同一個詞，在整部新約裡，當描述耶穌受難的使命時（徒三13；羅四25，八32；林前十一23等）都往往這樣用。這個詞可以用來表示世人的行動（如：二十七2），但這裡用的是被動式，可能仿照舊約裡的被神交在敵人手裡的思想（出二十一13，二十三31；民二十一2～3、34；申一27等），這也就解釋了十六21“必須”的含義：神讓祂受苦，祂就必須受苦。──《丁道爾聖經注釋》
【太十七24】「到了迦百農，有收丁稅的人來見彼得說：“你們的先生不納丁稅嗎（注：丁稅約有半塊錢）？” 」
丁稅原文字didrachma也就是指半舍克勒（half－Shekel猶太人的銀幣），這金額是二十歲以上的猶太男人（包括在巴勒斯坦之外的猶太人）每年應繳納的殿稅，作為維持聖殿的經費（出三十11～16）。既然在耶穌的時代猶太人極少使用半舍克勒的銀幣，通常兩人合繳一舍克勒（希臘字tetradrachma或stater也就是Shekel）作為殿稅（見27）。──《中文聖經注釋》
【太十七25】「彼得說：“納。”他進了屋子，耶穌先向他說：“西門，你的意思如何？世上的君王向誰徵收關稅、丁稅？是向自己的兒子呢，是向外人呢？” 」
世上的君王 猶太人稱呼執政者的慣語（詩二2）。
關稅原文字 tele 或譯作地方稅，指間接稅。
丁稅原文字 kenson 或譯作“人口稅”，每一家長必須繳納同等數額的稅，指直接稅。
自己的兒子應指自己家屬的人。以耶穌來說，應包括他的門徒（十二46～50），但耶穌以這例子特別暗示他身為神的兒子，可不必向他父的殿納稅（26）。──《中文聖經注釋》
【太十七27】「但恐怕觸犯他們（注：“觸犯”原文作“絆倒”），你且往海邊去釣魚，把先釣上來的魚拿起來，開了它的口，必得一塊錢，可以拿去給他們，作你我的稅銀。” 」
耶穌和他的門徒是自由的，是可免納殿稅的，但恐怕使他人因而跌倒（參見十一6）反不如繳了罷！基督徒生活的原則是，寧可放棄作自由人的權益，也不願使他人跌倒（林前八9～13）。
一塊錢 原文字stater也就是一舍克勒（shekel）。──《中文聖經注釋》
【太十七27】「你且往海邊去釣魚，把先釣上來的魚拿起來，開了它的口，必得一塊錢，可以拿去給他們，作你我的稅銀。」
主
的意思一定是用這個滿有恩惠的神跡，猶如比喻一樣向彼得說話。「作你我的稅銀」（可譯作「為你、也是為我」）。有人說，這件事是主耶穌為自己行神跡的唯一
例子。是的，但這不過是一半為著祂自己，因為另一半是為著彼得。你我也可以加上去說「為我」。因著恩典，那一塊錢應付了兩個人的丁稅，在此我們很奇妙的看
見了主耶穌和祂的僕人那親密的聯結。
那一條成就神跡的魚又是什麼呢？這豈不是向我們保證：當我們站在正確的地位上，顧到神的旨意時，一切的需要，神豈不是全然負責嗎？無論何時，愛心的事奉大於本分的要求時，我們可以仰望祂補足那些額外的需要。―― 倪柝聲《曠野的筵席》
【太十七27】耶穌說，一定要付，否則『恐怕觸犯他們』。新約之中常以特殊的方式來使用『觸犯』這個動詞skandalizein與名詞skandalon。這動詞決不是去傷害或觸怒或有損於他人的驕傲的意思。通常的意思是拿一塊絆腳石放在某人的路上，使其絆跤或跌倒。在希臘文中，skandalon並不是我們所謂的誹謗或觸犯的意思，經常是指使某一個人失足，滑跤或跌倒的東西，因此耶穌所說的是：『我們一定要付稅，使我們不致於對別人有壞的榜樣。──《每日研經叢書》
