使徒行傳第九章註解
【掃羅的轉變】
一、掃羅原本極力殘害信奉這道的人(1~2節)
二、掃羅轉變的過程：(1)他被天上的光從四面照倒(3~4節上)；(2)他從主的話認識基督與教會(4節下~5節)；(3)他被主引導(6節)；(4)他轉變的過程有見證人(7節)；(5)他順從主的引導(8~9節)
三、主對亞拿尼亞的引導：(1)吩咐亞拿尼亞去為掃羅按手(10~12節)；(2)亞拿尼亞的申述(13~14節)；(3)主解釋說掃羅是祂所揀選的器皿(15~16節)
四、掃羅得著亞拿尼亞的幫助：(1)亞拿尼亞為掃羅按手(17節)；(2)掃羅恢復視力後受浸(18節)
五、掃羅轉變後的情形：(1)他照顧肉身的需要――吃飯(19節上)；(2)他照顧靈性的需要――與肢體有交通(19節下)；(3)他向人傳揚福音，顯明人生的轉變(20~21節)；(4)他的屬靈能力在增長(22節)
六、掃羅為信仰遭受患難：(1)他面臨猶太人的謀害(23~25節)；(2)他面對耶穌撒冷信徒的疑懼(26~28節)；(3)他被打發往大數去避難(29~30節)
七、隨掃羅的轉變，帶來各處教會蒙恩的光景(31節)：(1)得平安；(2)被建立；(3)敬畏主，蒙聖靈安慰；(4)人數增多
【彼得職事的擴展】
一、在呂大醫治癱瘓的以尼雅(32~35節)
二、在約帕使多加復活(36~43節)
貳、逐節詳解
【徒九1】「掃羅仍然向主的門徒，口吐威嚇兇殺的話，去見大祭司」
〔文意註解〕「掃羅仍然向主的門徒」『仍然』表示是一種持續的行動；掃羅對教會的逼迫，是一種長久持續有計劃的行動。
「口吐威嚇兇殺的話」意即『你們若不放棄信仰，就要繩之以法』。實際上掃羅並不是一個窮凶惡極的人，只因他在不信不明白的時候，誤認為基督徒是蔑視摩西律法、褻瀆神的一班人，因此逼迫基督徒還以為是事奉神。
【徒九2】「求文書給大馬色的各會堂，若是找著信奉這道的人，無論男女，都准他捆綁帶到耶路撒冷。」
〔文意註解〕「求
文書給大馬色的各會堂」『文書』或許只是一種請求協助緝拿罪犯的公函，實際上並沒有法律上的約束力。『大馬色』即今敘利亞的首府，距離耶路撒冷約有二百五
十公里，有不少的猶太人居住在那裏；當時公會的權勢僅及於巴勒斯坦境內，或許是這些會堂也尊敬耶路撒冷大祭司的地位，所以接受其文書通告。
「若是找著信奉這道的人」『道』原文不是指『道理』，乃是指『道路』；主耶穌自己說祂就是道路(約十四6)，所以『信奉這道的人』就是指信仰主耶穌基督的人，也就是基督徒。
〔話中之光〕(一)我們信徒是「信奉這道的人」，就是信靠主並在主裏面行走的人，所以我們若不是在主裏面行事為人，便是偏離主道。
(二)主讓我們看見這條道路，就是要我們行走在這條道路上。我們千萬不要作一個只會聽道，而不會行道的信徒。
【徒九3】「掃羅行路，將到大馬色，忽然從天上發光，四面照著他。」
〔文意註解〕「忽然從天上發光，四面照著他」這光既然是『四面』照著人，故必不是太陽的光，而是一種屬天、屬靈的光。
〔話中之光〕(一)世人的道路，都是往錯謬裏直奔。但感謝主，我們乃是在未到終點之前，蒙主光照，將我們的道路改正過來。
(二)當我們讀經或禱告的時候，有時也會有光在我們的心裏照亮(彼後一19)，給我們有屬靈的領悟和引導，這就是『得著光照』。
(三)許多人對於神的旨意，只有單方面的認識，以致常有偏激的情形，惟有求主從「四面」光照我們，好叫我們有全面且平衡的認識。
【徒九4】「他就仆倒在地，聽見有聲音對他說：『掃羅，掃羅，你為甚麼逼迫我？』」
〔文意註解〕「你為甚麼逼迫我？」『逼迫』原文是指持敵意去探尋。主在此不是說『你為甚麼逼迫信我的人』；主是說『你為甚麼逼迫我』。在這裏，主給掃羅看見，祂與一切信祂的人認同，並且是與他們合一的。這就是元首與身體的合一。掃羅所逼迫的是教會，但主的話表明逼迫教會就是逼迫基督，因為教會是基督的身體(林前十二27；弗一22~23)。
〔靈意註解〕「他就仆倒在地」象徵他從前所有的宗教觀念、認識和看法，包括對舊約和律法的解釋，都傾倒在地，都被倒光了。
〔話中之光〕(一)凡是碰見主的人，不能不仆倒俯伏；也只有那些被天上的光所擊倒的人，才算起頭對主有些微的認識。
(二)「你為甚麼逼迫我？」千萬不要以為得罪了弟兄，而沒有得罪基督。請記得，凡摸著身體中一個小肢體的，就是摸著頭；受傷的是肢體，感覺的是頭。
(三)人若作在弟兄中一個最小的身上，就是作在主身上；人若不作在弟兄中一個最小的身上，就是不作主身上(太廿五40，45)。
(四)逼迫信徒就是「逼迫我」，這對正在受逼迫和遭遇患難的信徒來說，是何等大的安慰――主與我們『感同身受』！
(五)掃羅自以為是『熱心』事奉(腓三6)，但在主卻是「逼迫」，其原因乃在於缺乏耶穌基督的異象。可見沒有異象的事奉，往往越熱心，反而越叫主覺得受逼迫。
【徒九5】「他說：『主阿，你是誰？』主說：『我就是你所逼迫的耶穌。』
〔文意註解〕「主阿，你是誰？」『主阿』這稱呼表示他知道和他說話的這一位並非等閒的人物，乃是在上有權柄的『主』。
「我就是你所逼迫的耶穌」『耶穌』意即那被釘十字架，死了
卻又復活、升天的拿撒勒人耶穌。當耶穌在世時，掃羅從未直接逼迫過祂。在這裏，主給掃羅看見，當他逼迫耶穌的門徒時，就是逼迫耶穌。
〔話中之光〕(一)掃羅在主的光照中，先認識祂乃是掌管萬有的「主」，然後才認識祂是『救主』(20，22節)。我們也當把一生交託給主，承認祂是掌管我們一生的「主」。
(二)一切信主的人，乃是與主合一的，這就是元首與身體的合一。一切干犯身體的罪，就是干犯頭的罪。
【徒九6】「起來，進城去，你所當作的事，必有人告訴你。」」
〔文意註解〕主在本節的話，原是回答掃羅的第二個問題――『主阿，我當作甚麼』(徒廿二10)。在這個問題中，含示了掃羅已經承認耶穌是彌賽亞(就是基督)，是掌管他一生的主。
「起來，進城去」注意，主對這樣厲害逼迫教會的掃羅，除了質問他『為甚麼逼迫我』(4節)並警誡他『你用腳踢刺是難的』(徒廿六14)之外，竟沒有一句責備的話，反而是對他有指引和託付。
「你所當作的事，必有人告訴你」主的意思是說，你所當作的事，我不告訴你，有別人要告訴你。他所當作的事，主用別人告訴他。這一個是身體的啟示，主給他看見身體的原則。雖然掃羅(即未來的保羅)是一個主所大用的器皿，但是主還用另一個人去幫助他。
〔話中之光〕(一)對於作錯事、行錯路的人，積極的教導和引領，勝於消極的責罰。
(二)主耶穌的指引常是一步一步的，而不是一次就全部指引的。
(三)我們作基督徒，一方面是從主直接得著啟示和供應，另一方面在身體裏，也間接透過弟兄姊妹得著主的啟示和供應。所以千萬不要以為不必靠別人，獨自一個人就可以在神面前得著一切。
(四)許多時候，聖靈在我們裏面的引導，是引導我們去接受別人的引導，是引導我們去得著別人的幫助；如果你不接受別人的幫助，你就要失去很多東西。
(五)許多基督徒，完全活在個人的境界裏，他們只憑著個人的感覺就定規了事情。這樣的人，並沒有看見身體。我們必須看見：我們不過是一個肢體，是受到限制的，我們都需要別的肢體的幫助。
(六)願神使我們現在就看見身體。惟有尋求交通的人，怕自己會錯的人，不敢單獨工作的人，才是看見身體的人。
(七)無
論在舊約或新約時代裏，神要祂的僕人在祂兒女中間作一件大的非常的事，神的指示不只是單方面的，而是雙方面的或是多方面的，而且彼此可以互相印證的。單方
面的啟示可以適合在個人的事上，可是不能適合在有關別人的事上。許多時候，我們清楚了神的旨意，還得尋求別方面的印證；如果沒有人的印證，也得有事或物的
印證。只有單方面的指示而一無其他方面的印證，往往是可疑的。
(八)教會中任何人，都不能單憑他一個人得著神的引導，就任意支使別人；神在教會中的引導，往往是眾信徒可以彼此印證的。
(九)本節也告訴我們：離了教會，我們就無法知道主的旨意。所以我們若要明白主的旨意，便須要活在教會中。
【徒九7】「同行的人，站在那裏，說不出話來，聽見聲音，卻看不見人。」
〔文意註解〕「同行的人，站在那裏，說不出話來」意即目瞪口呆地站在那裏，都被剛才所發生的事嚇得魂不附體。
「聽見聲音，卻看不見人」雖然他們聽見了說話的『聲音』，卻沒有聽明聲音裏的意思(徒廿二9)，也沒有看見主的顯現。
【徒九8】「掃羅從地上起來，睜開眼睛，竟不能看見甚麼。有人拉他的手，領他進了大馬色。」
〔文意註解〕「睜開眼睛，竟不能看見甚麼」主暫時拿走掃羅肉眼的視力，或許是要讓他運用裏面的心眼，專心思想主。
〔話中之光〕(一)那些自以為有律法的知識和真理的模範的人，深信自己是給瞎子領路的(羅二17~20)，豈知自己其實是一個瞎眼的(太十五14；廿三16)，甚麼也不能看見。
(二)從這一天起，掃羅那代表律法知識的眼睛瞎了，但他裏面的眼睛開始得著基督榮耀福音的光照(林後四4~6)；許多人的難處是：外面知識上的眼睛越過越明亮，裏面屬靈的心眼卻越過越模糊不清。
【徒九9】「三日不能看見，也不喫，也不喝。」
〔文意註解〕「也不喫，也不喝」這表示掃羅在路上遇見主這件事，在他生命中是一件非常重大的事，叫他覺得若不加以解決，就吃喝不下。在此，他正以禁食禱告的心情(參11節)仰望神的引導和印證。
〔靈意註解〕「三日不能看見」主耶穌是在第三日復活的，故這裏象徵著掃羅有了死而復活的經歷――他從前所看見的一切，都不再能看見，但是在主復活的生命裏，有了嶄新的看見(參12，17~18節)。
【徒九10】「當下在大馬色，有一個門徒，名叫亞拿尼亞。主在異象中對他說：『亞拿尼亞。』他說：『主，我在這裏。』」
〔原文字義〕「亞拿尼亞」耶和華的憐憫，主顯恩慈，主的垂聽。
〔文意註解〕「有一個門徒，名叫亞拿尼亞」『亞拿尼亞』與第五章欺哄聖靈的那個亞拿尼亞同名不同人(徒五1~5)；他只是一個普通的弟兄，聖經僅在這件事上提到他(徒廿二12)，此外，我們再也沒有見過這個人，可見他不是甚麼大有名望的人，但是主卻使用他，叫他幫助最大的使徒。
「主在異象中對他說」『異象』(vision)是指肉眼可以看見的景象，或指魂遊象外時心眼所看見的景象(徒十一5)。
「他說，主，我在這裏」如此回答，表示他信而順服的態度，隨時等候主差遣他作任何事。注意，亞拿尼亞看見異象時並不覺得驚訝或害怕，可見他是一位素常與主有交通，又常得著主的顯現和話語的人。
〔話中之光〕(一)我們切不可妄自菲薄，以為自己毫無用處；也不可好大喜功，妄想為主作多少的事。只要在一生之中，被主重用一次，就有永遠的價值，不虛度此生了。
(二)主先給亞拿尼亞清楚的「異象」，然後叫他去幫助掃羅。只有見過異象的人，才能幫助別人把異象實化。
【徒九11】「主對他說：『起來，往直街去，在猶大的家裏，訪問一個大數人名叫掃羅。他正禱告。』
〔文意註解〕「往直街去」『直街』指從東到西的一條又長又直的大街，它和此城中其他許多彎曲的道路成了明顯的對比；這街分三部分，中間的一部是給車馬交通用的，兩邊的人行道則是步行的人熙來攘往，商人坐在他們的小攤位上做買賣的所在。
「在猶大的家裏，訪問一個大數人名叫掃羅」掃羅原本是『進各人的家』，要抓信主耶穌的人(徒八3；九2)，如今竟是被信主耶穌的進到一個人的家裏來找他。
「他正禱告」這表示掃羅這三天來，正為著遇見主耶穌的事禁食(參9節)禱告，極力的想要明白它的意義，呼求神指引他前面的道路。禱告後來成為他一生生活和事奉的主調。
【徒九12】「又看見了一個人，名叫亞拿尼亞，進來按手在他身上，叫他能看見。」」
〔文意註解〕「又看見了一個人，名叫亞拿尼亞」『看見』指掃羅在異象中的看見，因為他那時還沒有恢復視力(參18節)。一方面，亞拿尼亞在異象中得著主的吩咐，要他去給掃羅按手；另一方面，掃羅也在異象中得著了主的指示，告訴他有一個名叫亞拿尼亞的人要來給他按手。這是異象中的異象。
〔話中之光〕(一)當掃羅在異象中看見亞拿尼亞來到時，也可以說是他看見了『神的憐憫』(「亞拿尼亞」原文字義)來到。
(二)禱告(參11節)乃是得到主啟示的最佳方法；許多屬天的異象，都是在禱告中看見的(徒十9~11，30)。
(三)主一面讓掃羅看見祂乃是那屬天至高的主(3~5節)，一面又讓他經歷一個地方上的小弟兄――亞拿尼亞，叫他深刻地認識了基督那兩面豐滿的意義――元首與身體。
【徒九13】「亞拿尼亞回答說：『主阿，我聽見許多人說，這人怎樣在耶路撒冷多多苦害你的聖徒。』
〔文意註解〕「我聽見許多人說，這人怎樣在耶路撒冷多多苦害你的聖徒」可見掃羅的惡名昭彰，連遠在大馬色的一個普通弟兄也風聞到他了。亞拿尼亞對掃羅的顧慮乃是人之常情，他或許不是害怕去了會遭對方捉拿，而是害怕給對方『按手』，就會被人誤認與惡人聯合為一了。
『聖徒』一詞在新約中並非指那些特別成聖、具有非凡屬靈造詣的傑出基督徒，乃是指每一位真實相信主的人(羅一7；林前一2；林後一1；弗一1等)。
〔話中之光〕(一)基督徒乃是和世上的一般人不同的人；我們乃是被分別出來歸於神的「聖徒」。
(二)主所引導我們去作的事，有時似乎是違反常理，難免會令我們躊躇不前，但我們基督徒不是按常理來判斷事物，乃是按是否有主清楚的話。
【徒九14】「並且他在這裏有從祭司長得來的權柄，捆綁一切求告你名的人。」」
〔文意註解〕「捆綁一切求告你名的人」這指明『求告主名』乃是早期基督徒的一個標記(林前一2)――由於他們經常出聲呼求主的名，別人能夠聽見，久而久之，就成了一個藉以辨認他們的特殊記號。
〔話中之光〕(一)凡求告主名的，就必得救(珥二32；徒二21；羅十13)。信徒若要從生活的環境中被拯救，就得經常求告主名。
(二)主厚待一切求告祂的人(羅十12)；只要我們誠心求告祂，必不至於失望。
【徒九15】「主對亞拿尼亞說：『你只管去；他是我所揀選的器皿，要在外邦人和君王並以色列人面前，宣揚我的名。』
〔背景註解〕主最初的十二使徒教育程度都不高，三位領頭的使徒彼得、雅各和約翰，乃是沒有學問的加利利漁夫(徒四13)。為著把福音傳揚到外邦人世界，必須得著像掃羅那樣受過高深的西方教育的人，熟悉希伯來宗教、希臘文化和羅馬政治(徒廿六5，24)。
〔文意註解〕「他是我所揀選的器皿」『器皿』一詞，乃是指可用來承裝東西的容器，例如瓶或籃子等，它與工具或武器有別。主揀選掃羅作器皿，故他從母腹裏就被分別出來，現在又來施恩呼召他(加一15)。
「要在外邦人和君王並以色列人面前，宣揚我的名」掃羅(保羅)蒙主指派作外邦人的使徒，也得到當時耶路撒冷教會三大柱石雅各、磯法、約翰的印證(加二8~9)。『君王』指亞基帕(徒廿六1)和羅馬皇帝該撒(徒廿五11~12；廿八19)。
〔話中之光〕(一)主尋找要得著所有的人，甚至連那些反對祂啟示的人，祂也能得著並使用。
(二)主不怕我們犯錯，只怕我們不能知錯悔改；主也不怕我們失敗跌倒，只怕我們不能站起來往前。
(三)「器皿」在主的手中，首先要讓祂來盛裝東西，然後才能被祂所使用；凡不讓主盛裝的器皿，就不能為主使用。
(四)信徒乃是『那些蒙憐憫、早預備得榮耀的器皿』，因主要在我們身上『彰顯祂豐富的榮耀』(羅九23)。
(五)主揀選我們作祂的器皿，乃是要將祂自己充滿在我們的裏面，好讓我們能流露祂的生命。
【徒九16】「我也要指示他，為我的名必須受許多的苦難。」」
〔文意註解〕「為我的名必須受許多的苦難」這是掃羅此後一生的寫照；他為了宣揚主的名，比別人更多受苦難(林後十一23~28)。
〔話中之光〕(一)基督徒在傳福音和守真道的事上，並不是孤單的，因為有主與他們同工，並與他們同受苦難，所以他們將來也必與祂同得榮耀(羅八17)。
(二)受苦是基督徒不可避免的，因為我們進入神的國，必須經歷許多艱難(徒十四22)。
(三)凡是真正看見基督異象的人，不但必定會起來『宣傳耶穌』(20節)，並且也必定會為主的名樂意遭受苦難。
【徒九17】「亞拿尼亞就去了，進入那家，把手按在掃羅身上說：『兄弟掃羅，在你來的路上，向你顯現的主，就是耶穌，打發我來，叫你能看見，又被聖靈充滿。』」
〔文意註解〕「亞拿尼亞就去了」亞拿尼亞如此立時順服主的吩咐，真須有很大的信心和勇氣。
「把手按在掃羅身上說」『按手』表示聯合、接納、交通、分享；亞拿尼亞在此是代表基督的身體把掃羅接納進來。
「兄弟掃羅」這位亞拿尼亞原來所懼怕和仇視的敵人掃羅，現在竟成了他所親愛的兄弟掃羅；那位逼迫人者，現在竟成了被逼迫者家中的一名成員。根據《使徒行傳》，亞拿尼亞是第一位稱另一個信徒為『兄弟』的人。
「向你顯現的主，就是耶穌」這話表示耶穌就是那全能統管宇宙萬有的主宰。
「打發我來，叫你能看見」大使徒的心竅，自己不能開，要一個不出名的弟兄替他開。
「又被聖靈充滿」這裏的『充滿』，在原文是指『外面的充溢』(pletho，參徒二4註解)，不同於『裏面的充滿』；聖靈在外面的充溢是為著工作有能力，而裏面的充滿是為著生命的豐盛。
〔話中之光〕(一)主的啟示，不僅除去了亞拿尼亞心中的恐懼，而且也解決了他的仇視(13~16節)，而能向他過去的敵人伸手說：「兄弟掃羅。」啟示真是除去一個人心結的妙法。
(二)亞拿尼亞因著相信主的話，有勇氣去遵行祂的命令，因而在聖經裏面千古流芳。今天主也在尋找這樣的人，並要使用他們。
【徒九18】「掃羅的眼睛上，好像有鱗立刻掉下來，他就能看見，於是起來受了洗。」
〔文意註解〕「於是起來受了洗」顯然是亞拿尼亞給他施浸。亞拿尼亞既不是使徒，也不是教會的長老，只不過是一個普通的門徒(10節)，然而他卻受主差遣為大使徒保羅施浸，由此可見，施浸的人並不需要甚麼特別的條件，凡是真實相信主、在主裏有學習、樂意受主差遣的門徒，都能夠為別人施浸。
此外，這裏是按手在先(17節)，受浸在後；別處聖經則有時只提受浸而不提按手(徒二41；八38；十48)，或者先受浸後按手(徒八12，17)。我們對於受浸與按手，究竟應該如何處理？要知道，受浸是叫人歸入基督(羅六3)，按手是叫人與基督的身體有分。在正常的情形下，受浸與按手應該是同時進行的。最低限度，人一受浸後，馬上就應該給他按手，叫他看見身體，把他聯於眾弟兄姊妹。
【徒九19】「喫過飯就健壯了。掃羅和大馬色的門徒同住了些日子。」
〔文意註解〕「喫過飯就健壯了」三天不吃不喝，必然使他變得虛弱；『健壯』是指恢復體力。
「掃羅和大馬色的門徒同住了些日子」大馬色的教會是掃羅蒙恩得救的教會。
〔話中之光〕(一)主的心意是要我們的身體健壯，正如祂願意我們的靈魂興盛一樣(約參2)。
(二)物以類聚；一個人得救以後所得的生命，是喜歡與其他的信徒來往交通的(參28節；約壹三14)。
【徒九20】「就在各會堂裏宣傳耶穌，說祂是神的兒子。」
〔文意註解〕「就在各會堂裏宣傳耶穌」這
裏的『就』字，在希臘文裏有一點特別。在中文裏看不出它是一個著重的動詞，不過好像是一個虛詞，或連帶詞而已。但這是一個時間的字眼，在中文裏可以繙作
『立刻』或『隨即』。所以這裏應該是說：『立刻就在各會堂裏宣傳耶穌』。這意思是說，從掃羅蒙恩得救，到他去傳揚福音，幾乎是沒有甚麼時間的間隔的。
『會堂』是那些狂熱的猶太教徒所在的地方(徒六9)；掃羅開始傳福音的重點就放在那最反對福音的猶太人會堂。掃羅自己原來在各會堂中是有名的反耶穌的激進分子，現在卻有了一百八十度的轉變。
「說祂是神的兒子」這對接受過嚴格拉比教育的猶太人來說，乃是褻瀆神的(約五18；十33)。
〔話中之光〕(一)一個人接受主之後，第一件事要作的，就是為主作見證。一有機會，立刻就要去作見證。
(二)為主作見證，不能專挑那些容易的地方；越是難傳福音的地方，我們越要去傳福音。
【徒九21】「凡聽見的人，都驚奇說：『在耶路撒冷殘害求告這名的，不是這人麼？並且他到這裏來，特要捆綁他們帶到祭司長那裏。』」
〔文譯註解〕「在耶路撒冷殘害求告這名的」那些反對教會的猶太人，盡力避免提到耶穌的名字，所以用『求告這名的』來稱呼基督徒。
〔話中之光〕無論是誰，只要遇見了主，就都會有一百八十度的大改變。
【徒九22】「但掃羅越發有能力，駁倒住大馬色的猶太人，證明耶穌是基督。」
〔文譯註解〕「但掃羅越發有能力」『能力』在此偏重於指屬靈的能力。掃羅『越發有能力』的原因有二：(1)因『被聖靈充滿』(17節)而得著加力；(2)因『和大馬色的門徒同住』(19節)，得著交通的幫助。
「駁倒住大馬色的猶太人」『駁倒』一詞，在原文中是一個很吸引人的字眼，它的含意是『混合在一起』。換句話說，住大馬色的猶太人被掃羅的話征服了，對自己原來的信念感到混淆、困惑、沮喪。
「證明耶穌是基督」『證明』這詞的原意是『聯結在一起』，表示掃羅引用了各種資料，以證明『耶穌是基督』這一個真理。
〔話中之光〕(一)福音是越傳越有能力，反之，越少傳就越少有能力。
(二)掃羅一面傳揚耶穌『是神的兒子』(參20節)，一面『證明耶穌是基督』；神的兒子是指祂的身位，基督是指祂的工作。主耶穌是神的兒子，指祂有神的生命，祂就是神；主耶穌是基督，指祂是被神用聖靈所膏的彌賽亞，受神差遣到地上來完成神所託付的使命。
【徒九23】「過了好些日子，猶太人商議要殺掃羅。」
〔文意註解〕「過了好些日子」可能就是指保羅去亞拉伯，在那裏與神獨處，沉思並領悟有關神新約的奧秘，後又回到大馬色的一段日子，前後大約有三年的時間(加一17~18)。亞拉伯為大馬色東邊的敘利亞沙漠地帶。
〔話中之光〕(一)掃羅不逼迫耶穌了，就成了為耶穌受逼迫的人。當你反對神的時候，世界與你為友；當你親近神的時候，世界就與你為敵。
(二)信徒寧可與世俗為敵，不可因與世俗為友，而與神為敵(雅四4)。
【徒九24】「但他們的計謀，被掃羅知道了。他們又晝夜在城門守候要殺他。」
〔文意註解〕「他們又晝夜在城門守候要殺他」那些猶太人甚至得到了亞拉伯王亞哩達的後援(林後十一32~33)。
【徒九25】「他的門徒就在夜間，用筐子把他從城牆上縋下去。」
〔文意註解〕「他的門徒就在夜間」注意，這裏提到『他的門徒』，就是說，掃羅在短短的兩、三年內，從被人接納歸入基督的身體，迅速地發展到有了自己的門徒。這指明掃羅很有帶領人的才能；從前他是領頭逼迫耶穌的信徒，現在他變成領頭帶領信徒傳揚耶穌。
〔話中之光〕(一)我們不僅要傳福音得人，而且還要餵養並教導所得著的人；我們一面要領人歸主，一面也要領人作門徒。
(二)掃羅的出城，是得著弟兄們的幫助而出去的，這表示他並不是單槍匹馬的出去，他乃是帶著弟兄們的交通、幫助和贊同而出去的。許多事工的開展，若是背後有人代禱和靈裏扶持，必定會收更大的功效。
【徒九26】「掃羅到了耶路撒冷，想與門徒結交。他們卻都怕他，不信他是門徒。」
〔文意註解〕「想與門徒結交」『想』字原文是不定式時態，表示不停地嘗試。
〔話中之光〕(一)俗語說：『知人知面不知心。』難怪世人只會憑外貌認人。但我們信徒卻不應該單憑著外貌認人(林後五16)，因為我們的裏面有活的基督，故應該凡事請教裏面的基督。
(二)我們若憑外貌來判斷一切，就會中了撒但的詭計，所以要學習憑著裏面的生命來認識人事物。
(三)信徒所得著的生命是喜歡結交信徒的；凡是不喜歡與信徒團契交通的，他們在神面前的屬靈光景必定不好。
【徒九27】「惟有巴拿巴接待他，領去見使徒，把他在路上怎麼看見主，主怎麼向他說話，他在大馬色，怎麼奉耶穌的名放膽傳道，都述說出來。」
〔文意註解〕「領去見使徒」『使徒』原文是複數，但保羅自稱僅見到使徒彼得和主的兄弟雅各(加一18~19)，或許此處的『使徒』是指廣義的使徒，而非僅限於十二使徒。按廣義的使徒定義，巴拿巴也是使徒(徒十四14)，而主的兄弟雅各在耶路撒冷具有與使徒相等的地位(加二9)。
〔話中之光〕(一)如果我們堅持懷疑一個人，結果會使他作出那可猜疑的事來；如果我們堅持信任一個人，結果會使他證明那信任是對的。
(二)我們不可對一個人過去的失敗而敵視他；人性的短處就是常會因人一次的犯錯，便永遠責備他。
(三)基督徒需要別的基督徒鼓勵；對一個剛悔改信主的人而言，知道有人關心他，接納他，是非常重要的。
(四)我們要立志在教會中作一個巴拿巴，接待人所沒有接待的，帶領人所沒有帶領的。
【徒九28】「於是掃羅在耶路撒冷，和門徒出入來往」
〔文意註解〕「和門徒出入來往」這表示彼此之間毫無阻隔，有了完全的交通。
【徒九29】「奉主的名，放膽傳道；並與說希利尼話的猶太人，講論辯駁；他們卻想法子要殺他。」
〔文意註解〕「並與說希利尼話的猶太人，講論辯駁」保羅生長在基利家的大數，因此擅長於希臘話。
【徒九30】「弟兄們知道了，就送他下該撒利亞，打發他往大數去。」
〔文意註解〕「打發他往大數去」即打發他回故鄉(徒廿二3)。
【徒九31】「那時猶太、加利利、撒瑪利亞，各處的教會都得平安，被建立；凡事敬畏主，蒙聖靈的安慰，人數就增多了。」
〔原文直譯〕「那時，在猶太、加利利、撒瑪利亞的教會都確實得了平安，被建造；在敬畏主和蒙聖靈的安慰中往前，人數就增加了。」
〔背景註解〕當掃羅歸主之後的數年間，正值當時的羅馬巡撫彼拉多(Pilate，主後26~36年)因政績惡劣，被猶太人向羅馬皇帝投訴，該撒將他革職，而繼任的巡撫馬斯騮(Marcellus，主後36~37年)和馬路勒(Marullus，主後37~41年)放鬆了對基督教的箝制；同時分封的王希律安提帕(Herod Antipas，主前4年~主後39年)，亦禁止猶太人向教會滋事。此外，當時的大祭司提阿非羅(Theophilus，主後37~41年)為人比較溫和，沒有像他父兄那樣的毒辣。如今，一面因沒有了熱心迫害教會的掃羅，一面又因迫害的重心從教會轉向掃羅(參23~24，29節)，所以教會遂得暫時喘息，而進入一段風平浪靜的時期，但為時並不太久(參徒十二1)。
〔文意註解〕「猶太、加利利、撒瑪利亞」這是巴勒斯坦的三個主要地區，包括了許多城市和村莊。
「各處的教會都得平安」『教會』原文是單數詞，這是指宇宙性的教會，就是指眾多地方教會的集合體。『平安』不僅指外面環境的平安順利，並且也指裏面心境的平靜安穩；許多時候，教會在外面雖然有逼迫，但在裏面仍有基督的平安(西三15)。
〔話中之光〕(一)主雖然允許讓祂的教會遭遇患難，但絕不會允許撒但摧毀祂的教會。
(二)教會不怕外面有逼迫，只怕裏面沒有平安；信徒彼此之間鉤心鬥角，對教會的危害更甚於仇敵的逼迫。
(三)信徒和教會所該懼怕的，不是人，而是主；我們應當「凡事敬畏主」，害怕得罪了主。
【徒九32】「彼得周流四方的時候，也到了居住呂大的聖徒那裏。」
〔文意註解〕「彼得周流四方的時候」『四方』在此乃指猶太、加利利、撒瑪利亞等各處地方。
「也到了居住呂大的聖徒那裏」『呂大』是在猶太境內，在舊約裏面稱作『羅德』(代上八12；拉二33)；從耶路撒冷稍往西北，乃到海港約帕途中的一個小市鎮，離耶路撒冷約四十餘公里。
〔話中之光〕福音所以能夠廣傳，乃因有基督徒為著福音肯往外走，「周流四方」。千萬不要把自己當作福音的一個『終點』，而該當作一個『據點』。
【徒九33】「遇見一個人，名叫以尼雅，得了癱瘓，在褥子上臥八年。」
〔文意註解〕「遇見一個人，名叫以尼雅」我們僅能從他的名字推知他是說希臘話的猶太人。
〔話中之光〕(一)在我們的身邊，甚至在教會中，有多少人是「得了癱瘓」的，在屬靈的道路上寸步難行。
(二)以尼雅想必是被人抬來的；我們信徒也應當顧念到軟弱的人，將他們抬到聚會中來，使他們也能享受主生命的醫治。
【徒九34】「彼得對他說：『以尼雅，耶穌基督醫好你了。起來，收拾你的褥子。』他就立刻起來了。」
〔話中之光〕軟弱無力的人，只能讓「褥子」托住我們；但耶穌基督的生命能力，卻能叫我們「收拾褥子」。
【徒九35】「凡住呂大和沙崙的人，都看見了他，就歸服主。」
〔原文字義〕「沙崙」沿海岸的平地。
〔話中之光〕(一)福音不僅是能聽見，並且也能夠「看見」；我們身上應當有一些特點，叫別人也能看見了，「就歸服主」。
(二)傳福音的功效，不是來自人的智慧、知識和能力，而是聖靈在人身上作工所產生的能力。
【徒九36】「在約帕有一個女徒，名叫大比大，繙希利尼話，就是多加(多加就是羚羊的意思)。她廣行善事，多施賙濟。」
〔原文字義〕「約帕」美麗；「大比大」羚羊(希伯來字)；「多加」羚羊(希臘字)。
〔文意註解〕「在約帕有一個女徒」『約帕』是距呂大約十幾公里的一個猶太人聚居的海港城市，即今海法港(Jaffa)；『女徒』(mathetria)是『門徒』(mathetes)一詞的陰性字。
【徒九37】「當時，她患病而死。有人把她洗了，停在樓上。」
〔文意註解〕「有人把她洗了」按猶太人的習俗，死人埋葬前須洗身。
【徒九38】「呂大原與約帕相近。門徒聽見彼得在那裏，就打發兩個人去見他，央求他說：『快到我們那裏去，不要耽延。』」
【徒九39】「彼得就起身和他們同去。到了，便有人領他上樓。眾寡婦都站在彼得旁邊哭，拿多加與她們同在時，所作的裏衣、外衣給他看。」
〔話中之光〕(一)「裏衣、外衣」代表多加在世時的工作；我們尚活著時，應該在主裏多作些工，才能給週遭的人們留下一些值得觀看的。
(二)生命勝於衣裳(太六25)；我們的工作若能幫助人在生命上有長進，則我們勞苦的果效將會隨著我們(啟十四13)。
【徒九40】「彼得叫她們都出去，就跪下禱告，轉身對著死人說：『大比大，起來。』她就睜開眼睛，見了彼得，便坐起來。」
〔話中之光〕在我們「轉身」對人說話以前，必須先「跪下禱告」；禱告乃是我們說話有能力的秘訣。
【徒九41】「彼得伸手扶她起來，叫眾聖徒和寡婦進去，把多加活活的交給他們。」
〔文意註解〕「叫眾聖徒和寡婦進去」『聖徒』是指分別為聖歸於神的人。
〔話中之光〕我們基督徒乃是那與世上的一班人不同的人(「聖徒」)；而我們的所以不同於其他的人，並不是我們被選在今生享受較大的尊榮，而是被揀選作更大的服事。
【徒九42】「這事傳遍了約帕，就有許多人信了主。」
【徒九43】「此後彼得在約帕一個硝皮匠西門的家裏，住了多日。」
〔文意註解〕「一個硝皮匠西門的家裏」『硝皮匠』指製造皮革的工匠；由於他們的工作對象是動物的屍體，所以他們經常不潔淨(民十九11~13)。彼得決定在此人家中住宿，可以看出他願意擺脫猶太人的舊禮儀，有了向外邦人傳講福音的準備。
叁、靈訓要義
【真實信徒的標記】
一、得著主福音的光照(3節)
二、遇見主並聽見祂的聲音，因而認識主(4~5節)
三、從主得著新的使命(6節)
四、對世界失去興趣(7~9節)
五、藉禱告建立與主交通的關係(11節)
六、藉著按手和受浸，歸入主的身體(17~18節)
七、在身體裏與眾肢體有屬靈的交通(19節)
八、傳福音作見證(20節)
九、在恩典中長進，越過越有能力(22節)
十、為主遭受逼迫(23~25節)
【保羅在往大馬色路上所認識的主】
一、升天，超越一切的基督――『從天上』(3節)
二、得勝，征服一切的基督――使敵擋者『仆倒在地』(4節上)
三、卑微受苦的耶穌――雖登上了寶座，卻仍受到『逼迫』(4節中)
四、豐滿，充滿萬有的基督――奧秘偉大的『我』(4節下)
五、主宰，掌管萬有的基督――不能不稱祂為『主阿』(5節)
【保羅悔改時所得啟示的特點】
一、『我就是你所逼迫的耶穌』(5節)――頭與身體合而為一
二、『你所當作的事，必有人告訴你』(6節)――肢體不可或缺
【保羅初信主時所得到的幫助】
一、亞拿尼亞的親切接納(17節)
二、大馬色門徒的同住交通(20節)
三、傳福音所結果子(他的門徒)的關心照護(25節)
四、巴拿巴的接待和引見使徒(27節)
五、和耶路撒冷門徒出入來往(28節)
六、弟兄們的通報和護送(30節)
【教會增長的條件(31節)】
一、教會須有平安──在平安的連結中保持聖靈的合一
二、教會要被建立──在主的恩典與知識上長進，被建立在至聖的真道上
三、教會須要凡事敬畏主――對主信而順從
四、教會須得聖靈的安慰――害怕讓聖靈擔憂
【救恩的表顯】
一、對求道者――與之交通、引領(32節)
二、對有病者――使之痊癒(33~35節)
三、對憂傷者――關心與慰藉(36~39節)
四、對死亡者――將其甦醒(40~42節)
五、對傳道者――有所預備(43節)
【彼得使大比大復活的步驟】
一、叫他們都出去(40節上)――把天然的人趕出去(可五40)
二、跪下禱告(40節中)――謙卑切切向主祈求
三、對著死人說，大比大，起來(40節下)――帶著信心宣告
四、伸手扶她起來(41節上)――對人有實際關懷的行為(徒三7)
五、活活的交給眾聖徒(41節下)――使其恢復教會生活
──
黃迦勒《基督徒文摘解經系列──使徒行傳註解》
參考書目：請參閱「使徒行傳提要」末尾處
使徒行傳第九章拾穗
【徒九2】「求文書給大馬士革的各會堂，若是找著信奉這道的人，無論男女，都准他捆綁帶到耶路撒冷。」
「文書」：「信件」、「書信」、「信函」。原文是複數，指多封書信。既然是由大祭司發出，等於是猶太公會的公函。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒九2】“這道”一詞，顯然是指基督教的信仰（九9、23，廿二4，廿四14、22）。這個詞的背後有一觀念：“主的道”（十八25、26），就是救人的道（十六17）。神已經定規，人若要得救，就要以這道為生活方式（參考十二14）；信徒認定他們所走的道路，就是這條神唯一的道，以致這個詞有特定的用法。──《丁道爾聖經注釋》
【徒九3】由耶路撒冷到大馬色大約有一百四十哩，步行需時約一週。與保羅同行的旅伴只有公會的官員，一些類似警察的人物。
大馬色，世界最古舊的一個城市。在將到大馬色時，要爬登黑門山，而大馬色則在其下，正是綠色平原中的一個可愛的白色城市，『翡翠杯中的一些珍珠』。──《每日研經叢書》
【徒九3～4】保羅將到大馬色的路途中，忽遭阻礙。約正午時分（廿二6），一道強烈的光突如其來地把他包圍，又有聲音對他說話。這是神啟示顯現的兩種徵兆。大光是神的榮耀的表現，又因一般人都知道沒有人能看見神，難怪這光的能力會導致眼瞎。當彼得在監裡的時候，天使的顯現也同樣帶有大光（十二7；參太十七5）。聲音也是神啟示的特徵（出三1～6；賽六8；路三22，九35），不過這一次是耶穌自己的聲音。因此，可以說保羅曾與復活的耶穌相遇，聽見過祂的聲音。在其它經文，保羅提及神將祂兒子顯現給他（加一16），又更進一步說見過耶穌（林前九1；參十五8）。從九27；廿二14、15及廿六16三處經文看來，這一節的解釋也是如此。路加並沒有說明耶穌以什麼形象顯現給保羅看；保羅必須問說話的是誰，是有很特殊的涵義。這兒記載的，是耶穌從天上的顯現，而不是祂升天之前的顯現，因此我們不能當祂以普通的形象顯現，以致人會將祂與一般旅客混淆（路廿四15）。這一段記敘的重點，全落在對保羅所說的話上。你為什麼逼迫我？這話直接針對保羅當前的任務而發；他以為要去攻擊的是一群以異端方式敬拜神的人，其實他乃是攻擊一個在天上有代言人的團體；攻擊信徒，就是攻擊這位屬天的人物。──《丁道爾聖經注釋》
【徒九5～6】保羅的回答充滿胡疑困惑，“主啊，你是誰？”這話並不一定表示他認出那發言人的身份；“先生”（即主啊），這稱呼是對任何屬天人物理所當然的尊稱（十4）。他所得的回答，明明說是耶穌對他說話，正是他所逼迫的那一位。因此，這異象對保羅的作用，就是告訴他，逼迫信徒就等於逼迫耶穌（路一16）；
更重要的，就是他所逼迫的耶穌已經有了屬天的位份，證明祂已被神悅納高舉。這樣，保羅向神的熱心，卻變為攻擊神，因為是神叫耶穌從死裡復活。這種生活方式
必須終止，他要起來往城裡去，接受未來工作的新指示。這個帶權威的命令，保羅若真心事奉神，就必然順從。在幾段類同記載中，這些對話似乎稍有出入，但是每
次記載的整個情景，內容上並沒有基本上的偏差。這段記載中後來由亞拿尼亞向保羅說的話，在廿六16、17卻正是在大馬色的路上主對他說的。──《丁道爾聖經注釋》
【徒九7】「同行的人站在那裡，說不出話來，聽見聲音，卻看不見人。」
當時的啟示祇有保羅看見，同伴並沒有份兒。不過，他們也看見不尋常的景象（孔瑟曼 p.58）。他們停步，說不出話；聽見聲音，卻看不見人。根據廿六14，他們看見光，就僕倒在地，又根據廿二9，他們看見光，卻聽不見聲音。布魯斯（Book p.197）認為這段經文中的聲音，是指保羅的聲音，同伴所困惑的，是保羅與一個看不見的人說話。不過，這似乎不大可能，因為這句說明是緊接著耶穌的話，而且用字與廿三9相似。──《丁道爾聖經注釋》
【徒九7在大馬色路上，保羅的同伴也聽聞那從天上來的聲音嗎？】
使徒行傳首次記載保羅于大馬色路上遇主是九7，第二次記載在二十二9；關於與保羅隨行的人，第一與第二次記載顯然有衝突。究竟他們是否聽聞從天上來的聲音呢？使徒行傳九7記載：「同行的人站在那裡，說不出話來，聽見聲音（akouontes men tes
phones），卻看不見人。」但使徒行傳二十二9卻指出：「與我同行的人，看見了那光，卻沒有聽明那位對我說話的聲音（ten de phonen ouk ekousan）。」
希臘原文的意思根本沒有衝突。若只聞聲音而不懂其含義，希臘文的「聽」用所有格動詞；若聞聲並懂其義，則用賓格動詞。因此，將使徒行傳九7及二十二9放在一起，可知當時隨行的人只聞聲音（就像約翰福音十二28，天父向聖子說話，群眾還以為是打雷），唯獨保羅才瞭解聲音的含義（九7：ekousen phonen，乃賓格）。聲音初響起來時，保羅也還不瞭解其意義；徒二十二7；「我就僕倒在地，聽見有聲音（ekousa phones)我說」。但無論九7或二十二7，都未有用賓格動詞指隨行的人聽見聲音。
同時參閱前後兩段記載可知，隨行的人聞聲但不解其義，也看不見復活主的榮光，卻只見一團光。使徒行傳二十二9說他們看見光，而九7指明他們看不見在光中的聖子。兩段經文清楚顯出保羅與隨眾在同一事件的不同理解。── 艾基斯《新約聖經難題彙編》
【徒九8～9】保羅被烈光刺激的本能反應，自然是閉起眼晴。等到他開張雙眼時，卻仍然看不見東西。這現象其實也沒有什麼不尋常，可是從他得治
癒的方式看來，這卻是一種超自然的作為造成的。他軟弱無力，要他的同伴領著，來到大馬色。在那裡他禁食三天，必然仍在震驚中，尚未復原，也可能逐漸體會自
己的罪孽深重，而滿心懊悔。──《丁道爾聖經注釋》
【徒九10～12】同時，主已為他的呼召作下一步的行動。一位叫亞拿尼亞的信徒（參廿二12論及他的品德），作了一個夢，主對他說話；這情景叫人想起撒母耳記上第三章，撒母耳聽見神呼喚他，不過這裡的主一定是指耶穌。亞拿尼亞要到“直街”一間屋子那裡去，他會見到一個大數人叫掃羅。掃羅正在期待他到訪，因為他在祈禱中也得一異象，見一個叫亞拿尼亞的人來替他按手，醫治他。因此，這個安排有雙重異夢的印證（參哥尼流和彼得的故事，十1～23）。──《丁道爾聖經注釋》
【徒九11】上帝給亞拿尼亞的信息，叫他一定要去幫助保羅；而指示他去『直』街。這不只是大馬色從東到西的直街，更是大街。這街分三部，中間的一部是給車馬交通用的，兩邊的人行道則是步行的人熙來攘往，商人坐在他們的小攤位上做買賣的所在。──《每日研經叢書》
【徒九12】「又看見了一個人，名叫亞拿尼亞，進來按手在他身上，叫他能看見。”」
「又看見」：原文是第三人稱單數，是指掃羅禱告中「看見」異象。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒九13】「亞拿尼亞回答說：“主啊，我聽見許多人說，這人怎樣在耶路撒冷多多苦害你的聖徒，」
【徒九13～14】亞拿尼亞對掃羅這名字並不陌生，他抗議說，照他所知道的，這個人是教會的勁敵。多方消息傳來，說他在耶路撒冷大施毒手；他到大
馬色之行的目的，也很快傳開了。這句話的效果，刻畫出保羅悔改的奇妙，同時將他昔日的生活形態，與他行將投身的新使命，作了強烈的對比。這裡還有兩個描寫
信徒的新字眼。聖徒（九32、41，廿六10，參二32，廿六18）是保羅常用的字，表示信徒是分別出來事奉神的，必須有合宜的品格。一切求告禰名的人回應了二21（珥二32），又在廿二16再度出現，吩咐保羅要受洗（再閱林前一2）。──《丁道爾聖經注釋》
【徒九14】「並且他在這裡有從祭司長得來的權柄，捆綁一切求告你名的人。”
」
「祭司長」：原文是複數，指的是祭司長那一夥人。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒九15～16】或許有人覺得亞拿尼亞這話，表示他對神不順服，他應該知道神比他更清楚！可是他這樣說是十分自然的，而且在這一段話裡；更引入神選召保羅作僕人的宣告。廿二14～16同樣事件的記載中，這句話是由亞拿尼亞向保羅說的，論及神對他未來角色的指示。神已立意呼召保羅作祂的工人，他的任務是要在外邦人、君王和以色列人面前，宣揚神的名。這兒神選召的觀念，與廿二14，及廿六16相符合，也與保羅在加拉太書一15所表白的相合。宣揚我的名（to carry my name）是個很特別的用法，表示為耶穌作見證（參九27）。外邦人，君王，和以色列人，代表了三大類人，保羅後來果真在他們面前作見證；這些字的排列次序很特別，強調出保羅奉派去外邦人中間作工。宣揚神的名並非易事，包括要為耶穌受許多苦難，這與當初他加害信徒成了尖銳的對比（九13）。忠心為主作見證的代價極重，傳福音的人因此多受苦難；對於這一點，使徒行傳仍絲毫沒有掩飾。──《丁道爾聖經注釋》
【徒九17】「亞拿尼亞就去了，進入那家，把手按在掃羅身上說：“兄弟掃羅，在你來的路上向你顯現的主，就是耶穌，打發我來，叫你能看見，又被聖靈充滿。”」
把「手」按在：是複數型態，表示「用雙手」按在掃羅身上。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒九17】「兄弟掃羅，在你來的路上，向你顯現的主，就是耶穌，打發我來。」
我
們往往能從一些我們本來可能很輕視的人身上得著幫助！當那位眼睛失明的掃羅到達大馬色時，他所知道的，就是有一位神所差遣的使者要將所該做的事告訴他。最
初沒有人來看他，直到經過了三天的黑暗日子，終於有人來了，但那人不過是一位「門徒」。從路加所採用那簡單的稱呼，我們斷定亞拿尼亞雖是一個可敬的虔誠
人，但也不過是一位普通的弟兄而已。他沒有任何特點，叫他夠資格去幫助那位神所定規賜給教會的大使徒。
至
於亞拿尼亞這一方面，他早已知道這位有名的大數人掃羅，也很有理由對他感到懼怕，但他現在既奉差遣，就必須把心中所感的恩典奇跡，以實際行動表現出來。從
他簡單問安的話中，他明顯承認保羅是基督裡的一個肢體。因此，他們兩人在同一個靈裡（現在都是弟兄了），彼此供應，從而產生震動全世界的屬靈果效，這一切
都是神所命定的。―― 倪柝聲《曠野的筵席》
【徒九17～19】於是亞拿尼亞照神所吩咐的做了。他把自己的疑竇放開，親切地稱保羅為兄弟，並按手在他身上。這個舉動必然是醫治的表徵（路四40）
並傳遞神的祝福。這段經文中，是否包括了賜聖靈給保羅，並不清楚；似乎沒有，因為這是在洗禮之前的舉動，而一般來說，受聖靈多半與洗禮相連。當時，亞拿尼
亞向他表示，差他來的主，正是向他顯現的主，要叫他得醫治，並受聖靈。保羅恢復視力，眼睛上有鱗片般的東西掉下來（正如多比雅〔Tobit〕的故事一樣，Tobit 三17；十一13）。他受了亞拿尼亞的洗（無需由使徒到這裡），然後便結束了禁食。──《丁道爾聖經注釋》
【徒九21～22】當時聽保羅講道的人，一定大大震驚，因為他們知道他上大馬色的原意。猶太人口中的話，無疑是路加撰寫的，為要表明他們的態度；留意他用“殘害”來描寫保羅的活動，與保羅自己在加拉太書一13、23所用的字一樣（這字在新約別處並沒有再用過）。“求告這名”一辭是基督徒的口吻（九14），猶太人顯然已沿用了。他們的敵對態度，祇有叫保羅這新歸正的人更加迫切，令他們無法駁倒他說耶穌是彌賽亞的道理。──《丁道爾聖經注釋》
【徒九23~24】路加說在大馬色過了好些日子便發生這些事。這句短語所指的時間至少三年（加一18）。保羅在大馬色工作和講道三年之久，猶太人決心要殺害他，其至在城門設立監守的人，以防他逃走。但是古代
的城市都有城牆，而這些牆通常都相當寬廣，足以供車輛行駛其上。在這些牆上有房子，而這些房子的窗都伸過牆外。深夜裏，保羅被送到這樣的一所房子裏，用筐
子把他從城牆上縋下去，他就這樣偷偷地走出了大馬色，走上了去耶路撒冷的路。保羅此時才在為基督冒死的入門之處，可是這裏他仍然是僅以身免。──《每日研
經叢書》
【徒九23～25】路加所記“過了好些日子”可能相當於保羅在加拉太書一18所提，他上耶路撒冷之前的那段日子。那兒“過了三年”的
說法，可能是一種把前後算在內的講法，可能實際的時間不超過兩年。保羅往亞拉伯的期間，應該就插入這裡，然後他才回到大馬色。根據使徒行傳，猶太人商議要
殺保羅，在城門守候不讓他逃脫。可是他們的計謀不得逞，保羅被人用筐子從城牆上的房子視窗縋出去。然而依保羅自己的記述，把守城門的是大馬色亞哩達王手下
的提督，屬拿巴田亞拉伯王國。這段與哥林多後書十一32、33的記載很配合，因為既然保羅剛從亞拉伯回來，很可能他傳的道已挑起那裡猶太人的不滿。當然大馬色的猶太人與提督同謀，甚至招攬他支持迫害保羅，也有可能。──《丁道爾聖經注釋》
【徒九26】「掃羅到了耶路撒冷，想與門徒結交。他們卻都怕他，不信他是門徒。」
保羅安全逃出了，但他視這樣走避為一種恥辱（林後十一30）。
他來到耶路撒冷，嘗試與信徒們相交。可是，根據路加，他們對他有防避，懷疑他是奸細。解經家對這情況甚為不解，因為保羅戲劇性的悔改，以及後來四處傳道的
消息，在時間上顯然足夠傳回耶路撒冷的了。他們難道以為保羅這樣明顯的悔改，是深謀遠慮的佈局？──《丁道爾聖經注釋》
【徒九27】「惟有巴拿巴接待他，領去見使徒，把他在路上怎麼看見主，主怎麼向他說話，他在大馬士革怎麼奉耶穌的名放膽傳道，都述說出來。」
無
論如何，巴拿巴當時的反應，正切合使徒行傳對他個性的介紹，他能接待一個人人都未能接納的人，而教會對保羅過往的逼迫，卻緩於寬恕，對他仍疑懼不安。巴拿
巴領保羅去見使徒，又陳述他自己所深信的事，若信徒領袖接納這些事，就會改變保羅在他們心目中的形像。巴拿巴特別提出保羅怎樣放膽為耶穌發言，甚至不顧自
身安危。從路加的角度來看，保羅與耶路撒冷的教會領袖所以有聯絡，這是很重要的一點；但對保羅來說，他寫信給加拉太信徒，講到自己初信的過程時，卻很想強
調他自己的獨立性。他堅持說，他的信仰不是從人來的，而且強調他往耶路撒冷之行甚匆促，僅有十五天，祇見過彼得和雅各兩使徙（加一18～20）。──《丁道爾聖經注釋》
【徒九27】當甚他的人懷疑保羅是探子時，巴拿巴卻相信他誠實無偽。世人大致可以分成信人為善與信人為惡兩類；而人生一
個奇怪的事，就是通常我們把對別人的想法，便把他們當作那樣的人。如果我們堅持懷疑一個人，結果會使他作出那可猜疑的事來。如果我們堅持信任一個人，結果
會使他證明那信任是對的。『愛不計算人的惡』。如果有人像耶穌那樣的相信人；他就足以成為像主的門徒。──《每日研經叢書》
【徒九28～29】在這段短促的逗留中，保羅與使徒們密切來往（同一辭參一21），並繼續
公開奉主耶穌的名講道。對路加來說，保羅能與使徒同列作見證，因為他也是被復活的主所召出來服事祂的。不過，不管使徒曾有什麼行動，保羅卻有感動要追隨司
提反的步履，向說希利尼話的人作見證。他也和司提反一樣，被他們追逼而必須逃亡。這段保羅傳道的記載，似乎很難與保羅自己在加拉太書一22的見證切合，“那時猶太信基督的各教會都沒有見過我的面。”，我們不能肯定“猶太各教會”是否包括耶路撒冷的信徒，還是祇指周圍的村莊。答案要視加拉太書一18、19是不是說保羅祇見過彼得、雅各，而沒有去拜訪任何教會的聚會；若他去過教會，則不必見過其它使徒，除非他們都不在耶路撒冷。不過，很可能保羅在加拉太書中乃是要對付一項指控，說他在猶太時參加了一次宣教工作，而那時他樂意堅持守割禮（加五11）。賴特福說：“所以，耶路撒冷大部份信徒可能未見過保羅，而猶太全地的信徒，則必然未親眼見過他了。不過，雖然兩處記載並不矛盾，路加的記載給人的印象，實在需要用保羅自己更準確的記述來調整。”根據使徒行傳，保羅的工作是在說希利尼話的人中間，就是從分散的各地回歸耶路撒冷定居的猶太人；這樣，他就顯然沒有在猶太村莊地區做傳道的工作了（參廿六19、20注）。──《丁道爾聖經注釋》
【徒九30】「弟兄們知道了，就送他下凱撒利亞，打發他往大數去。」
由於保羅的性命受到威脅，朋友就把他先送到該撒利亞海港，然後送回大數他的本鄉去。這裡也切合保羅自己的記述，說他到了婣利亞和基利家境內167。大數是基利家的首都，是地位很高的學術中心。關於保羅與它的關係，參閱廿二3和廿一39。──《丁道爾聖經注釋》
【徒九31】「那時，猶太、加利利、撒瑪利亞各處的教會都得平安，被建立；凡事敬畏主，蒙聖靈的安慰，人數就增多了。」
至此保羅暫時退場，直到十一25、26才
再出現。可是，路加的故事至此已完成一個重點。一切的預備都已完工，教會下一步的宣教工作即將邁向外邦人。於是路加停下來，將當時的狀況作個總結。雖然當
時對保羅的逼迫興起，但由於他離開了現場，教會所受的迫害便停頓了，暫時教會可享受一段平安的日子。這時教會已遍佈整個巴勒斯坦，雖然路加並沒有提及在加
利利的佈道活動，但他一定認為，耶穌在世時的門徒已經成為教會的成員，並在自己的家鄉傳福音了。路加提到教會（譯注：單數）遍佈整個地帶，頗值得注意。教
會視自己為一有機體，各地的小組聯合成一體（參加一22；帖前二14）。由於敬畏神，又得聖靈的能力扶持就得以堅固，人數不斷增多。──《丁道爾聖經注釋》
【徒九31「各處的教會都得平安、被建立……人數就增多了。」】
教會增長不只是算術相加，而應是幾何倍增。三加三是六，但乘起來就成九了，這是五旬節增長的比率。教會增長有以下的條件。
首先，教會須有平安——我們要在平安的連結中保持聖靈的合一，只要在我們力量的範圍之內，要盡力與眾人平安相處。讓一切惡毒、惱怒、爭競等，都從我們心中除去，我們要彼此和睦、溫良，學習神，祂是使人和睦的。
其次，教會要被建立——我們必須被建立在至聖的真道上。當聖靈除去一切不宜的事，必使人在主的恩典與知識上長進。當基礎奠定在公義與和平之上，神的城必在純淨的情況中興起。
這
樣的教會必行事敬畏神，在日常平凡的生活，心存敬畏的心，不敢得罪十字架被釘受死的主，傷祂的心，我們也要受聖靈的安慰——受安慰師的安慰。聖靈是我們的
中保、教師與引導者，我們要常居住在祂榮美的環境中。海草與海中的花卉在岩石周圍生長是不同的，它如果取出來放在空氣中又是一樣。聖靈的施恩，也使人迥然
不同。
── 邁爾《珍貴的片刻》
【徒九32，41】在這段裏有一個很有趣的字。在呂大的基督徒兩次被稱為聖徒（第32節與41節）。在本章較早的地方，亞拿尼亞用同一個字（聖徒）形容耶路撒冷的基督徒（第13節）。這是保羅常常用來形容教友的字眼，因為他常常寫信給在某處的聖徒。
希臘字是hagios，這字意義深遠。有時這字譯作聖潔，但是它的根本意義乃是不同。基本上，基督徒乃是那與世上的一般人不同的人。但是那不同在甚麼地方呢？以色列人用hagios這字有特別的意思。他們是特別聖潔的民族，不同的民族。其不同之處乃是上帝從萬族中揀選他們去從事祂的工作。以色列卻並未達成任務；她背逆了，而因她的行動，她失去了她的特權。教會成了真以色列族；而基督徒就變成了不同的民族，他們的不同乃在於事實上，他們是為上帝的特殊目的而被揀選的。──《每日研經叢書》
【徒九34】「彼得對他說：“以尼雅，耶穌基督醫好你了！起來，收拾你的褥子！”他就立刻起來了。」
這裡譯作“收拾你的褥子”的吩咐，一般認為是叫以尼雅把褥子卷起來；不過英文“收拾床褥”的意思是起床後把床弄好，而希臘文的意思本來是弄好床準備躺下。可是，這話又可以解作把椅墊弄好，準備坐席吃飯。這樣就與路八55相呼應。無論如何，這行動都表示他真的痊癒了。有人會用心理因素來解釋他得醫治，因為的確有些癱瘓是歇斯底里式的。不過，重點是他因耶穌的名得到醫治，而當地不少人因見他得痊癒就信了主。──《丁道爾聖經注釋》
【徒九35】「凡住呂大和沙侖的人都看見了他，就歸服主。」
路加用“凡住……的人”，是表示人數很多的寫法。當地人可能包括非猶太人在內，因為這是個半外邦的地域，不過這裡並沒有直接提及。沙侖是由呂大向北至迦蜜的沿海平原。──《丁道爾聖經注釋》
【徒九36～38】約帕（現代的雅法〔Jaffa〕）在海邊離呂大有十二哩（十九公里），那裡也有一班信徒，其中一位婦女叫做大比大（亞蘭語）。路加告訴我們，這名字的意思與希臘文多加相同，而 RSV英譯表明這兩個名字都解作羚羊。她廣行善事，多施賙濟，這些都是猶太人極推崇的美德，信徒也一直承襲履行。彼得正在附近的時候，她患病死了。她的朋友（希臘文用一個含糊的“他們”，與一般英文用法相似，中文作“有人”）照一般慣例把她洗淨，但沒有膏抹埋葬，卻停在樓上，在沒有人干擾之處。這樣做表示他們指望大比大會復活；路加的讀者一定會想起舊約中類似的記載，說到人把屍體停放在樓上（王上十七19；王下四10、21）。這事或可證明，有些早期教會信徒相信，主再來之前信徒不會死，必然會復活。無論如何，約帕的信徒有足夠的信心，相信她會復活，於是差人請彼得立即前來。──《丁道爾聖經注釋》
【徒九39】「彼得就起身和他們同去。到了，便有人領他上樓。眾寡婦都站在彼得旁邊哭，拿多加與她們同在時所做的裡衣外衣給他看。」
「拿....看」：原文的型式顯示這是多加為這些寡婦做的衣服。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒九39～42】彼得一到，就被帶至大比大躺臥的所在。當時屋裡坐滿了哀喪的人，其中有一班寡婦把大比大做給她們的衣服給彼得看，希臘文可以指
她們當時穿在身上的衣服。照顧寡婦貧困者，是一個團體必然的責任，信徒圈子中，自然承繼了猶太人的慣例，照料孤寡。這些表現，可能用意在催使彼得行神跡。
他仿照耶穌在類似環境下的榜樣，把所有的人從房間中打發出去（可五40，這細節在路加記載同一故事中沒有提及，路八54），然後禱告（王下四33）。接著他呼叫那死了的婦人，“大比大起來”。在亞蘭語，這句話是 Tabitha
cumi，與耶穌叫耶魯的女兒起來的 Talitha
cumi（可五41），只差一個字母。這巧合引起揣測，說這個故事是從另一故事編撰出來的，不過這種講法並沒有可靠的證據。這位已死的婦人回應了彼得的話，睜開眼睛，坐起來了。這時，彼得才伸手扶她站起來。這神跡純粹是出於禱告和命令的話語。最後，彼得把信徒和寡婦們叫來，這句話的意思為：“信徒，包括寡婦”，不過，我們不必強說大比大祇幫助信主的寡婦。同樣，像以尼雅得醫治一樣，這神跡的消息傳遍那地，就有許多人信了主。──《丁道爾聖經注釋》
【徒九43】「此後，彼得在約帕一個硝皮匠西門的家裡住了多日。」
群眾的反應良好，彼得自然會留在那一帶，好作栽培的工夫（他在呂大本來也是要這樣做）。有意思的是，他住在一個硝皮匠家裡，這一細節所以記下來，是為了指出下面的故事，彼得因此有“位址”可尋（十6）。解經家指出，硝皮匠是不潔的職業，是法利賽人所顧忌，並儘量避免與之接近的人。不過，彼得曾否有這種顧忌，我們不得而知，因此不知道路加是否特意記這一點，表明他從顧忌中解脫出來。──《丁道爾聖經注釋》
使徒行傳第九章例證
【徒九17】他第一句話卻是『兄弟掃羅』。好一個歡迎啊！這是基督徒愛心的最崇高的榜樣。這是基督所能作的。格林卜良（Bryan
Green）說，他在美國有一次佈道之後，他請各人在最後一次聚會之中，站起來，用幾句話，
說出佈道會對他有甚麼益處。一個黑種女子起立。她不是一個會說話的人，她只能把幾句話湊集起來。她說，『我在這佈道會中找到了基督，祂使我能以饒恕那殺我
父親的人。』祂使我能饒恕……這是基督教的真髓。在基督裏，保羅與亞拿尼亞，兩個積不相能的仇人聚首，變成了弟兄。──《每日研經叢書》
【徒九22~23】猶太人在辯論中啞口無言，既無法招架，便用暴力。無能的人不會受人迫害。蕭伯納（George
Bernard Shaw）有一次說，對一個作者最大的敬禮便是把他的書燒掉。又有人說，『狼不襲擊繪成的羊。』虛偽的基督教常常安全，真正的基督教卻常常在危險之中。受迫害是應得的最大的敬意，因為這確實證明了人們認為我們真正有重要性了。──《每日研經叢書》
使徒行傳第九章綱目
【掃羅悔改(徒九1~19)】
一、他所見的(3節；提前六16)
二、他所遇的(4節首句；參約十八6)
三、他所聽的(4節後半；賽六十三9；太廿五40，45)
四、他所說的(廿二10；二37；十六30；路三10)
五、他所成的(15節；十三2；羅一1；九22~24；提後二20~21；弗二10)
──
丁良才《經題模範》
【掃羅的改變(徒九9)】
一、反抗基督的事工(七58，60；八1，3；九1~2)
二、特蒙基督的啟示(九3~18)
三、竟成基督的忠僕(十三1~2；提後四6~8；徒二十17~35)
──
丁良才《經題模範》
【掃羅得救(徒九9)】
一、是基督恩典豐盛的表現(提前一11~15；弗二5~9)
二、是真神能力浩大的確據(林前一18，13，24；羅一16)
三、是福音道理真實的明證(提前一15)
──
丁良才《經題模範》
【掃羅信主】
一個人名叫掃羅，他正禱告
一、大馬色的異象
1.升天的基督
2.從天上發光照著他，他就仆倒在地
3.亞拿尼亞
二、保羅早期的見證
1.證明耶穌是基督
2.猶太人要殺他
3.與門徒結交
三、彼得的職事和神奇醫治
1.周流四方
2.醫好癱瘓的人
3.使多加復活
── Chih-Hsin Chang《An Outline of The New
Testament》
【使徒行傳第九章】
一、降服（九1－9）
二、基督徒的歡迎（九10－19上）
三、為基督作見證（九19下－22）
四、僅以身免（九23－25）
五、見拒於耶路撒冷（九26－31）
六、彼得的作為（九32－43）
──《每日研經叢書》
【使徒行傳第九章】
一、掃羅歸主（九1～19）
1.掃羅遇見主（1～9）
2.亞拿尼亞見異象（10～19）
二、掃羅傳道（九20～31）
1.掃羅生命的改變（20～25）
2.巴拿巴接納掃羅（26～31）
三、傳道治病（九32～43）
──《新舊約輔讀》
【使徒行傳第九章】
一、掃羅悔改歸主 九1～31
1.大馬色途中遇主 九1～9
2.亞拿尼亞的受派 九10～18
3.掃羅在大馬色傳道 九19～25
4.掃羅到耶路撒冷 九26～31
二、彼得在海岸村落的傳道 九32～43
1.在呂大的以尼雅 九32～35
2.約帕的女信徒大比大 九36～43
──《中文聖經注釋》
【教會開始擴展】
一、保羅悔改的蒙召（九1～19a）
二、保羅開始傳道（九19b～31）
──《丁道爾聖經注釋》
【外邦差傳開始】
一、彼得的偉跡（九32～43）
──《丁道爾聖經注釋》
【 一個反對主者的得救】
讀經：使徒行傳九章一至十九節
一、一個熱心事奉神的人是一個反對主的人
1、掃羅這個少年人是一個熱心事奉神的人，是一個道地正統的宗教家，他不僅是一個熱心事奉神的人，還是一個正統猶太教徒，受猶太教正統的教訓，他不只不是外邦人，並且是一個很敬畏神的猶太人。
2、雖然他是一個熱心事奉神的人，但他在他的熱心裡竟然成了一個反對主的人。
3、他現在領了文書，要去捉拿信耶穌的人，殺害基督徒。一面說他是熱心事奉神，一面說他是反對基督。
4、他所以會熱心事奉神而反對基督，就是因為信基督和熱心宗教有分別。不要以為事奉神就是信基督。多少人的事奉神，熱心宗教，比愛世界犯罪作惡得罪主更厲害。（要透徹發揮）要給人看見基督和熱心宗教完全不同。你很熱心宗教，但那些熱心宗教的活動，正是反基督的活動。
二、基督遇見他
1、在掃羅熱心事奉神的時候，也就是在他熱心反基督的時候，基督突然的遇見他。
2、他只知道耶穌這個人，卻不知道耶穌就是基督，因此在他看一切關乎基督的宣傳，都是虛假的。今天也有許多人只承認有耶穌，卻不承認耶穌是神，是基督，是救主。今天也有一般人看那些關於耶穌基督的宣傳，也都以為是虛假的。
3、
正在他看關乎基督的宣傳為虛假不可信時，基督卻給他遇著了。他明明碰著基督，卻問說：「主啊！你是誰？」主說我就是你所逼迫的耶穌，基督教不是道理不是傳
說，乃是一位活的主，祂的名字叫耶穌，祂就是神，就是基督。每一個人能從不信基督，反對基督，轉變為信基督，必須先碰著基督。有人聽了多年的道，還沒有遇
著基督，所以裡頭不起作用，也有人聽了二十年道，還沒有遇著基督，到了二十一年才遇著基督。今天可以反對許多道理，但主是反對不得的，有一天主要遇著你。
三、給基督遇著的結果
1、看見光，從前這個人熱心事奉神，沒有光，基督一遇著你就有光了。（一個人作牧師二十年，作長老十八年，黑暗沒有光，不只牧師，長老如此，任何宗教家都如此）。
2、撲倒了。就是怕不起來了。從前的路不能再走了，那一套牧師長老的事，不能再作了，電影不能再看了，舊生活不再過了，一切舊的行動都了結了。
3、眼瞎了。明明是明亮了卻又看不見。這是矛盾的。從前做牧師長老時，條條是道一切都有辦法，現在什麼都糊塗了，什麼時候你的人生觀一糊塗就證明基督碰著你了。
4、別人來領路。從前他帶別人，現在是別人帶他了。從前你是大學教授教導別人，現在求教于小學生如何得救？凡是感覺需要別人教的，就證明你遇著基督了。
5、還要自在城裡等別人來教導。
四、遇著基督該如何
1、要悔改。
2、要相信。
3、要受浸。
4、要事奉基督。
（以上四點都要根據聖經的記載發揮）
五、轉變的結果
1、傳基督，為基督作見證。
2、為基督受逼迫。從前祂如何逼迫人，現在他也同樣受人的逼迫。
──《福音材料267題》
