使徒行傳第十六章註解
壹、內容綱要
【保羅打開歐洲福音的門】
一、在路司得帶提摩太同行傳道(1~3節)
二、經過各城堅固眾教會(4~5節)
三、行程受聖靈的禁止和不許(6~8節)
四、在特羅亞看見馬其頓的異象(9~10節)
五、來到歐洲的門戶――腓立比(11~12節)
六、在河邊得著呂底亞和她的一家(13~15節)
七、因觸犯鬼魔和財利而下監(16~24節)
八、在監牢中的誇勝(25~26節)
九、得著禁卒和他的一家(27~34節)
十、勝過屬地的權勢(35~40節)
貳、逐節詳解
【徒十六1】「保羅來到特庇，又到路司得。在那裏有一個門徒，名叫提摩太，是信主之猶太婦人的兒子，他父親卻是希利尼人。」
〔背景註解〕猶太人與異族通婚所生的兒子，究竟算不算是猶太人，聖經學者尚無定論。有的說，嚴謹的猶太人不會承認異族通婚，也不接納這類的婚生子(尼十30；十三23~25)。但也有的說，按猶太人拉比所定的規條，若母親是猶太人，孩子就算是猶太人。
〔文意註解〕「保羅來到特庇，又到路司得，」保羅第一次的行程乃是先到路司得，後才轉往特庇(徒十四6，20)；這次的行程剛好相反。
「在那裏有一個門徒，名叫提摩太，」提摩太被稱為『門徒』，表示他可能是保羅上次在路司得傳福音所結的果子(徒十四6~7；林前四15~17)。大約十幾年之後，保羅仍稱提摩太為年輕人(提前四12)，故此時他的年紀不大，應只有十幾歲。
「是信主之猶太婦人的兒子，」提摩太之所以信主，大概是受他外祖母羅以和母親友尼基的影響(提後一5)。
「他父親卻是希利尼人，」『希利尼人』這個字的意思不一定指他是真正的希臘人，當時凡是說希臘話的外邦人，都可稱之為希利尼人。保羅在他的書信裏從未提到提摩太父親的信仰，或許他是個既未皈依猶太教，也不信奉基督的外邦人；也有可能當時他已經去世。
〔話中之光〕(一)提摩太之所以在主裏有傑出的表現(參2節)，必定是因受他敬虔愛主的母親的調教(提後一5)。我們信徒也應當注意兒女們在主面前的光景。
(二)我們今生所有的一切，都將會化為烏有；惟獨兒女，是主所託付給我們的一份真實產業。所以我們要把兒女們都好好帶到主面前，為他們禱告，把主講給他們聽，鼓勵他們過敬虔的生活，自己也為他們作好榜樣。
【徒十六2】「路司得和以哥念的弟兄都稱讚他。」
〔文意註解〕「弟兄都稱讚他，」『稱讚他』原文是『為他作見證』。
提摩太不但受弟兄們的稱讚，也深受保羅賞識，日後且成了保羅最親密的同工(徒十七14；十八5；十九22；廿4；羅十六21；林前四17；林後一19；帖前三2，6；提前；提後)。
〔話中之光〕(一)「路司得和以哥念」是兩地、兩個教會，但弟兄們都稱讚同一個人；這表示當初的教會之間必有很密切的交通來往。各地教會雖然在行政上獨立，但在屬靈交通上不可孤立。
(二)選擇一個主的工人，要注意他日常所接觸的人對他的觀感。
(三)萬丈高樓從地起；一個人出外工作的表現，可從他在本地的表現看出端倪。
【徒十六3】「保羅要帶他同去，只因那些地方的猶太人都知道他父親是希利尼人，就給他行了割禮。」
〔文意註解〕「保羅要帶他同去，」目的是要訓練他事奉主。
「只因那些地方的猶太人都知道他父親是希利尼人，」這表示猶太人不能放心和提摩太交往，恐怕他尚未猶太化。
「就給他行了割禮，」保羅堅決反對『給外邦人行割禮』(徒十五1~2)，為何此刻卻給提摩太行割禮呢？或許是因為他有猶太人的血統(參1節)，為著方便帶他在猶太人中間出入傳福音，乃有此權宜之計。
保羅對行割禮的認識與態度如下：(1)他本身是個純種猶太人，第八天就受割禮(腓三5)；(2)自從他信主以後，他對割禮的認識有了極大的改變；(3)他認為外面肉身的割禮，只不過是因信稱義的一個記號而已(羅四11)；(4)所以外面肉身的割禮，不是真割禮；真割禮是心裏的，在乎靈不在乎儀文(羅二28~29)；(5)人得救並稱義，絕對不是因著受割禮、遵行律法，乃是因著信心(加二16；五6)；(6)然而他並不因此提倡廢除割禮，他對割禮採取『不廢、不受』的態度――有人已受割禮蒙召，就不要廢割禮；有人未受割禮蒙召，就不要受割禮(林前七18)；(7)不過，他也為著傳福音得人的緣故，容許在蒙召時未受割禮的人去受割禮――向猶太人，我就作猶太人，為要得猶太人(林後九19~23)；(8)因此，他在本節為提摩太行割禮，又在日後為四個有願在身的猶太人行潔淨的禮(徒廿一20~26)；(9)然而當人們主張須受割禮才能得救，以行割禮為得救的條件時，他就會為著維護福音的真理，而起來堅決反對(徒十五1~2)；(10)他決不勉強任何外邦人受割禮(加二3)；(11)他認識割禮的屬靈意義――基督使人脫去肉體(西二11原文無『情慾』)；(12)所以他認為受割禮不受割禮都無關緊要，要緊的就是作新造的人(加六15)。
〔話中之光〕(一)主的工人應當留意栽培後進；保羅平生最成功的事，就是發現並培植提摩太，造就成為他的接棒人。
(二)凡是對真理無害、而對主工有益的事(如保羅為提摩太行割禮)，不妨善加運用。
(三)為主作工，應當盡量化除一切人際間的隔閡與攔阻(提摩太受割禮，可幫助化除與猶太人之間的隔閡)。
【徒十六4】「他們經過各城，把耶路撒冷使徒和長老所定的條規交給門徒遵守。」
〔文意註解〕「他們經過各城，」『他們』指保羅、西拉和提摩太(參3節；徒十五40)。
「把耶路撒冷使徒和長老所定的條規交給門徒遵守，」本節否定了一些解經家的推論，認為保羅並不贊同耶路撒冷教會信函中的四項禁戒(徒十五29)。新約的信徒雖然不受律法儀文的拘束，但並不因此而無法無天，罔顧神的心意與作基督徒所應有的體統。
【徒十六5】「於是眾教會信心越發堅固，人數天天加增。」
〔文意註解〕當時眾教會的成員，仍以住在外邦地的猶太人為主；因此耶路撒冷教會信函中的條規，不但有助於猶太人和外邦人信徒之間相處融洽，並且有助於得著更多的猶太人加入教會。
【徒十六6】「聖靈既然禁止他們在亞西亞講道，他們就經過弗呂家、加拉太一帶地方。」
〔文意註解〕「聖靈既然禁止他們在亞西亞講道，」『亞西亞』乃羅馬帝國的一個行省，在加拉太省的西面，包括每西亞、弗呂家(一部分)等地區，境內著名的城市有以弗所、歌羅西；後來使徒約翰在《啟示錄》裏曾奉主命寫信給七個教會，也都在亞西亞境內(啟一4，11)。
這裏引發兩個問題：第一，聖靈『怎樣』禁止呢？聖靈禁止的方式，包括藉著環境的攔阻、天使的說話、聖經的啟示、叫人作異夢、靈裏的感覺、叫人心裏覺得不安、先知明確的預言、信徒之間的交通和印證、異象的顯現(參9節)等。
第二，聖靈『為何』禁止呢？聖靈應當不是說『那些地方』不需要福音，也不是說聖靈不要『用保羅』在那裏傳福音，因為後來保羅至少曾親自到過以弗所，在那裏傳講了兩年以上(徒十九1，10)。比較合理的解釋，應當是說聖靈不要保羅在『這個時候』、在『這些地方』講道，因為此時此刻聖靈另有安排。
聖靈為何禁止他們那個時候在亞西亞講道，這在當時實在令人難於理解。但時至今日，我們可以根據教會的歷史而明白聖靈的美意：(1)聖靈有意儘早把傳福音的根據地從亞洲轉移到歐洲；(2)這是因為亞洲的政治和宗教環境即將變遷，猶太人將會被分散到世界各地，回教將會興起，基督教將會在亞洲沒落；(3)歐洲將會有一段時期獨霸世界，殖民到各大洲，且歐洲人的性格比亞洲人更適宜承擔傳福音的大任。
「他
們就經過弗呂家、加拉太一帶地方，」本句可譯作：『他們就經過加拉太省弗呂家地區』。『弗呂家』原是一個較大的地區，後被分割成兩個部分，一部分屬亞西亞
省，一部分屬加拉太省；此處是指屬加拉太省的部分，境內著名的城市有安提阿和以哥念。『加拉太』指加拉太省，是一個很大的省分，通常分成南加拉太和北加拉
太；現今土耳其的首都安哥拉就在北加拉太。
〔話中之光〕(一)主工人的傳道工作，既不是照著自己的愛好和定意，也不是按著人議定的行程，乃應尋求聖靈的帶領。
(二)聖靈不單會有積極的帶領，還會有消極的禁止；並且聖靈常以「禁止」的方式來引導信徒。
(三)事奉主的人若能敏銳察知聖靈的帶領，以聖靈的方向為方向，工作必然會快速拓展。
(四)不是『工作』決定工人的腳步，而是工人的『主』決定工人的腳步。人何等容易受工作本身的左右，而忽略了策劃並管理工作的主。
(五)工作既然是在主的管理之下，工人便不須擔心主不紀念祂的工作，只要擔心我們不在主的安排、管理、帶領、差派底下作工。
【徒十六7】「到了每西亞的邊界，他們想要往庇推尼去，耶穌的靈卻不許。」
〔文意註解〕「到了每西亞的邊界，」『每西亞』位於亞西亞省的西北部。
「他們想要往庇推尼去，」『庇推尼』是羅馬帝國的直轄省分，位於亞西亞省的東北面，加拉太省的西北面。
「耶穌的靈卻不許，」『耶穌的靈』即指聖靈(參6節)；聖經裏面用下列不同的名字來稱呼聖靈：(1)神的靈(創一2)；(2)耶和華的靈(士三10)；(3)聖神的靈(但四6)；(4)父的靈(太十20)；(5)主的靈(路四18)；(6)耶穌的靈(徒十六7)；(7)基督的靈(羅八9)；(8)祂兒子的靈(加四6)；(9)神榮耀的靈(彼前四14)；(10)神的七靈(啟四5)。
有解經家認為，『耶穌的靈』特別重在指這靈中含有道成肉身的人性，經歷過被試探而受苦(來二18)，也能體恤人在肉身中的軟弱(來四15)。故所謂『耶穌的靈不許』，乃指祂因同情保羅肉身上的一根刺(林後十二7)，意即同情保羅肉身上的病痛，而不許他往庇推尼去，以便能在特羅亞遇見醫生路加(參10節『我們』的註解；西四14)。
〔話中之光〕(一)『聖靈禁止』(參6節)和「耶穌的靈不許」這兩句話，就像兩根鐵軌所鋪成的一條鐵路；我們順著聖靈的引導而行，就無往不利；但若置之不理，我們就要出軌了。
(二)聖靈的禁止和不許，通常只是一種裏面的感覺，而不是清楚明白的啟示，必待我們順服以後才會明白。
(三)事奉主的人，不但要學會如何殷勤的作工，而且也要學會順服聖靈的禁止和不許――也就是安靜不動；凡只會一味地作工，而不會停止下來的人，恐怕作的不是主工。
(四)主耶穌如何『憑著自己不能作甚麼』(約五19)，主的工人也當照樣不憑著自己作事。惟有學會了『神不動，我們就不敢動』的人，神才會差遣他前去為祂作工。
【徒十六8】「他們就越過每西亞，下到特羅亞去。」
〔文意註解〕「他們就越過每西亞，」他們是由東邊來，如今既不可往南邊(參6節)，又不可往北邊(參7節)，故只有向西直行越過每西亞。
「下到特羅亞去，」『特羅亞』全名為亞歷山大特羅亞(Alexandrian
Troas)，乃是接連亞西亞、馬其頓和亞該亞的重要海港，可說是望向歐洲的門檻。保羅後來在此傳福音，建立教會(徒廿6~12；林後二12)，在他為主殉道之前也路經此地(提後四13)。
【徒十六9】「在夜間有異象現與保羅。有一個馬其頓人站著求他說：『請你過到馬其頓來幫助我們。』」
〔文意註解〕「在夜間有異象現與保羅，」『異象』乃是神指引人的方法之一(徒十3)。
「有一個馬其頓人，」『馬其頓』是羅馬帝國的一省，位於亞該亞(即今希臘的南部)的北面。有人推測本書的作者路加就是這個馬其頓人，因為路加是在特羅亞，從這時候開始加入保羅的傳道行列(參10節『我們』的註解)。
「請你過到馬其頓來幫助我們，」『幫助』原文意思是聽到呼聲，立即前去呼求者那裏，給予協助。
從地域環境看，特羅亞是屬亞洲，馬其頓則屬歐洲，因此到馬其頓傳福音，乃是跨越洲際的新里程，使主的見證向著『地極』(徒一8)推進。
聖靈不許保羅等人在亞西亞講道(參6節)，原意是要他們轉到歐洲，但是他們一時不能明白神的旨意，所以仍在弗呂家、加拉太、每西亞、特羅亞等地(全屬今日土耳其西部)打轉，所以逼得神不能不以『異象』來給他們清楚的帶領。可見異象並不是神經常帶領人的方法，而是一種『非常』的手段。
〔話中之光〕(一)在我們事奉的「夜間」――黑暗籠罩、不知何去何從之際――最要緊的，就是要尋求從神來的異象。
(二)今天到處都有『馬其頓的呼聲』，盼望我們基督徒去傳福音給他們；我們對此是否有回應，關切人的靈魂呢？
(三)保羅出外為主作工，負擔自必沉重，心情自必急切。但他就在如此負擔和心情之下，能接受聖靈的約束，戛然停住，主才能把馬其頓的異象和使命託付給他。為主停下，乃是為主進一步往前的根基和秘訣。
【徒十六10】「保羅既看見這異象，我們隨即想要往馬其頓去，以為神召我們傳福音給那裏的人聽。」
〔原文字義〕「想要」尋求，推想；「以為」議定，斷定。
〔文意註解〕「我們隨即想要往馬其頓去，」在本節之前，一直都用複數第三人稱『他們』來稱呼保羅和他的同工(參4，6~8節)；但從本節起，突然改用複數第一人稱『我們』(參12~13，15~17節)。解經家據此推測，本書的作者路加乃是在特羅亞加入保羅的傳道行列，故此後對保羅傳道行程的記載也分外詳盡、生動。
「以為神召我們傳福音給那裏的人聽，」『以為』是指推研所得的結論；這表示保羅看見了異象之後，並不是立刻就輕率地確定神的心意，而是小心翼翼地加以慎重的酌量，然後才得出這樣的結論。
〔話中之光〕(一)看見異象是一回事，明白異象又是另一回事；許多人的難處不是沒有異象，而是不能領會異象，或甚至誤會了異象。
(二)「以為」表示保羅等人並不把異象當作惟一的引導。我們得著了異象或異夢之後，仍須與聖經的話、和我們裏面恩膏的教訓、並環境的安排合起來酌量神的心意，才不致發生錯誤。
(三)異象是顯示給保羅個人的，但「我們以為」表示是團體同心合意的尋求神，然後一起採取行動。這裏告訴我們，任何個人的看見，仍須變成身體一致的看見，又化成身體一致的行動，才有屬靈的果效。
(四)我們一得著了從天上來的異象，就要小心地順從，不可違背那異象(徒廿六19)。
【徒十六11】「於是從特羅亞開船，一直行到撒摩特喇，第二天到了尼亞波利。」
〔文意註解〕「一直行到撒摩特喇，」『撒摩特喇』位於愛琴海東北角的一個島嶼，適於作船隻為避免夜航危險而暫時停泊的中途站。
「第二天到了尼亞波利，」『尼亞波利』是腓立比城的外港，離城約十六公里，今名卡瓦拉(Kavalla)。
【徒十六12】「從那裏來到腓立比，就是馬其頓這一方的頭一個城，也是羅馬的駐防城。我們在這城裏住了幾天。」
〔原文字義〕「腓立比」礦泉；「頭」首要。
〔文意註解〕「從那裏來到腓立比，」『腓立比』乃馬其頓東部一城市，因亞歷山大大帝的父親腓立二世得名。它是羅馬殖民地，所以不受行省的管轄，其行政制度完全仿效羅馬城，城內公民享有如生活在羅馬城的權利。有許多羅馬退役官兵定居於此，猶太人稀少。
「就是馬其頓這一方的頭一個城，」『這一方』指這一個地區；馬其頓有四區，腓立比位於其中頭一區。『頭一個城』意即首府；但馬其頓的首府是帖撒羅尼迦，而腓立比所在地區的首府則是暗妃波里，故此處可能意指『頭城』(即重要城市，原文未用定冠詞)――腓立比乃是他們一行進入馬其頓所遇到的頭一座重要城市。
「也是羅馬的駐防城，」指羅馬帝國為著國防的目的，在各附庸國選擇戰略據點，一面派軍駐守，一面將退役官兵殖民於此，一旦有事時，立即可以復役為國效勞。
【徒十六13】「當安息日，我們出城門，到了河邊，知道那裏有一個禱告的地方，我們就坐下對那聚會的婦女講道。」
〔文意註解〕「到了河邊，」即甘寨底斯河(Gangites
River)岸。
「那裏有一個禱告的地方，」腓立比的猶太人稀少，因此沒有會堂；虔誠的猶太婦女們慣於聚集在河邊禱告，據說流水可作儀式上的洗濯之用。
〔話中之光〕(一)禱告乃是給神機會，使祂在地上人間有所行動。
(二)我們固然無論得時不得時總要傳道(提後四2)，但也須注意抓住傳道的良機(發現一群有心尋求神的人)，才能事半功倍。
【徒十六14】「有一個賣紫色布疋的婦人，名叫呂底亞，是推雅推喇城的人，素來敬拜神。她聽見了，主就開導她的心，叫她留心聽保羅所講的話。」
〔文意註解〕「有一個賣紫色布疋的婦人，」『紫色』是皇家的顏色，『紫色布匹』是較高貴的衣料，當時的富人才穿紫色衣服。據說，紫色染料需要一滴一滴地從某種甲殼類昆蟲蒐集而得，非常珍貴。在當時，從事這類買賣的都是大富商。
「名叫呂底亞，」她是保羅在腓立比所結的第一個果子，也就是在全歐洲所結的第一個果子。
本句在原文又可譯作『她是呂底亞人』；呂底亞乃亞西亞省境內的一個地區，位於其西南方，主要城市有推雅推喇、撒狄和非拉鐵非。如果呂底亞是指她的出身地的話，則她極可能是《腓立比書》中所提友阿爹或循都基二人當中的一位(腓四2)；根據她在15節邀請保羅所表現的堅決性格看來，似乎難免和別的女人合不來。
「是推雅推喇城的人，」『推雅推喇』位於亞西亞省境內，以染料業聞名，其紫色的染料特別出名。
「素來敬拜神，」『敬拜神』是指對神持有尊敬和禮拜的態度；這詞常用來形容一個外邦人，相信猶太人的神是獨一的真神，平素勤研聖經，也遵守一些儀文規條，但尚未完全皈依猶太教。
「主就開導她的心，」指主開她的心竅(路廿四45)，使她對保羅所傳的福音信息有所回應。
〔話中之光〕(一)我們若要蒙恩典，不僅要「聽」，而且還要「留心聽」；不僅要用『耳』聽，而且還要用『心』聽。
(二)一個傳道人單是道講得好，講得準，而沒有主的同工，並不能叫人得救。
(三)教會傳福音時，弟兄姊妹不但要為傳講信息的人禱告，也要為聽眾禱告，求主開導他們的心。
【徒十六15】「她和她一家既領了洗，便求我們說：『你們若以為我是真信主的(或譯：你們若以為我是忠心事主的)，請到我家裏來住。』於是強留我們。」
〔文意註解〕「於是強留我們，」呂底亞邀請保羅時所用的話，乃是一種『激將法』，其『強留』的方式，顯出她的個性似乎相當堅決且有主見。
〔話中之光〕(一)在正常的情形下，一相信主即可受浸(參33節)，並不需要等待一段時間。
(二)基督教的一個特色，就是全家歸主(參31，34節)。
(三)事奉主和接待主的工人，並不是給主或給人恩寵，好像我們高興就作、不高興就不作；它乃是一個機會，需要「求」才能得的一項榮幸。
(四)接待聖徒是忠心事主的表現，必須是真信主的人才有此資格。
(五)正常的基督徒家庭，乃是喜歡款待客旅的(羅十二15；來十三2；彼前四9)。
(六)呂底亞心開了(參14節)，家也開了；心裏接待主，家中也就會接待主的僕人。
(七)人一信主，就成為基督身體上的一個肢體；作為一個肢體，最要緊的就是要與身體上的其他肢體有交通，也就是要彼此相顧(林前十二12~27)。
【徒十六16】「後來，我們往那禱告的地方去。有一個使女迎凓面來，她被巫鬼所附，用法術，叫她主人們大得財利。」
〔文意註解〕「她被巫鬼所附，」『巫鬼』原文指希臘神話中的蟒蛇神，被亞波羅神(Apollo)殺死，但其精靈仍在，四處附在人身上。
「用法術，」意指能占卜、說預言，料事如神。
〔話中之光〕異教徒也會行超自然的異能、說出不可思議的預測；所以我們千萬不要單憑一個人能作些神奇的事，或說些常人所不能說的話，就認定他是從神來的。
【徒十六17】「她跟隨保羅和我們，喊著說：『這些人是至高神的僕人，對你們傳說救人的道。』」
〔文意註解〕「這些人是至高神的僕人，」『至高神』是用來稱呼猶太人的神，表示祂遠超外邦眾神，乃是惟一至高的真神。
「對你們傳說救人的道，」這話表面上是正確且有助益，但實際上卻包藏著撒但的詭計：(1)使人正邪不分、神鬼混淆，誤以為她也是為至高神效力；(2)打岔聚會、叫人分心，不能留心聽保羅所講的話(參14節)。
【徒十六18】「她一連多日這樣喊叫，保羅就心中厭煩，轉身對那鬼說：『我奉耶穌基督的名，吩咐你從她身上出來！』那鬼當時就出來了。」
〔文意註解〕「保羅就心中厭煩，」『厭煩』原文指強烈的厭惡。
「我奉耶穌基督的名，吩咐你從她身上出來，」這個使女有沒有得救，因為這裏沒有明確的交代，所以不得而知。但也有解經家認為這裏似乎暗示她也被主得著了，因此腓立比教會最初所得著的三班人，呂底亞代表來自社會的上層，而使女則來自下層階級，後面的禁卒(參29~34節)則來自中層階級。
〔話中之光〕(一)撒但常躲在人、事、物的背後，「一連多日」在那裏折磨屬主的人，目的要消耗他們的精神、喜樂、靈性。
(二)保羅並未一開始就趕鬼，而是忍耐了「多日」之後，「心中厭煩」了才趕鬼；這表示他裏面的主不動，他就不動。他凡事都隨從裏面的帶領，連趕鬼也不例外。
(三)保羅所「厭煩」的是「那鬼」，不是那個使女。許多時候，我們會搞錯了對象，而對人發脾氣；其實我們所該恨惡的是鬼魔，不是人。
(四)保羅趕鬼，並沒有先停下來禱告，而是一轉身奉主的名吩咐鬼，鬼就逃跑了。這是告訴我們，保羅一直都與主同在，主已經把祂自己託付給了他，所以他隨時可以在『主的名裏』採取行動。
【徒十六19】「使女的主人們見得利的指望沒有了，便揪住保羅和西拉，拉他們到市上去見首領；」
〔文意註解〕「便揪住保羅和西拉，」注意，保羅在腓立比所受的逼迫，不是來自猶太人，而是外邦人。在《使徒行傳》中，外邦人反對福音的兩次主要事件，都是因為危害他們既得的經濟利益(徒十九23~29)。
「拉他們到市上去見首領，」『首領』指當地的高級行政長官。
〔話中之光〕(一)異教背後的權勢(「使女的主人們」)，他們只會利用別人謀取自己本身的利益，而未顧及別人的身世與幸福。
(二)基督福音的特質卻是『傳福音給貧窮的人，報告被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由』(路四18)。
(三)世人和基督徒的最大分別點，乃在於對錢財的看法與態度不同：世人是視財如命，每當有人觸到他們的錢包時，便會起而對抗；基督徒則樂意與人分享(林後八2~3)。
(四)為主作工，最大的障礙乃是人性的自私；每當工作涉及別人既得的利益時，攻擊和苦難便會隨之而來。
【徒十六20】「又帶到官長面前說：『這些人原是猶太人，竟騷擾我們的城，』
〔背景註解〕「這些人原是猶太人，」根據推算，大約就在此時之前一年，羅馬皇帝革老丟下令驅逐猶太人出羅馬城(徒十八2)。
〔文意註解〕「又帶到官長面前說，」『官長』原文是指『執政官或司法官』(the praetors)。
〔話中之光〕今天在信仰不自由的地區，人們也常以『擾亂治安』的罪名來控告基督徒。
【徒十六21】「傳我們羅馬人所不可受、不可行的規矩。」」
〔背景註解〕在羅馬帝國境內，任何宗教均須經官府核准，方算為合法。當時，猶太教雖已被承認是合法的，容許猶太人信奉自己的宗教，但不可向羅馬人傳教。至於基督教，當時的羅馬人尚不知猶太教和基督教的分別，而把基督教當作猶太教的一個分支。
【徒十六22】「眾人就一同起來攻擊他們。官長吩咐剝了他們的衣裳，用棍打；」
〔文意註解〕「用棍打，」『棍』在原文是指官長的侍從(原文『持棍者』)所持的棍；它是一根束棒，可作為官吏的徽章。
〔話中之光〕(一)撒但慣用的手法，便是用暴力來對付屬主的人，一面叫他們灰心喪膽，一面嚇阻其餘的人。
(二)今天所謂的民主制度，就是少數服從多數；然而多數人所贊同的事，不一定就合乎真理和公義，所以民主制度並不就是公義制度。難怪許多人以『民主』為名，作的卻是抹煞事實、顛倒是非、屈枉正直人的事。
(三)作官的原不是叫行善的懼怕，乃是叫作惡的懼怕(羅十三3)；然而當掌權者黑白不明時，就不再是神的用人，反而成了魔鬼的工具。
【徒十六23】「打了許多棍，便將他們下在監裏，囑咐禁卒嚴緊看守。」
〔原文字義〕「棍」打擊，傷口；「下」拋擲，放在；「禁卒」獄吏，看守監牢的人；「嚴緊」安全地，妥當地。
【徒十六24】「禁卒領了這樣的命，就把他們下在內監裏，兩腳上了木狗。」
〔文意註解〕「就把他們下在內監裏，」『內監』指監牢最內部及最嚴密的地方，如地牢。通常『內監』是關重罪犯的地方。
「兩腳上了木狗，」『木狗』指一種木製的刑具，上面有許多可以開合的孔，用來銬住囚犯的雙腳、腕部或頸項，通常用鐵鍊牢牢釘在牆上，以防囚犯逃脫。因為它有許多孔，可以把兩隻腳遠遠地分開，令人覺得極不舒服，甚至非常痛苦。
〔話中之光〕(一)「內監」和「木狗」是人所能想出的最佳安全措施，但它們雖能捆住我們的身體，卻不能捆住我們的心靈(參25節)。
(二)撒但想盡辦法要禁閉主的工人，但神卻能把禁閉之地轉成福音的出口(參31~34節)。
【徒十六25】「約在半夜，保羅和西拉禱告，唱詩讚美神，眾囚犯也側耳而聽。」
〔文意註解〕注意，保羅和西拉『禱告唱詩讚美神』的情境相當特別，是平常人所不能作到的：(1)時間――半夜；(2)地點――內監(參24節)；(3)身體狀況――挨了多棍(參23節)、有棍傷(參33節)、兩腳上了木狗(參24節)，痛苦難受。
〔話中之光〕(一)教父特土良(Tertullian)說：『當人的心靈在天上時，兩腳雖在木狗中也不覺得痛苦。』
(二)信徒的肉身雖然被綑綁，心靈卻未被綑綁；肉身雖然在監裏，心靈卻可升到天上與主同在。
(三)出自內心真誠的禱告、唱詩、讚美神，不但神垂聽，連不認識神的眾囚犯也受吸引側耳而聽。
(四)信徒喜樂的源頭來自天上，所以能完全不受地上環境的影響。
(五)基督徒外面物質的所有――衣物――可以被剝除(參22節)，但基督徒裏面心靈的所有――主的同在與喜樂――永遠不會被奪去。
(六)基督的十字架，不會被痛苦所摸著，反而能讚美神。當我們在背十字架的時候，如果一直在那裏覺得沉重、痛苦、難受，就恐怕那個十字架不是從主來的，對我們並沒有益處。
【徒十六26】「忽然，地大震動，甚至監牢的地基都搖動了，監門立刻全開，眾囚犯的鎖鍊也都鬆開了。」
〔話中之光〕(一)禱告和讚美(參25節)能夠震動黑暗權勢的根基，打開一切的束縛，釋放罪的囚奴。
(二)禱告乃是屬靈的爭戰，讚美乃是屬靈的誇勝。讚美，乃是撒但所最忌恨的事，若是可能，牠要盡牠所有的力量使我們不能讚美。
(三)禱告，許多時候，不容易開啟監牢的門；但是讚美，很容易把它開起來。當你禱告的時候，你乃是在那個環境裏面；但當你讚美的時候，你是爬到那個環境上面去。
(四)當神的兒女愚昧的時候，就只看自己的處境，只摸自己的感覺，而停止讚美。但如果神的兒女認識神，就會超越過艱難的處境和『不可能』的感覺，連監牢也是可唱詩、讚美的地方；結果，監牢的門就全開了。
【徒十六27】「禁卒一醒，看見監門全開，以為囚犯已經逃走，就拔刀要自殺。」
〔文意註解〕「以為囚犯已經逃走，」監牢必定是『裏暗外明』，所以禁卒從監外看不清監內的情形，但保羅從監內可以看清監外禁卒的動作(參28節)；當禁卒要進到監內時，也需要掌燈(參29節)。
「就拔刀要自殺，」若有囚犯逃走，禁卒要替逃犯償命(徒十二18~19)；他或許以為自殺可以減少受屈辱和痛苦。
【徒十六28】「保羅大聲呼叫說：『不要傷害自己！我們都在這裏。』」
〔文意註解〕「我們都在這裏，」『我們』包括眾囚犯(參25~26節)。這裏暗示眾囚犯都因保羅和西拉在獄中的表現，心靈傾服，行動願意受他們的節制。
〔話中之光〕(一)「不要傷害自己！」基督徒千萬不可自殺。
(二)有主同在的人，他無論在那裏，都能影響週遭的人群。
【徒十六29】「禁卒叫人拿燈來，就跳進去，戰戰兢兢地俯伏在保羅、西拉面前；」
〔文意註解〕「就跳進去，」指衝躍進去，栩栩如生地描繪出禁卒急欲一探究竟的心情。
「戰戰兢兢地，」表示他因震驚而顫抖起來。
【徒十六30】「又領他們出來，說：『二位先生，我當怎樣行才可以得救？』」
〔文意註解〕「我當怎樣行才可以得救？」禁卒有可能單單因為自身的安危而發出此問，並不涉及信仰。但更可能因為：(1)藉此事件感受到神的真實，和自己如何面對這位真神，因而迫不及待地求問因應之道；(2)曾經聽說保羅和西拉傳說救人的道(參17節)，因此想知道這道。
【徒十六31】「他們說：『當信主耶穌，你和你一家都必得救。』」
〔背景註解〕「你和你一家都必得救，」古時家長的權威很大，特別是在信仰方面，家長所信的是甚麼，往往全家人也會跟著相信。
〔文意註解〕「當信主耶穌，」這是救恩之道的扼要說明(徒十43)。
「你和你一家都必得救，」不管禁卒所問『如何得救』(參30節)的動機何在，保羅抓住機會，引領他尋求『靈魂得救』之道。
〔問題改正〕本節不是說只要家中的一個人相信，全家人就自動得救；乃是說：(1)一個人如何因信主得救，他的一家人也將會透過同一途徑得救；(2)一個人先得救，其生命和生活真實的改變，自必容易影響全家人歸主；(3)先得救者關心自己的家人，憑信心一直為他們禱告，至終全家人也會受感動而歸主；(4)神的本意喜歡讓一家、一家的得救(創七1；出十二3~4；書二18~19)，聖經和教會歷史都證明，全家得救的機會很大(路十九9；徒十一14；十八8)。
〔話中之光〕(一)福音的信仰是個人的事，別人不能代替；但是一個人的信心，常會帶動全家人相信。
(二)信徒的家人若是還沒有相信主，千萬不要灰心或甚至失去信心，禱告再禱告，忍耐到底，終必要見到得救的成果(參太廿四13)。
【徒十六32】「他們就把主的道講給他和他全家的人聽。」
〔文意註解〕「他全家的人，」原文指『所有在他家裏的人』。
【徒十六33】「當夜，就在那時候，禁卒把他們帶去，洗他們的傷；他和屬乎他的人立時都受了洗。」
〔文意註解〕「洗他們的傷，」『傷』指傷口，原文是複數。
「他和屬乎他的人立時都受了洗，」有人根據保羅很少替人施浸，他僅記得曾為司提反一家施過浸(林前一14~16)，而司提反一家又是他在亞該亞初結的果子(林前十六15)，因此推斷這位禁卒的名字是司提反。但保羅的話可能單指在哥林多的信徒，因此不宜應用在腓立比。
〔問題改正〕有些人根據本節和15節，就斷定只要是信徒家裏的人，不管他們是嬰孩或是小童，都可隨著家長一起受浸。這種解經是錯誤的，理由如下：(1)受浸的根據是因他們都相信主(參15，34節)；(2)要相信主，便須各人的年齡都達到懂得決定相信與否。
又有人認為信主之後，必須等清楚明白了救恩的一些道理，然後才予施浸。這個觀念與本節所描述的情節完全相反，茲分析如下：(1)禁卒一家人是『當夜』信了主，『立時』就受了浸，並沒有等候一段時日；(2)如果需要多明白一些道理才能受浸的話，他們是十足的外邦人，向來不認識神，除了保羅的一席話之外(參32節)，從來沒有聽過救恩的道，可見他們所明白的道理極其有限；(3)時值深夜，要施浸有諸多不便，但他們並未等到天明之後才作；(4)保羅和西拉有棍傷在身，應該稍事調養靜息，但他們竟然迫不及待地就給人施浸。
【徒十六34】「於是禁卒領他們上自己家裏去，給他們擺上飯。他和全家，因為信了神，都很喜樂。」
〔文意註解〕「於是禁卒領他們上自己家裏去，」禁卒『自己的家』可能就在監房的樓上或隔壁。
「因為信了神，都很喜樂，」『喜樂』乃是腓立比教會的記號(腓一25；二17~18；三1；四4)。
〔話中之光〕(一)傳福音報喜信的人擁有一份特權，就是從領受福音的人收割奉養肉身之物(林前九4~11)。
(二)凡是嚐過救恩滋味的人，必定會自然而然地產生兩種心態：(1)對同蒙救恩的人，倍感親切；(2)對自己的境遇，充滿喜樂。
【徒十六35】「到了天亮，官長打發差役來，說：『釋放那兩個人吧。』」
〔文意註解〕「官長打發差役來，」『差役』原文是『持棍者或荷棍者』，指官長的侍從，持棒為官長開路，並處罰罪犯。
「釋放那兩個人吧，」官長顯然在夜間改變主意，才會在天亮時就要釋放人。
【徒十六36】「禁卒就把這話告訴保羅說：『官長打發人來叫釋放你們，如今可以出監，平平安安地去吧。』」
【徒十六37】「保羅卻說：『我們是羅馬人，並沒有定罪，他們就在眾人面前打了我們，又把我們下在監裏，現在要私下攆我們出去嗎？這是不行的！叫他們自己來領我們出去吧。』」
〔背景註解〕在羅馬法律之下，凡是羅馬公民都受到保障，未經公開審訊不得定罪，未定罪時也不得用刑(徒廿二25)。
〔文意註解〕「我們是羅馬人，」這話表示不僅保羅是羅馬的公民(徒廿二28)，連西拉也是。
「叫他們自己來領我們出去吧，」保羅說這話的用意不是要討回公道，而是為了：(1)福音不被褻瀆和攔阻；(2)能讓當地的信徒們日後受到尊重，可免被無理對待；(3)這也說明保羅受苦乃完全是為福音的緣故，並非是自己犯了罪。
〔話中之光〕(一)主工人的身分何其尊貴，不但自己不隨便進退，也不隨便聽任別人支使。
(二)主的工人維護尊嚴的動機，並不是為他自己，而是為教會和信徒。
【徒十六38】「差役把這話回稟官長。官長聽見他們是羅馬人，就害怕了，」
〔原文字義〕「回稟」報告，轉述；「害怕」驚駭，畏懼。
〔文意註解〕「官長聽見他們是羅馬人，」『官長』原文是複數詞。
【徒十六39】「於是來勸他們，領他們出來，請他們離開那城。」
〔文意註解〕「請他們離開那城，」官長自知理虧，對他們只能低聲下氣地請求；又怕他們留在城裏，恐會再度引起騷亂。
【徒十六40】「二人出了監，往呂底亞家裏去；見了弟兄們，勸慰他們一番，就走了。」
〔文意註解〕「見了弟兄們，」這話表示當時在腓立比已有一群基督徒，並且在呂底亞家裏已經開始有了聚會。
叁、靈訓要義
【傳道作工的原則】
一、帶提摩太同去(1~3節上)――善用主所顯明的傳道同工
二、給提摩太行割禮(3節下)――轉化無關緊要的儀文來為工作效力
三、把條規交給門徒遵守(4~5節)――促進教會的合一
四、順服聖靈的帶領(6~8節)――接受主的安排與定規
五、看見、瞭解並順從異象的引領(9~10節)――學習有屬天的眼光
【馬其頓的呼聲】
一、請你過到馬其頓來幫助我們(9節)
二、那裏有一群婦女在河邊聚會禱告呼求神(13節)
三、那裏有被鬼附著的使女喊說保羅所傳的是救人的道(16~17節)
四、那裏有禁卒從內心呼喊說我當怎樣行才可以得救(30節)
【呂底亞得救的過程和榜樣】
一、素來禱告、敬拜神(13~14節上)――有尋求神的存心
二、她聽見了(14節中)――肉耳的聽
三、主就開導她的心(14節中)――有聖靈作工
四、叫她留心聽保羅所講的話(14節下)――心耳的聽
五、相信主並且受浸(15節上)
六、她和她一家(15節上)――帶領全家歸主
七、請到我家裏來住(15節下)――接待主的工人
八、往呂底亞家裏去，見了弟兄們(40節)――打開家給教會聚會
【腓立比教會的特點】
一、第一個得救的是一位姊妹(14節)
二、一家一家的得救(15，33節)
三、請到我家裏來住(15節下)――樂意接待聖徒
四、禁卒把他們帶去，洗他們的傷(33節)――服事聖徒
五、給他們擺上飯(34節)――供給聖徒(參林後八4)
六、見了弟兄們(40節)――傳福音結果子、聚會交通
【本章中的幾個對比】
一、『強留』我們(15節)――請他們『離開』(39節)
二、禁卒把保羅關在監門內(24節)――保羅為禁卒打開得救的門(31節)
三、禁卒為保羅洗傷(33節)――保羅為禁卒和他一家施洗(33節)
【撒但的兩種手段】
一、使用甜言蜜語將人高抬(17節)
二、使用謊言假話將人定罪(20~21節)
【救恩的過程】
一、救恩的預備工作：
1.信徒在困境中的美好見證(25節)
2.神奇妙的作為(26節)
3.蒙恩前心靈掙扎無助的感覺(27節)
4.信徒傳達希望的呼聲(28節)
二、望得救恩的呼籲：
1.對自身處境的摸索(29節)
2.對得救之道的詢問(30節)
三、救恩之道的宣揚：
1.講明信心的需要(31節)
2.講明『主的道』的需要(32節)
3.講明悔改和受浸的需要(33節)
四、結出救恩的果子：
1.傳福音者的特權(34節上)
2.救恩的喜樂(34節下)
五、救恩對世界的影響：
1.世界的權勢被定罪(35~39節)
2.信徒得著安慰與鼓勵(40節)
【禁卒一家的榜樣】
一、全家『聽』(32節)
二、全家『信』(34節)
三、全家『受浸』(33節)
四、全家『得救』(31節)
五、全家『喜樂』(34節)
──
黃迦勒《基督徒文摘解經系列──使徒行傳註解》
參考書目：請參閱「使徒行傳提要」末尾處
使徒行傳第十六章拾穗
【徒十六1】「保羅來到特庇，又到路司得。在那裡有一個門徒，名叫提摩太，是信主之猶太婦人的兒子，他父親卻是希臘人。」
「提摩太」：字義是「榮耀神」的意思。很可能是保羅第一次宣教旅程時信耶穌的( 提前一2，林前四17 )。
「是」希利尼人：動詞型態是「過去不完成式」，表達提摩太的父親應該是已經過世了。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒十六1】事實上，保羅把提摩太作為猶太人接待，他正表示他對猶太思想多麼脫俗。提摩太是異族通婚者的兒子。嚴格的猶
太人根本不會承認這樣的婚姻；事實上，如果一個猶太女子嫁給一個外邦男子，或是一個猶太男子娶一個外邦女子，他會視那猶太男子或女子為死了，有時還真正舉
行喪禮。保羅接受由這種婚姻而來的兒子，表示出他多麼確實地打破了一切種族的壁壘。──《每日研經叢書》
【徒十六1~3】割禮是每一個猶太男人必須接受的。根據猶太人的規條，若父親是猶太人，母親是外邦人，生下來的孩子算是外邦人；若母親是猶太人，父親是外邦人，生下來的孩子算是猶太人。提摩太的父親雖是希利尼人，母親卻是猶太人，因此他算是猶太人，保羅也就給他行了割禮。―― 沈保羅《真知灼見――歌羅西書講解》
【徒十六1～5】保羅自從在特庇與路司得宣道，至今已經歷時五年，但是當他回到這地方的時候，卻出現了一個為他所十分疼愛的青年，他的內心一定
為此歡欣快樂。保羅要找一個人替補馬可，是很自然的事。他總是注意到訓練新的一代去從事那擺在前頭的工作的必要。他發現青年提摩太正是他所要的那樣的人。
保羅為提摩太行割禮，顯然有點問題，因為他才贏了一仗，宣佈割禮並非必要。然而提摩太是猶太人，而保羅從未說過猶太人不必行割禮。不必行猶太人生活方式中
的禮儀的，乃是外邦人。
事
實上，保羅把提摩太作為猶太人接待，他正表示他對猶太思想多麼脫俗。提摩太是異族通婚者的兒子。嚴格的猶太人根本不會承認這樣的婚姻；事實上，如果一個猶
太女子嫁給一個外邦男子，或是一個猶太男子娶一個外邦女子，他會視那猶太男子或女子為死了，有時還真正舉行喪禮。保羅接受由這種婚姻而來的兒子，表示出他
多麼確實地打破了一切種族的壁壘。
提摩太是個先天很好的孩子。他的母親和外祖母都好（提後一5）。在以後的日子，他每每作了保羅的信差（林前四17；帖前三2－6）。當保羅坐牢的時候，提摩太與他同在羅馬。（腓一1；二19；西一1；門1）提摩太與保羅的關係非常特殊。保羅寫信給哥林多教會時，稱他為我所親愛的兒子（林前四17）。他寫信給腓立比教會時，說沒有別人像提摩太那樣與他同心（腓二19－20）。保羅很可能視提摩太為他放下工作時的繼承人。一個人能以見到他訓練的人，在他放下擔子時能以挑起，該是多麼高興呢？──《每日研經叢書》
【徒十六6】「聖靈既然禁止他們在亞西亞講道，他們就經過弗呂家、加拉太一帶地方，」
從以哥念向西的旅途，記載得很令人不解，說他們經過弗呂家加拉太一帶地方（參十八23）。
希臘文法結構表示，這個詞是指一個地區，“弗呂家加拉太地區”，弗呂家一部份位於羅馬亞西亞省內，一部份位於加拉太省內。前者本稱為“弗呂家亞西亞”，而藍賽說後者可能被稱為“弗呂家加拉太”。該區在以哥念以西，保羅往每西亞必經的地方。依這一個觀點來看，保羅就沒有進過加拉太當地民族的地域，當時是塞爾特人（Celtic）住在那裡。
雷克（BCV.
pp.231～237）和赫肯（p.483）認為（兩人稍有差異），路加指的是兩個地區，弗呂家和加拉太。依這個看法，保羅經過這一帶塞爾特人的地方，傳福音給他們，後來就寫加拉太書給他們。可是這看法從這區的地理角度看來很有問題，正如布魯斯所指出的。
最可能的，是保羅並沒有向加拉太這一區傳福音。因此，加拉太書就不是寫給加拉太省北部的塞爾特族，而是寫給該省南部的以哥念及其它市鎮的居民。從路加的
敘述中，看不出這一段旅程中有沒有佈道。無論如何，宣教士們被引導離開原本想在亞西亞作工的目標，不得不向北走。這段敘述很符合一種旅途，就是向北走亞西
亞的邊界，朝向小亞西亞西北角的每西亞。聖靈到底怎樣攔阻他們依原意進行，我們不知道；這裡或是指一種內心的催促，或是透過一位同工受聖靈感動所說的話。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十六 6】「聖靈....禁止他們在亞西亞講道。」
在聖經中研究聖靈怎樣引導十字架的先鋒，是很有趣的一回事。因為他們很容易走錯誤的路，所以聖靈的引導大半是用「禁止」。
親愛的，當你要走前面的路的時候，你應該完全讓聖靈替你定規，求祂封閉一切的岔路，開啟唯一的正路。你該說：「神阿，我把選擇的責任完全交託給你，求你不讓我的腳步走在一切不是你命定的路上。當我偏左偏右的時候，求你讓我聽見你的聲音。」
同
時，在你沒有清楚聖靈的指引之先，你應當繼續站在你原來的路上，守在你原有的呼召中，除非你得了新的清楚的呼召。親愛的旅客，耶穌的靈今日等著要啟示你，
好似當日啟示保羅一樣。在你這方面，只須小心順服，連一個頂小的禁止也須順服；信心的禱告之後，如果聖靈沒有攔阻，你只管放膽前進。如果聖靈的答應乃是禁
止，那你也不要驚奇。若是左右的路是關閉的，前面的路是開啟的，那條路頂清楚是通到特羅亞去的。在那裏有異象會指引我們當走的路，在那裏有「敞開的門」和
機會，在那裏也有忠心的朋友路加等著。─
梅爾
【徒十六7】「到了每西亞的邊界，他們想要往庇推尼去，耶穌的靈卻不許。」
每
西亞在羅馬亞西亞省的西北部，亞西亞省延展及于小亞西亞整個西岸，每西亞的東部和北部，是庇推尼另一個羅馬省份，其東部與本都省接壤。聖靈再一次阻止他們
繼續向這方向走。這裡用很獨特的名字稱聖靈為耶穌的靈，強調是耶穌自己透過聖靈，引導福音的進展；至於引導的方式，也沒有明說。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十六8】「他們就越過每西亞下到特羅亞去。」
他們經過了每西亞（不是 RSV所說越過，和合本亦同），就來到了羅馬殖民地特羅亞，是通往馬其頓的海港。亞歷山大特羅亞是此城的正名，它是個重要的中心，後來當地成立了一所教會（林後二12）。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十六9】「在夜間有異象現與保羅：有一個馬其頓人站著求他說：“請你過到馬其頓來幫助我們！”」
保羅從特羅亞原可以向幾個方向航行，但是一個馬其頓人的異象，決定了他們的取向，那人催他過去幫助他們。古時以為夢是從神來的指引（見九10、12；十3、17，十八9，廿二17），保羅和同伴立即覺得這夢是神的呼聲，叫他們傳福音到馬其頓去。他們深知這一種“幫助”是他們可以給那地之人的。保羅從夢中人所講的話，可以知道他是馬其頓人。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十六10】「保羅既看見這異象，我們隨即想要往馬其頓去，以為神召我們傳福音給那裡的人聽。」
「我們」，顯示作者路加在此時加入宣教團隊。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
見了這異象之後，他們隨即想過馬其頓去。但此時記敘的語氣卻突然改用“我們”決定怎樣做，這第一人稱複數形式一直沿用到十六17，又從二十5再用。最明顯的解釋，就是敘述者這時記述他本身所參與的部份。另一可能性，就是敘述者開始借用另一個人以第一人稱的憶述，但卻忘記更正文法。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十六11】「於是從特羅亞開船，一直行到撒摩特喇，第二天到了尼亞坡裡。」
「一直行」：航海術語，「順風而行」的意思。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
保羅和同伴取海道從特羅亞起行，旅程迅速，經過一個島叫做撒摩特喇（也許在那裡過了一夜），兩日之間來到尼亞波利。一百二十五哩（200公里）的旅程，若風向順，在這樣的時間之內，是可以到達的，只是在二十6那趟回程，卻花了五天。尼亞波利即現今的卡發拉（Kavalla），是腓立比的港口，約離城十哩（16公里）。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十六12】「從那裡來到腓立比，就是馬其頓這一方的頭一個城，也是羅馬的駐防城。我們在這城裡住了幾天。」
「駐防城」：原文是拉丁文，「殖民地」的意思。事實上羅馬將腓立比城當成是軍事用途的殖民城市。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒十六12】腓立比是個古城，西元前約三六○年由馬其頓的腓利取了這個名字。謀害凱撒大帝的布魯特斯和開西雅（Brutus & Cassius），就是西元前四二年在這地被安東尼和奧大維（後來的奧古士督大帝）所敗。這城於是成為羅馬的駐防城，就是羅馬退伍軍人定居的地方；在羅馬法律下，他們有自治權，且可免納稅。西元前三一年，安東尼和奇利奧百得拉（Antony & Cleopatra）在艾克丁（Actium）敗亡以後，就另有一批退伍軍人集居在那裡。根據RSV譯本，它“是馬其頓這一方的頭一個城”（和合本亦同），依字面來看，這是毫無意思的一句話。馬其頓是羅馬省份中很特別的一個，它分成四個次級省份，而腓立比則屬於第一個，但該省的省城是安腓波立（Amphipolis）。此句的希臘原文相當混淆，抄本有好幾種不同的句法，明顯在早期就已經遭竄改；GNB及TNT寫作“馬其頓頭一區的城市”，則可能更貼切原意。路加的描述透露出他對當地的認識（舒溫桓 p.93），用意在為以下的記述鋪路，說明保羅第一回在羅馬境域內的遭遇，和與羅馬官員的接觸。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十六13】「當安息日，我們出城門，到了河邊，知道那裡有一個禱告的地方，我們就坐下對那聚會的婦女講道。」
「知道」：「相信」、「假設」、「假定」。表示保羅一行也不是完全確知猶太人聚會的地點。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒十六13】保羅一向的宣教作法，是先到會堂去向猶太人及歸化猶太籍的人，宣告彌賽亞已來臨（十三4注）。因此，他等到安息日，才到猶太人的聚會地方去。RSV譯
本說，我們假定那裡有禱告的地方，表示保羅和同伴並不肯定知道猶太人在那裡聚集，而且他們也不曾與猶太人同住。若當地的猶太人聚會祇有幾個婦女參加，而且
其中至少有一個是歸化者，這一點就不足為奇了，宣教士祇能仰仗當地人所提供不甚明確的資料。然而這節經文也甚含糊，可能本來的意思是“經常禱告的地方”，因而沒有說找這個地方有任何困難。會堂的設立必須至少有十個男人，這裡既沒有提及男人，所謂禱告的地方可能祇是婦女們慣常聚集禱告的地方（可能在屋裡）；不過，這一辭也可以指會堂的建築。這地方可能是在城外，因為政府不許猶太人在城內集會。那地方近河邊甘閘河（Gaugites）或克理耐河（Crenides），一條小溪，是離城約安息日可走的距離，可能原因是猶太人潔淨的儀式中，需要有水。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十六14】「有一個賣紫色布疋的婦人，名叫呂底亞，是推雅推喇城的人，素來敬拜神。她聽見了，主就開導她的心，叫她留心聽保羅所講的話。」
「賣紫色布疋的婦人」：有人指出這一行的婦女，很多原本都是奴僕，而後被主人釋放成自由人。
「呂底亞」：一個很平常的名字，「辛勤勞動」的意思。這應該是一位外邦婦女，而非猶太人。
「素來敬拜神」：原文無「素來」，「敬拜」特指皈依猶太教的外邦人。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒十六14】聚集禱告的婦人中，有一個來自推雅推喇（啟二18～19），該城位於小亞西亞稱為呂底亞地區，那婦女的名字即是原居地之名；她是賣紫色布疋的，呂底亞地以紫色染料著稱。推雅推喇有猶太人的社團，呂底亞就是在那裡，或其它地方，歸化了猶太教。這時，她對保羅的信息有所回應，他的信息必然是論及耶穌就是彌賽亞（參十七3）。她信主，這裡說是主開導她的心（同是路廿四45；瑪喀比二書一4）；這樣，主印證了宣教士順服祂的命令，過到馬其頓來的行動。
路加強調人信主是神的工作，祂開啟人的心，就是開導人的心思去接受祂的話。這個觀點，正與保羅的見解相合，他說人不信主，是被今世的神弄瞎了心眼（林後四4）；而人若信主，是因福音“不獨在乎言語，也在乎權能和聖靈，並充足的信心”（帖前一6）。這種說法，並沒有減輕宣教士勸導說服人接受主道的責任（林後五20；六1），也沒有免除聽者悔改接受福音的本份。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十六14，16，24】如果呂底亞來自社會的最上層，而使女來自最下層，則羅馬禁卒屬於構成羅馬文官的中等階級。這一來，這三者使社會的全範圍都齊備了。──《每日研經叢書》
【徒十六14，16，24】呂底亞來自社會的最上層；她是個賣紫色布疋的人。紫色染料要一滴一滴地從某種甲殼類動物蒐集而得，非常珍貴，染一磅的羊毛要費大約相當於一百五十金鎊的價值。呂底亞，是個富有的婦人，是商場巨擘，卻被贏歸基督了。──《每日研經叢書》
【徒十六14，27「有一個婦人名叫呂底亞……禁卒。」】
這
些是典型的情形，成為信徒歷代的教訓與安慰，每個人都需要主，每個人都會帶到真光之中，但是每個人都是在不同的情況。呂底亞的心開放，好像花卉在陽光之觸
摸下，逐漸地，無可覺察地開放了，都不能說出她新生的確實的時間，禁卒到主面前卻很突然，在地震的時候，十分驚人。前者受愛的感召，後者因懼怕所驅使，呂
底亞的心歸向主，所以主以愛吻她醒來。主對那禁卒，好似跳向他的猛獅一般。
呂底亞——不看外在的表像及情況，沒有顯著的經驗，我們經過生命的汪洋，並不注意經緯的度數，你雖沒有體驗，品格卻在改變的過程中，自己還不知道，神的工作卻在你心中。波浪掀起，潮汛日日在上漲，但是退潮也與漲潮一般，不要以經驗來量進度，只依靠神，讓祂作成。
那禁卒——不要過分低估懼怕的影響，有時內心卻不能覺醒，一直到人必須面對罪的後果，才驚醒過來。有時人未必有最高的動機，但必有所感動。信主不只是相信主受死與復活的事，而是信祂是永活的主，能救我們脫離罪惡的權勢與刑罰，當信主耶穌，祂是活的主，現在就信靠祂！
── 邁爾《珍貴的片刻》
【徒十六15】「她和她一家既領了洗，便求我們說：“你們若以為我是真信主的（注：或作“你們若以為我是忠心侍主的”），請到我家裡來住。”於是強留我們。」
呂底亞是否與保羅首次談道後，立即受洗，我們不清楚。不過，應該不會隔很長的時日，這樣她的洗禮才真正成為她接受救恩的外在表示，也顯明出她的信心。洗禮之舉也包括了她一家的人。主張嬰兒洗的人，很容易抓住這節經文，及其它類似的經文（十一14，十六33，十八8；林前一16），爭論說一家人之中有嬰兒的可能性很高。反對的人則指出，經文中從未明文提及小孩子，尤其是嬰兒。呂底亞既然從事生意，極可能她是獨身的，或是寡婦，她家裡的人大概包括僕人或她供養的人。
呂底亞一信主，立刻接待保羅和他同行的人；因此，她不但很快就遵從早期信徒接待人的作風（羅十二13；提前三2；來十三2；彼前四9；約三5～8），而且能將自己的財物與教導神話語的人分享、共用物質（加六6；參林前九14）。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十六16】「後來，我們往那禱告的地方去。有一個使女迎著面來，她被巫鬼所附，用法術叫她主人們大得財利。」
「巫鬼」：原文是「一個靈，Python」，Python是「蛇」的意思。原指希臘神話中的一條蛇,守護德爾飛(Delphi)的神諭,後被阿波羅所殺此字也可以解釋成「腹語者」或「占卜者」。
「用法術」：指「在情緒激昂下說的預言」，在此也就是「占卜」的意思。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒十六16】保羅後來再去禱告的地方，就碰見一個有法術的使女，她藉占卜替主人賺了許多錢。路加說她的能力是從“巫鬼”來的，字面意思是“一個靈，庇通（Python）”。“庇通”原是蛇的意思，特別是指衛護供奉在德爾斐（Delphi）的文告的那蛇，牠結果被亞波羅（Apollo）所殺。這個字又可解作腹語者。腹語者也是占卜者，因為他們所發出的奇特聲音，產生一種神秘的效果；別人很可能以為他們有邪鬼附身。這裡的使女可能講話也像腹語者，有巫術的能力，所以路加說她有一個靈附著（邪惡的靈），就是指她會用腹語。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十六17】「她跟隨保羅和我們，喊著說：“這些人是至高神的僕人，對你們傳說救人的道！”」
「至高神」：猶太人用這個希臘字表達「耶和華神」，但希臘人用此自稱乎「宙斯神」。這裡沒有多少猶太人，所以聽眾聽見的領會是「保羅一行是宙斯神的僕人」，而非「保羅一行是耶和華的僕人」。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒十六17】使女在街上碰見保羅及他的同伴，就跟在後面大聲喊說，“這些人是至高神的僕人”，“傳說救人的道”。這樣形容至高神，在別的地方也曾出自異教徒的口（路八28），但是說希利尼話的猶太人也有這種講法，也許異教徒仿效猶太人的用法，如此稱呼他們的神。救恩是基督教信息的統稱（四12，十三26、27）。使女的呼叫，可能祇是根據一般人對宣教士在腓立比工作的瞭解；不過，這故事的寫法，很像福音書中趕鬼的故事，其中被鬼附的人宣告他們知道耶穌的真正身份（路四34、41，八28），似乎誇耀他們將淩駕於祂之上。路加很可能把使女的知識，視為由邪靈附身而來。新約其它經文中，對於鬼附、精神不平衡與江湖術士，界線也同樣難以劃分。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十六18】「她一連多日這樣喊叫，保羅就心中厭煩，轉身對那鬼說：“我奉耶穌基督的名，吩咐你從她身上出來！”那鬼當時就出來了。」
使
女一連多日，見了保羅就這樣呼喊，給他們帶來意外的宣傳作用。保羅一開始並沒有立刻處理這事，原因不明。使女的呼喊可能最初似乎沒有危險性，事實上也看不
出她對宣教士有任何敵意。但後來保羅看出她是被邪鬼所支配，就奉耶穌的名趕它出來。故事並沒有說使女有沒有信主；路加的注意力單集中在保羅及他同伴因這事
後而經歷的一切。因此，我們就不能憑這一件事，來作今日教會對趕鬼的結論。這次趕鬼明顯的果效，就是那使女失去了預卜吉凶的能力或意願。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十六18】神在現在，不願意叫靈鬼傳道。―― 倪柝聲
【徒十六19】「使女的主人們見得利的指望沒有了，便揪住保羅和西拉，拉他們到市上去見首領，」
不管使女的主人們當時在不在場，他們很快就發現不但邪靈離開了她，而且他們得利的途徑也沒有了（路加在18、19節
用同一個動詞，是有意的幽默），他們知道是什麼人幹的。正如後來在以弗所一樣，福音的效果破壞了靠迷信和邪惡行徑取利的行業。於是那些主人，加上朋友和路
人的助力，立刻便採取行動，捉住保羅和西拉，拖到市上去見首領，要控告他們。同行的其它人（提摩太和路加）並沒有牽連在內（“我們”的寫法到第17節起便終止了），也許由於他們不是主力，也許他們當時是在別處（還是如布魯斯，Book p.335所提議，當時祇捉拿了其中的純猶太人？）市中心廣場是貿易中心，考古學家已發掘出來了。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十六19】「主人們？」其實撒但是在後面。牠雖然沒法，應當離開那使女（18節），但牠卻另從一個地方，興波作浪，與使徒們為難。撒但是何等的殷勤作工。―― 倪柝聲
【徒十六20】「又帶到官長面前說：“這些人原是猶太人，竟騷擾我們的城，」
「官長」：羅馬殖民城最高行政長官的官銜，此處是複數，因為羅馬的都市都由兩位最高首長管理。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒十六20～21】第19節把審判官泛稱為首領；這裡卻給他特別的稱號。他們正確的頭銜叫做duoviri，已有碑文可證實。這兒的希臘字strategoi可能是最接近這個字的希臘字了（舒溫桓 p.92f），但它也可以翻譯一個更堂皇的頭銜praetores。較舊的注譯認為此處的審判官可能有這個頭銜（正如西元前一世紀在迦普亞（Capua）的審判官一樣；布魯斯 Book，p.335）；不過，這種古老的用法似乎不大可能在當時仍然通行。值得留意的，是當控告者提出控訴時，謀利的因素退隱到幕後，其它藉口出現了。罪名其實分為兩部份：其一就是保羅和西拉掀起了民間騷動；這一點更以他們是猶太人作為支撐，好利用當時很普遍的反猶太情緒（見十八2、12～17）。
第二部份罪名，就是保羅和西拉傳不合羅馬人的規矩。這樣，便將趕鬼事件擴大為整個宣教運動。這裡可以明顯看出該殖民地的羅馬人意識。按照規定，羅馬人是不
准奉外國異教的，但在事實上，祇要不冒犯羅馬風俗，他們信什麼都不成問題。這個原則顯然彈性很大，有需要時可以隨時訴諸於此。第一世紀之後，若異教引至犯
罪行徑時，就動用此原則。這裡的控訴是古調重彈，說此種異教“不合羅馬”的規矩。曾有人認為他們不許禁止猶太人傳教，不過這件事似乎並非如此（舒溫桓
p.78～83）。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十六22】「眾人就一同起來攻擊他們。官長吩咐剝了他們的衣裳，用棍打；」
「吩咐」：原文時態是表達「不斷的吩咐」，這也可能是保羅沒有表明他是羅馬人身分的原因，因為在群情激憤下，市長不斷的要求屬下責打犯人，犯人恐怕連辯白的機會都沒有。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒十六22】當時圍觀的群眾站在使女主人的一方，顯然是被控訴的激昂陳辭搧動了。那些人控訴之後，下一步便是由官長把被告者逮捕監禁，等候巡撫審詢。當時不但逮捕，還把犯人鞭打了。犯人的衣服先被剝除（這也是依羅馬慣例），然後由官長的侍從用棍打（十六35作差役，他們帶看一束棍子（拉丁文作
fasces），作為審判官權柄的標誌）。這一次被打，無疑是保羅在哥林多後書十一25所列使徒的艱辛，三次被打之中的一次了。本來羅馬公民是不應被打的，祇是當時官方並未知道保羅的身份。這樣施行棍打，表示審判官假定了宣教士有罪，又利用群眾反猶太人的情緒，就當場執法；可能他們根本就祇是想扣留犯人一夜，就打發他們離境。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十六23～24】這次棍打很凶，且隨即把他們監禁起來。“囑咐禁卒嚴緊看守”一語，有戲劇性的作用，為後面宣教士的神奇逃脫作準備，使讀者看出，不管人怎樣嚴緊捆鎖，神都可以釋放他們。從歷史角度來看，官員可能怕這些囚犯有超然的能力，因此必須留意監管才成。於是禁卒把他們下在最嚴密的內監，用木狗栓住兩腳，加倍防範。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十六25】「約在半夜，保羅和西拉禱告唱詩讚美神，眾囚犯也側耳而聽。」
「唱詩讚美」：原文的時態表示他們是不斷的唱詩讚美神。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒十六25】宣教士一夜無眠，得歸功於身上的痛楚和不舒服的姿勢。在這樣的苦難中，他們藉禱告唱詩讚美神，表現他們對神的信賴和喜樂。在此得見信徒“患難中能喜樂”的實例（羅五3；雅一2；彼前五6）。他們的祈禱可能祇是讚美神，並沒有提及求神釋放他們；不過，其它囚犯側耳而聽，可能表示他們也認為後來奇妙地的開釋，是神聽了宣教的祈禱。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十六25】此地而有此聲！難怪眾囚側耳而聽。―― 倪柝聲
【徒十六26】「忽然地大震動，甚至監牢的地基都搖動了，監門立刻全開，眾囚犯的鎖鏈也都鬆開了。」
宣教士歡樂的尊崇神，帶來突然的地震，監牢大為震動，監門全開，鎖住犯人的鏈子也從牆上鬆開了，因此囚犯大可逃脫，祇是可能腳鐐手煉仍未除去。不過，故事的焦點是犯人並沒有打算逃走，神跡另有它的目的。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十六26】他們不為地上權力所搖動，所以他們能震動大地。―― 倪柝聲
【徒十六27】「禁卒一醒，看見監門全開，以為囚犯已經逃走，就拔刀要自殺。」
現
在注意力從囚犯轉移到禁卒身上。他被地震吵醒了，一見監門大開，就以為囚犯都必定逃走，因此要自殺。他這樣的舉動似乎無法合理的解釋，為什麼他不先看清楚
發生了什麼事？當然，他若因疏忽而讓囚犯逃脫，必遭死刑，但若因天災而出事的，又何須怕什麼刑罰呢？不過，這人知道保羅西拉的超然能力，在神奇的現象面
前，他神志混亂，手足無措（參可九6，和在耶穌墳前婦人們極度的恐慌，可十六8）。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十六28】「保羅大聲呼叫說：“不要傷害自己！我們都在這裡。”」
保羅的聲音從監內傳出，攔阻了他的行動，告訴他囚犯都安全無恙。解經家不明白保羅怎會知道囚犯都沒有逃走，又知道禁卒想要自盡，因為根據29節，
禁卒必須提燈來，才能看清楚發生了什麼事。這是不是超然知覺的例子，還是記述的人沒有想到這問題？但是，保羅豈不可以從身邊周圍的聲音知道事態，或者也可
能微弱的光線，足以讓他觀察事態？我們所讀的，往往是很濃縮的記敘，重點祇放在作者的主要用心上，他不太注意繁瑣的細節，而日後的歷史家卻對這些有興趣，
一心想要重演當時場面。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十六29～30】禁卒叫人拿火炬來，沖進監牢，直奔到保羅、西拉跟前，他認定這驚天動地的事，必然是他們引起的。依當時的場合來說，他的問話相當突兀，唯一的解釋是：保羅和西拉在腓立比已有傳揚“救恩之道”的名聲（17節）。既有超然能力印證他們是神的使者，可見他們的信息也是從神來的，因此禁卒就以尊崇天使的禮儀來崇敬他們（29節），並且尋求他們所傳揚的救恩。他的問題，不可能是因剛才發生的事怕上司刑罰，而問如何可得拯救以免於受罰，因為囚犯全部無恙。這件事不必以另一層屬靈意義來重新解釋（比較一下約四10～15，“水”可照字面解，也可從屬靈層面解；又如福音書中“拯救”可從肉身與屬靈兩方面看，路七50，八48）。反之，禁卒是因見超然的能力印證了保羅和西拉的信息，而體會到自己必須與他們所傳揚的神和好。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十六31】「他們說：“當信主耶穌，你和你一家都必得救。”」
「當信主耶穌，你和你一家都必得救」：原文是「你和你一家都當信主耶穌，必得救」。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒十六31】宣教士的答覆，是“得救”的正宗用語，當信主耶穌。這話反映出早期信徒的信仰告白：“耶穌是主”（羅十9；林前十二3；腓二11），並且特別指出必須完全信靠耶穌是主，委身於祂（參九42，十一17）。對那些以耶穌為主的人，祂就是救主。同時，這句話清楚表示，要進到“至高神”（十六17）面前的救恩之途，唯有透過相信耶穌。救恩不單賜給禁卒，也賜給他一家。新約對家庭的合一十分看重，救恩若臨到一家之主，就必然臨到全家（包括親屬和僕人）（參十六15）。不過，他們的條件也是一樣，要聆聽真道（十六31），相信，並受洗。禁卒自己的信心，並不能庇護他們。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十六31】這並不是說，一個家裏，只要有一個人相信，就全家都得救了。這乃是說，『你和你一家當信主耶穌，就必得救。』── 何曉東《新約聖經難題探討》
【徒十六32】「他們就把主的道講給他和他全家的人聽。」
可
是這一切不是一句簡短的公式可以解說明白的，於是他們就在那時候對禁卒一家講解主的道。囚犯們把自己的安舒放在次要，以福音為當務之急。順便一提的，就是
祇將福音經文告訴人是不夠的，一般而言，需要就個別情況，加以細心教導，又必須有個別的牧養工夫，福音的功效才能長存（帖前二7、8）。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十六33～34】禁卒心的改變，可從他對宣教士肉身需要的照顧看出來，他盡所能的療治他們前一天所受的棍傷（參太廿五36；十34）。
接著，他和家人就立刻在監牢裡受了洗。注意，雖然保羅和西拉將傳福音放在自己的舒適之前，禁卒卻先照料他們才受洗。他又再進一步的照料，把他們帶回家去，
為他們擺上飯，這舉動也同時表現出信徒的相交與喜樂，同慶他們一家歸主。這頓飯可能包括主的晚餐，不過路加沒有明說。然後，宣教士理應再被帶回監牢去。其
它囚犯也必然已重新鎖好。不過，路加沒有把這些無關的細節寫出來（有早期文士在西方抄本第30節加上這些附注）。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十六34】撒但以為叫他們下獄，治死他們；那知是神差遣他們入獄，拯救獄卒一家。撒但失算的地方，真是多哩！牠那能與神相算呢？獄卒全家受洗，其中並無嬰孩，因為他「全家因為信了神，都很喜樂」。知因信神而喜樂，不是嬰孩了。―― 倪柝聲
【徒十六35】「到了天亮，官長打發差役來說：“釋放那兩個人吧！”」
天亮之時，官長就打發差役來到監牢，要釋放囚犯。他們一定認為打了一場，又監禁了一夜，已夠向這鬧事的人施以威嚴，若因這等小事鬧上高級法庭，就讓自己成為笑柄了。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十六36】「禁卒就把這話告訴保羅，說：“官長打發人來叫釋放你們。如今可以出監，平平安安地去吧！”」
禁卒一得到釋放的消息，就告訴監牢裡的囚犯，禁卒親自囑咐宣教士“平平安安的去罷”，這句猶太人祝福的方式，成了信徒的用語（路八48）。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十六38～40】差役傳訊給官長，登時令他們慌張異常，因為知道這消息一旦傳到上層人士，麻煩就大了。於是他們祇有儘量補救，親自來對宣教士說好話（RSV譯作“道歉”似乎過份一點）。不過，他們仍要求宣教士離城，也許怕繼續生事；他們不但怕宣教士對非法下監的抗議，也怕當地人，如那使女的主人們，會重新掀起糾紛。官長到底有沒有合法的權利驅逐宣教士出境，我們不大清楚；但他們顯然有能力這麼做（舒溫桓 p.77f）。故事圓滿結束，宣教士得釋放，最後去探望呂底亞和初生教會的其它會友，然後離開。路加則似乎留了下來（見二十5、6）。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十六40】「勸慰」不是「受慰」。―― 倪柝聲
【徒十六1～5教會的需要】
保羅和西拉是熱心傳福音的同工。凡他們所到之處都有許多人悔改信主。「他們經過那些村鎮、把耶路撒冷的使徒和長老們所定下的規章交給他們，吩咐他們遵守。因此，各教會在信心方面得以堅固，人數也一天比一天多起來」（徒十六4～5）
今天的基督徒對出去救靈的工作顯得十分冷漠。立志傳福音和肯做見證的人實在少得可憐。有人甚至說，今日美國最壯觀的事莫過於主日早晨的崇拜了。所有的人坐
在那兒就好像是海綿一般——把一切的道理都吸收進去了——卻很少人肯在那一個星期中把海綿裡吸進的真道壓出一點來。據統計，百分之七十五的信徒完全不做教
會的工作，百分之九十五的信徒不曾向未信主的人作過見證！除非信徒主動地把他們所獲主恩的好處去與人分享，否則基督教便顯不出它的活力來，現在是停止觀
望，應當採取行動的時刻了。
約翰貝比洛裡（John
Barbirolli）指揮的百人交響樂團在星期六晚上借一個教堂舉行演奏時，聽眾擠得水泄不通。會後有一位弟兄問該堂牧師約翰杜威（John Dowell）：「什麼時候你能使星期日晚間的聚會也擠滿了這樣多的人？」杜威博士答得很妙：「只要我有一百位經過良好訓練的同工幫助我，我便能和約翰貝比洛裡一樣吸引這樣眾多的人！」
你在教會中有些什麼服事呢？你曾經向未信主的人談基督耶穌的事嗎？——H.G.B. ——梁敏夫譯輯《清晨露滴》
【徒十六7】「到了每西亞的邊界，他們想要往庇推尼去，耶穌的靈卻不許。」
這是一個多麼奇怪的禁止！這些人想要往庇推尼去，目的是作主的工，但是主自己反把工作的門關起來。我自己也曾有這樣的經歷。有時候我自以為成功的路徑，反受到了許多攔阻；反對進來催逼我回去，疾病進來強迫我退到荒野去。
有時工作尚未作完；聖靈要我把它放下，這實在是非常困難的事。但是神給我看見，工作是事奉神，等候也是事奉神。要我活動的是神，禁止我活動的也是神。感謝神，我現在知道，多少時候荒野原是最有益的地方。我感謝神，許多我所愛去的庇推尼，我都沒有去。
主啊，雖然我的前途常遭挫折，我仍然願意揀選你靈的引導。今天工作的門似乎開了，明天當我正要進去的時候又忽然關了，這都是你的事情。
求你教導我在等候中看見前面的路徑，使我在禁止中尋見事奉你
的新路，並教導我在不作工的時候盡忠──用安靜來作工，用等候來事奉。─
馬得勝
【徒十六8~10】有一個最富吸引力的說法。有一個征服世界的人，他是亞力山大大帝。似乎整個情境乃是專門要叫保羅記起亞力山
大的。特羅亞的全名是為了紀念亞力山大而稱為亞力山大特羅亞的。過了海便是腓立比，是紀念亞力山大的父親的。更遠的便是帖撒羅尼迦，是紀念亞力山大的異母
姊妹的。這地區充滿對亞力山大的紀念，而亞力山大曾經說過，他的目的是「使東西聯婚」，以求四海一家。很可能是保羅在異象中見到亞力山大，就是那征服世界
的人，而這異象給保羅一個新的衝力，要使世界全歸基督。──《每日研經叢書》
【徒十六37】「保羅卻說：“我們是羅馬人，並沒有定罪，他們就在眾人面前打了我們，又把我們下在監裡，現在要私下攆我們出去嗎？這是不行的。叫他們自己來領我們出去吧！”」
若
保羅和西拉就這樣離開，會成為日後對待宣教士的危險先例，同時也會使腓立比的信徒，遭受官長任意的苛待。官長們實在有差錯，他們不但打了他們，收入監裡，
沒有查明所控的罪名，而且也沒有問明他們是不是羅馬公民。當時明文規定，羅馬公民不可以受刑，當然，天高皇帝遠，地方官越權誰也管不了。很可能前一天保羅
並沒有機會提出他是羅馬公民的抗議。從前有一著名的案件，說一名羅馬公民被惡名昭彰的西西里總督弗瑞斯（Verres）下令鞭打，他一邊喊“我是羅馬公民”，也無濟於事。但這樣的不公是不容忽視的。保羅要求公開道歉：要那判他入獄的官長親自了結這事。──《丁道爾聖經注釋》
使徒行傳第十六章綱目
【保羅下監】
我當怎樣行才可以得救？當信主耶穌
一、幫手提摩太
1.福音的果子
2.弟兄都稱讚他
3.帶他同去
二、馬其頓人的異象
1.聖靈禁止與不許
2.在夜間有異象顯現
3.請你過來幫助我們
三、在腓立比傳道
1.呂底亞和她一家
2.在獄中唱詩讚美神
3.禁卒全家得救
── Chih-Hsin Chang《An Outline of The New
Testament》
【使徒行傳第十六章】
一、保羅再回特庇與路司得（十六1～5）
二、馬其頓呼聲（十六6～10）
三、腓立比：第一個馬其頓教會（十六11～40）
──《丁道爾聖經注釋》
【使徒行傳第十六章】
一、信心的兒子（十六1－5）
二、福音來到歐洲（十六6－10）
三、歐洲的第一個信徒（十六11－15）
四、瘋狂的使女（十六16－24）
五、腓立比的禁卒（十六25－40）
──《每日研經叢書》
【使徒行傳第十六章】
一、新同工提摩太 十六1～5
二、馬其頓的呼聲 十六6～10
三、在腓立比傳道 十六11～40
1.呂底亞歸主 十六11～15
2.獄中傳道 十六16～37
──《中文聖經注釋》
【新的突破（十六1～15）】
一、揀選提摩太（1～5）
二、馬其頓呼聲（6～10）
三、保羅的策略（11～15）
──《新舊約輔讀》
【獄中見證（十六16～40）】
一、保羅趕鬼被囚（16～24）
二、神超然的拯救（25～34）
三、爭取公民權利（35～40）
──《新舊約輔讀》
【禁卒得救】
讀經：讀經使徒行傳十六章十九節至三十四節
一、一個忍心的人
1、這一個得救的人原先是禁卒，所有看監的人，都是忍心的，心不狠，就不能看監。
2、有些看監的人還軟些，但這一個看監的人是把他們關在內監，還那個了木狗（這是官長沒有命令的）
3、忍心的人就是硬心的人。
二、神對付硬心人的辦法
1、神叫他聽見福音，這禁卒先聽見兩個使徒在那裡唱詩讚美神，這聲音進到他的耳中就是福音。他從來不知道神的事，現在也聽見二使徒唱詩禱告，便對神有了觀念。朋友，你說你沒有聽過福音嗎？當你聽見有人在那裡禱告唱詩讚美神快樂的時候，那就是你聽見福音了。
2、
再用地震的辦法。硬心的人聽見福音以後，心裡一點不動，神要救他就非將地震動一下不可。地一震，監門就開了，眾囚犯的鎖鏈也都斷了，你聽福音心裡不動，末
了神叫你的妻子生病，店鋪倒閉，自己失業，生了肺病，神這樣震動一下你就得救了。有時甚至真的遇見颱風地震，風一刮，地一震，你就信主了。
3、神對付的結果。經過震動以後，硬心就變成軟心了。有好些人這樣給神震動一下就蒙恩了。神的福音就是神的話，神的震動就是神的作為，祂的話一過去，祂的手就進來。
三、當如何才能得救
1、那個硬心的禁卒給神震動之後，他就軟下來，立刻說：我當怎樣行才可以得救。
2、他們說：當信主耶穌，你和你一家都必得救。
3、信主之後還應當受浸。
四、得救的結果
1、罪得赦免得到生命。
2、他和全家因為信了主耶穌喜樂。
──《福音材料267題》
