使徒行傳第四章註解
壹、內容綱要
【教會在受逼迫中的見證】
一、受逼迫的原因――本著耶穌，傳說死人復活(1~4節)
二、勝過公會的逼迫(5~22節)：
1.公會的審問(5~7節)
2.使徒放膽據實回答瘸者得痊癒的原因(8~12節)
3.公會商議後禁止使徒奉耶穌的名對人講論(13~18節)
4.使徒拒絕聽從人、不聽從神(19~20節)
5.公會恐嚇後釋放使徒(21~22節)
三、勝過逼迫後的反應(23~37節)：
1.使徒向教會報告(23節)
2.教會同心合意讚美、禱告神(24~30節)
3.眾人被聖靈充滿，放膽講論神的道(31節)
4.凡物公用和捐獻的榜樣(32~37節)
貳、逐節詳解
【徒四1】「使徒對百姓說話的時候，祭司們和守殿官，並撒都該人，忽然來了；」
〔文意註解〕「使徒對百姓說話的時候」『使徒』原文是複數代名詞『他們』，表示說話者不只是一個人。
「祭司們和守殿官」『祭司們』分班輪值，故指該週在聖殿區供職的那些祭司；『守殿官』可能是聖殿的總管，負責監督護衛聖殿並維持聖殿的秩序，其地位和權勢僅次於大祭司(徒五24，26；路廿二4，52)。
「撒都該人」猶太教的一個派別，成員均來自祭司階級，他們乃屬於有權有勢的貴族階級。由於他們與羅馬人有良好的關係，因此常仗勢鎮壓異己者。他們不相信死人復活，而使徒們卻宣揚主耶穌從死裏復活，因此令他們大感煩惱(參2節)。
〔話中之光〕(一)「祭司們和守殿官，並撒都該人」這些人都是猶太教的領袖，本來應當深明神的旨意，然而竟成了撒但利用來逼迫教會的工具；今天的基督教領袖，恐怕也有許多被撒但所利用，外表好像是事奉神，實則叫教會受虧損的竟是他們。
(二)當聖靈作工的時候，仇敵撒但也會起來攪擾；許多時候，仇敵在教會中興風作浪，正是證明了教會中有一班人願意活在神的心意中，引起魔鬼的忌恨，所以我們反而應當剛強壯膽，為主站住。
【徒四2】「因他們教訓百姓，本著耶穌，傳說死人復活，就很煩惱；」
〔文意註解〕「本著耶穌」原文是『在耶穌裏』，意指『在耶穌的能力和性質裏』教訓百姓。
「傳說死人復活」『傳說』即『宣講』；這裏可能有三種意思：(1)從耶穌復活的實例，宣講死人復活的事已經發生了；(2)藉著耶穌從死裏復活，宣講將來死人也要復活(林前十五12~19)；(3)宣講死是由亞當而來，而復活是由基督而來(林前十五20~22)。
〔話中之光〕(一)我們不僅要在心裏相信主耶穌從死裏復活，並且要在口裏「傳說」祂的復活。
(二)信徒不僅要客觀地相信主復活的道理，並且要主觀地經歷主復活的生命。
【徒四3】「於是下手拿住他們；因為天已經晚了，就把他們押到第二天。」
〔文意註解〕「因為天已經晚了」晚祭約在下午四時結束，聖殿的門正要關閉。任何有關生死的審判須在白天開始，也在白天結束。
〔話中之光〕(一)使徒們雖然被「押」在監裏，但他們所傳的道卻供應了數千人的需要(參4節)。這說出了一個事奉的原則：藉著十字架的捆鎖，反而釋放出豐盛的生命。
(二)事奉主的人若不肯被『關』起來，而喜歡自作主張，四處奔跑，反會侷限聖靈的作為，得不著事奉的果效。
【徒四4】「但聽道之人，有許多信的，男丁數目，約到五千。」
〔文意註解〕「男丁數目」『男丁』通常指男性成年人，偶而也指包括婦女的『世人』(路十一31『世』字原文與這裏的『男丁』同一字)；惟因路加在本書有多處通常會清楚指明是否包括婦女(徒五14；八3，12；九2；十七12；廿二4)，所以這裏理應是指男人而已。
「約到五千」有兩種解法：(1)指那一天信主的人『約有五千』；(2)指到那一天為止，信主的人數總共『約達五千』。
〔話中之光〕儘管仇敵竭盡所能要阻止福音的傳揚，但福音的能力並不是任何屬人的權勢所能阻擋的；人越逼迫，福音的果效越顯大。
【徒四5】「第二天，官府、長老，和文士，在耶路撒冷聚會。」
〔文意註解〕「官府、長老，和文士」『官府』原文係複數詞，指祭司長們；『長老』指民間的紳耆；『文士』多為法利賽人，他們深諳舊約律法和古人的遺傳。公會是由這三班人組成的，也是以色列的最高法院；定主耶穌死罪的就是他們(太廿六57，59；路廿二66)。
【徒四6】「又有大祭司亞那，和該亞法、約翰、亞力山大，並大祭司的親族都在那裏。」
〔文意註解〕「大祭司亞那」主後六至十五年作大祭司，後被羅馬人免職，但猶太人仍公認它為大祭司。
「該亞法」他是亞那的女婿，在主後十八年至卅六年繼任大祭司。
「約翰」也許是亞那的兒子約拿單，在主後卅六年繼任大祭司；也有人認為他就是耶路撒冷淪陷後『大會堂』的首領約翰‧本查蓋。
「亞力山大」身分不詳。
【徒四7】「叫使徒站在當中，就問他們說：『你們用甚麼能力，奉誰的名，作這事呢？』」
〔文意註解〕「你們用甚麼能力」『能力』指作事的憑藉。
「奉誰的名」指作事的源頭，是誰授權的。
「作這事呢？」『這事』指行神蹟醫治那生來是瘸腿的(參22節；三2)。
〔話中之光〕(一)「你們…奉誰的名作這事呢？」他們這個問話表明他們所要對付的乃是那個『誰』――耶穌基督；撒但的對頭是主，所以服在牠權下的爪牙自然也是對付主。
(二)仇敵的伎倆是要神的兒女因懼怕而退後，不敢再承認主的名。
【徒四8】「那時，彼得被聖靈充滿，對他們說：」
〔文意註解〕「那時，彼得被聖靈充滿」彼得原已被聖靈充滿(徒二4)，如今再次被聖靈充滿，可見充滿是多次、常常有的(徒四31；九17；十三9)。
〔話中之光〕(一)沒有一個信徒能靠自己與撒但所管轄的世界體系相抗衡，除非聖靈作我們的供應，來負我們的全責；所以每一次面臨仇敵的逼迫時，必需求聖靈的充滿。
(二)主曾應許門徒說，到那時候，必賜給你們當說的話；因為不是你們自己說的，乃是你們父的靈在你們裏頭說的(太十19~20)。
【徒四9】「『治民的官府，和長老阿，倘若今日，因為在殘疾人身上所行的善事，查問我們他是怎麼得了痊愈；』
〔原文字義〕「得痊愈」得救。
〔文意註解〕「治民的官府」原文是『百姓的官長』，指祭司長們(參5節)。
「因為在殘疾人身上所行的善事」『殘疾人』即病人(徒五15~16)。
「查問我們他是怎麼得了痊愈」『查問』指法律上的審訊。
〔話中之光〕從第九節起至十二節，彼得利用被盤問的機會，在盤問者面前發表了一篇精簡扼要的福音信息。我們也要學習他的榜樣――無論怎麼樣的場合，無論得時不得時，總要專心傳道(提後四2)。
【徒四10】「你們眾人，和以色列百姓，都當知道，站在你們面前的這人得痊愈，是因你們所釘十字架，神叫祂從死裏復活的，拿撒勒人耶穌基督的名。」
〔原文字義〕「得痊愈」身體健全。
〔文意註解〕「拿撒勒人耶穌基督的名」『拿撒勒人耶穌』這名指明猶太教領袖所藐視的那一位(約一45~46；徒廿二8；廿四5)。
〔話中之光〕這個瘸腿的人，在耶穌基督的名裏『得著痊癒』，乃是一切信靠耶穌基督之名的人，在靈性上『得救』的指標。
【徒四11】「祂是你們匠人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭。」
〔原文字義〕「所棄」輕看，蔑視，無有。
〔背景註解〕猶太人建築房屋，在安放根基之時，是先在最外角安置一基石，稱為「房角石」，它是一座建築物底部轉角處的巨石，用以連接牆垣的，是支持和穩定全建築物的石頭。
〔靈意註解〕『匠人』指祭司長、文士和法利賽人等猶太教領袖，他們本該為著神的建造而工作；『石頭』指主耶穌，祂是神用以建造的基材(亞三9)。主被猶太教的領袖棄絕，甚且釘祂在十字架上，神卻叫祂復活，成了『房角的頭塊石頭』(詩一百十八22；太廿一42)，就是用以建造教會(房)最基本、最重要、連絡全體的房角石(賽廿八16；弗二20~21；彼前二4~7)。
〔話中之光〕(一)基督就是教會的「房角石」，教會中的各族、各方都因著祂聯在一起；我們凡事都要以基督為最終的依歸。
(二)在基督教中，第十二節乃是著名的經節，卻忽略了第十一節。換句話說，基督教只傳救贖主，不傳房角石；只傳救恩，不傳建造。其實神拯救我們的目的，乃是為著建造祂的教會和國度，並不單單是為著叫我們得永生、免進地獄。
(三)主拯救我們，是為著改變我們的天然生命，使我們從泥土變成活石，用來作祂建造的材料(彼前二5)，建造成功新耶路撒冷(啟廿一2)。
【徒四12】「除祂以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」」
〔原文字義〕「得救」得痊癒。
〔文意註解〕「除祂以外，別無拯救」意指耶穌基督乃是得救惟一的門路，在神面前人不能自救，也不能救別人。
「因為在天下人間」『因為』一詞是解釋上一句『除祂以外，別無拯救』的理由；『天下』指全世界；『人間』指全人類。
「沒有賜下別的名，我們可以靠著得救」耶穌這名代表了神在耶穌身上的作為，以及藉由耶穌而傳給世人拯救的信息。人若接受了耶穌的名，也就是信了耶穌。神給人的救恩就是人必須『信耶穌是基督，是神的兒子』，這樣『就可以因祂的名得生命』(約廿31)。
彼得被聖靈充滿，在官長面前(也是在宇宙中間)宣告了一件非常肯定的事實，就是人的罪得蒙赦免，並且與神和好，得到永生，惟一的門路僅只耶穌基督而已。本節表明了四層的意思：(1)耶穌乃是『獨一』的救主――除祂以外，別無拯救；(2)耶穌乃是獨一『可靠』的救主――我們可以靠著得救；(3)耶穌乃是『神所賜』獨一可靠的救主――因為沒有賜下別的名；(4)耶穌乃是神所賜『在天下人間』獨一可靠的救主――因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。
〔話中之光〕(一)一個人可能相信各種不同的宗教，但除非他接受基督作救主，他的罪仍不得赦免。
(二)宗教不能救我們，善行也不能救我們，只有靠基督才能救我們。
(三)罪人固然必須信靠主耶穌，才能得救；就是信徒個人或教會，也必須信靠主耶穌，才能解決難處，才能得著豐富的供應。所以一切
(四)耶穌這名不僅是祂的，也是賜給人的。我們若不知道我們在其中的份，我們就要受很大的虧損。
(五)耶穌的名不只有醫病的權能，同時也是使人得拯救的憑據。
(六)除了耶穌這名，我們絕對不可高舉任何別的名。
【徒四13】「他們見彼得、約翰的膽量，又看出他們原是沒有學問的小民，就希奇，認明他們是跟過耶穌的。」
〔原文字義〕「沒有學問」未受教育，文盲；「小民」庶民，普通人，俗人，無技藝的人。
〔文意註解〕「他們原是沒有學問的小民」『沒有學問』指沒有受過專門的教育，特別是沒有關於律法的複雜規矩的拉比式教育；『小民』原文是『無知的人』，指門外漢，沒有任何特殊的專業資格。彼得與約翰未在拉比學校中受過訓練，也未曾在被認可的宗教圈內擔負過任何職務。
使徒們有如此的膽識，不外有兩個原因：(1)在三年半跟從主耶穌的期間，深受祂的教導和影響；(2)在主耶穌復活以後，得著聖靈的內住和澆灌，領受了聖靈的教導和能力。
〔話中之光〕(一)我們今日所當祈求的，不是知識和口才，乃是膽量；而膽量是從被聖靈充滿而來的，所以我們應當祈求被聖靈充滿，叫我們能放膽為主作見證。
(二)服事主最重要的條件，還不在於神學知識和教會中的身分地位，乃在於主對你個人有沒有呼召和託付。
(三)此時的彼得和從前完全兩樣。從前在大祭司的院中，被人認明『是同拿撒勒人耶穌一夥的』時候(太廿六71)，祂就發咒起誓的極力否認。但現在他不再以此為羞，反倒更多藉著所行所說的，顯明「他們是跟過耶穌的」。
(四)我們信徒應當努力學習作『耶穌基督的活像』，在生活事奉中，叫別人能清楚的認明我們「是跟過耶穌的」。
【徒四14】「又看見那治好了的人，和他們一同站著，就無話可駁。」
〔原文字義〕「可駁」反對，辯駁，駁倒。
〔話中之光〕事實勝於雄辯；傳福音最好的辦法是在人面前陳列生命改變的事實見證。
【徒四15】「於是吩咐他們從公會出去，就彼此商議說：」
【徒四16】「『我們當怎樣辦這兩個人呢？因為他們誠然行了一件明顯的神蹟，凡住耶路撒冷的人都知道，我們也不能說沒有。』
〔話中之光〕「我們當怎樣辦…呢？」人最好的辦法，就是按真理辦事；不按著真理，就會越辦越糟。
【徒四17】「惟恐這事越發傳揚在民間，我們必須恐嚇他們，叫他們不再奉這名對人講論。」」
〔話中之光〕(一)仇敵盡其所能的要封閉我們的口，叫我們不敢「對人講論」福音；千萬不要以為只要用行為傳福音就夠了，不必對人用口傳講。我們若閉口不敢傳講，就是中了仇敵的詭計。
(二)有的信徒因為靈性軟弱，所以不敢對人講論耶穌；其實你所以軟弱，就是因為你不講。你一開講，靈就剛強了。
(三)也有的信徒以為自己的生活不太正常，所以就不敢傳福音。其實你這個不正常，原因恐怕就是因為你不說；你一開口，你就正常了。
【徒四18】「於是叫了他們來，禁止他們，總不可奉耶穌的名講論教訓人。」
〔文意註解〕「總不可奉耶穌的名講論教訓人」『講論』指清晰地談話；『教訓人』指對人教導。
【徒四19】「彼得、約翰說：『聽從你們，不聽從神，這在神面前合理不合理，你們自己酌量罷；』
〔原文字義〕「酌量」審判，論斷。
〔文意註解〕「聽從你們，不聽從神」『你們』指公會；一般猶太人原有聽從公會的義務，因為公會是設立來代替神照顧百姓的。猶太人應當把聽從公會當作是聽從神。然而當公會偏離了神的旨意，不再替神作事之時，人無法從公會聽到神的話，所以才不聽從他們。
「你們自己酌量罷」這句話按原文可另譯作『你們自己審判罷』；從表面看，是使徒們在受公會的在審判，但實際上，是使徒們在審判那審判他們的公會。
〔問題改正〕今天有些傳道人引用這一節聖經教導信徒『聽從神，不聽從人』，但沒有給予正確的解釋，以致信徒每每有偏激的態度，結果不但沒有歸榮耀給神，反而叫主的名被世人羞辱。因此，信徒對下列幾點不能不知：
(一)這裏所謂『聽從』與『不聽從』並不是叫信徒罔視國家的法律，例如服兵役、納稅等國民應盡的義務，基督徒也有責任遵守；孝順父母、服從上級的命令，也是基督徒該有的態度。
(二)彼得和約翰在此所『不聽從』的，乃是禁止他們奉主耶穌的名傳揚福音，因為傳福音作見證原是信徒的天職(太廿八19)。
(三)信徒只有在那些『命令』確實危害到我們盡天職的情況下，才作『不聽從』的抉擇。
(四)這裏是說『不聽從』，並不是說『不順服』。『聽從』和『順服』是兩回事；前者是指行為，後者是指態度。信徒的基本態度是服在一切有權柄的之下：當懼怕的，懼怕他；當恭敬的，恭敬他(羅十三7)。
(五)當在上有權柄者的命令，危害到信徒的信仰和身分時(例如：不准相信主、不准傳福音、受命去作某種違反良心與道德的事等)，便不能『聽從』，但不能顯出叛逆不服的態度。特別是作兒女的人，有事儘可以向父母親提議，但不能有不服的態度。
〔話中之光〕許多人的不幸，乃是因為『人』的聲音在他們的耳朵裏，大於『神』的聲音。
【徒四20】「我們所看見所聽見的，不能不說。」」
〔文意註解〕「我們所看見所聽見的」指信徒從主所看見所聽見的，也就是我們對基督的經歷。
〔話中之光〕(一)作一個好的傳道人，必須是先從主有所看見和聽見，才能傳講他們所看見和聽見的；也惟有這樣的傳講，才能令聽道的人『無話可駁』(14節)。
(二)泯滅良心、棄絕真理、混淆是非的人，就不能說所當說，行所當行。
【徒四21】「官長為百姓的緣故，想不出法子刑罰他們，又恐嚇一番，把他們釋放了；這是因眾人為所行的奇事，都歸榮耀與神。」
〔話中之光〕(一)「想不出法子刑罰他們，又恐嚇一番」這話表示『恐嚇』乃是沒有辦法中的唯一辦法。恐嚇乃是仇敵歷世歷代所慣用的伎倆。
(二)基督徒不畏懼人恐嚇的原因，乃在於知道人對他所作的任何事都是暫時的，但是神對待他的卻是永恆的。
(三)對於那些真實倚靠神的人而言，恐嚇是起不了甚麼作用的，反而更催逼他們緊緊依靠神。
(四)信徒所以能凡事不怕敵人的驚嚇，是因為這只能證明他們沉淪，我們得救，都是出於神(腓一28)。
【徒四22】「原來藉著神蹟醫好的那人，有四十多歲了。」
〔文意註解〕「有四十多歲了」表示這人早已經成熟了，他的病歷漫長，病情固定，已非藥石所能醫治，所以必定是出於神大能的醫治。
〔話中之光〕(一)人身上的毛病(包括身體上的和心靈上的)，與生俱來的痼疾，無論是多麼的冥頑，主都有辦法對付。
(二)人愈是束手無策，就愈能顯出乃是出於神的作為。人的盡頭，乃是神的起頭。
【徒四23】「二人既被釋放，就到會友那裏去，把祭司長和長老所說的話，都告訴他們。」
〔原文字義〕「會友」自己人，私人社團，隱密處。
〔文意註解〕「就到會友那裏去」意即回到『自己的人那裏去』。他們這個行動表示：(1)雖然飽受驚嚇，仍舊不萌退志，願與其他的信徒同生死；(2)雖然位居高處(蒙主揀選為使徒)，卻不覺得自己比別人有何長處，仍需其他信徒的協助。
有解經家認為『會友』一詞可能是指起初門徒聚會的地點(徒一13~15)，這是他們經常分享主恩之地。
〔話中之光〕(一)信徒與世人絕不相配(林後六14)，所以凡是真實的信徒，應當從心裏看待其他的信徒為『自己的人』(「會友」原文)。
(二)「二人既被釋放，就到會友那裏去。」這是肢體間彼此『分擔』、『分憂』、『分享』的具體見證。弟兄為患難而生(箴十七17)；當你遭遇患難時，教會中有人肯與你分憂並分擔嗎？
【徒四24】「他們聽見了，就同心合意的，高聲向神說：『主阿，你是造天、地、海，和其中萬物的；』
〔文意註解〕「主阿」『主』字意指『權能之主』；祂有絕對無限的權能，非人類所能與之抗爭。
〔話中之光〕(一)教會處此罪惡的世界中，從始至終，若是沒有神特別的護理，早就被一般魔鬼使者的毒手所鏟除了。
(二)教會的產生，是由於禱告(徒一14)；教會應付難處，也是藉著禱告。
(三)難處不僅能把教會催逼到神的面前，難處也能把神的兒女催逼得彼此更加「同心合意」。
(四)「同心合意的，高聲向神說。」『同心合意』乃是禱告神、為神爭戰的要件(太十八18~19)；神不聽不同心合意的禱告，撒但也不怕不同心合意的教會。
(五)重大的禱告，必須藉著身體配搭的原則，才能產生效果。
(六)「高聲向神說」是信徒得勝的秘訣；面對仇敵的逼迫和恐嚇，『向神說』不但是惟一的出路，也是最好的出路。
(七)我們所仰望並倚靠的，乃是這位「造天、地、海和其中萬物的」「主」，祂乃是在一切之上『坐著為王』(詩廿九10)，一切――包括仇敵和牠的惡勢力――都在祂的掌管之下。
(八)當我們轉向並認定這位擁有無限權能的「主」時，我們就能無視於那相對有限的權柄。
【徒四25】「你曾藉著聖靈，託你僕人我們祖宗大衛的口，說：“外邦為甚麼爭鬧，萬民為甚麼謀算虛妄的事；」
〔文意註解〕「託你僕人我們祖宗大衛的口說」下面的話引自《詩篇》第二篇一至二節。
「外邦為甚麼爭鬧」『爭鬧』這字原是用來指野馬的嘶叫，此處引申來形容世人的驕橫狂傲和狂怒吼叫。
「萬民為甚麼謀算虛妄的事」『謀算』指深謀遠慮地算計；『虛妄的事』即沒有果效的事。
〔話中之光〕(一)人們也許對神作出無禮的姿態，神卻是至終必然得勝的，就如野馬雖然跳躍嘶叫，終究仍逃不過馬韁的約束的。
(二)誰能認識那無限權能的『主』(24節)，誰就能看穿仇敵的「爭鬧」和「謀算虛妄的事」實不足介意。
【徒四26】「世上的君王一齊起來，臣宰也聚集，要敵擋主，並主的受膏者(或作基督)。”」
〔話中之光〕(一)外邦的爭鬧和謀算(25節)，目的乃是要剪除基督。今天肉身的基督雖不在世上，但祂在所有的基督徒裏面；所以今天外邦的爭鬧和謀算，就是在對付基督徒。
(二)正如人越敵擋基督，反倒越讓基督得著榮耀，世上的政權和其手下用人越是逼迫基督徒，反倒越有更多的人成為基督徒。
【徒四27】「希律和本丟彼拉多，外邦人和以色列民，果然在這城裏聚集，要攻打你所膏的聖僕耶穌(僕或作子)」
〔文意註解〕「希律和本丟彼拉多」『希律』即希律安提帕，當時加利利與比利亞分封的王(路廿三7~15)；『本丟彼拉多』他是羅馬派駐猶太地的巡撫，判決釘主耶穌在十字架上的就是他(路廿三1~24)。
【徒四28】「成就你手和你意旨所豫定必有的事。」
〔原文字義〕「豫定」預先決定。
〔話中之光〕(一)我們所遭遇的一切，都在神的手中，並要成就神所豫定的旨意。
(二)神是最高的『歷史家』；祂在歷史發生之前，就已經將歷史寫成了。
【徒四29～30】「他們恐嚇我們，現在求主鑒察；一面叫你僕人大放膽量，講你的道，一面伸出你的手來，醫治疾病，並且使神蹟奇事，因著你聖僕耶穌的名行出來(僕或作子)。」」
〔文意註解〕「叫你僕人大放膽量」這樣的禱告表明，他們並不以為憑自己的力量便可以應付這情境，他們乃是依賴那不屬他們自己的力量。
本節聖經提到兩種僕人：(1)「你僕人」指基督徒把自己認同為神的僕人，為服事神而存活；(2)「你聖僕」指耶穌基督，祂奉神差遣，降世為人，完成救贖大工。
〔話中之光〕(一)他們並沒有求神把難處拿走，他們只求神給他們夠用的恩典去面對難處(林後十二9)。
(二)許多時候，主容許撒但把難處加給教會，藉著難處來造就祂的教會，這樣，難處實際上反成了教會的祝福。
(三)「伸出你的手來」神若不伸出手來，我們一切的工作都必徒勞無功；神若伸出手來，我們所有的問題都必化為烏有。
(四)他們在禱告中所求的，是講道的膽識和治病的能力。換句話說，就是求一個為主作見證的心和服事福音的才能。
【徒四31】「禱告完了，聚會的地方震動；他們就都被聖靈充滿，放膽講論神的道。」
〔文意註解〕「禱告完了，聚會的地方震動」表示他們的禱告已經蒙神垂聽，或甚至神自己臨到他們中間(出十九18；賽六4)。
「他們就都被聖靈充滿」在五旬節時，他們已經被聖靈充滿(徒二1~4)；但彼得與公會的人辯論時，又再次被充滿(徒四8)。現在他們在禱告與讚美的時候，又都被充滿。可見聖靈充滿是繼續不斷的事。人在被聖靈充滿之後，必隨之而有某些屬靈的現象，諸如：能力、膽量和口才等。
〔話中之光〕(一)教會同心合意為神的旨意禱告，實在有「震動」天地的權能。
(二)「講論神的道」我們所傳的信息該是神的道，信息的裏面也該摘用神聖經裏面的話，這是有功效的。因此，我們平日要熟讀聖經的話，必要時才能運用自如。
【徒四32】「那許多信的人，都是一心一意的，沒有一人說，他的東西有一樣是自己的，都是大家公用。」
〔原文直譯〕「那許多信的人，都是一個心一個魂，並且沒有一個人說，在他所有的東西中有一樣是他自己的，全部都是大家的公用品。」
〔文意註解〕「那許多信的人」信的人既有『許多』，可見各人的生活習慣、個性、觀念、年齡、職業、知識和言語，各有不同。
「都是一心一意的」即捐棄彼此的差異，如同一人。
「沒有一人說，他的東西有一樣是自己的」既說是『他的東西』，照理應當是他『自己的』，故這裏的說法似乎有點矛盾。初期教會信徒對財物的態度，表達了他們在主裏的彼此相愛和對教會的歸屬感。 〔話中之光〕(一)當信徒向著主的心都被提高，整個心意都緊緊地貼在主身上時，救沒有甚麼人事物能夠阻止他們團契在一起，彼此相親相愛。
(二)但願在教會中，「沒有一人說」自私、膽怯、不造就人的話。
(三)我們的財物、身體、智能等，都是主託付我們代管，沒有「一樣是自己的」。我們若能認識到我所有的，都是主所有；既是主所有，當然也就是教會所有，因此可以大家公用。
【徒四33】「使徒大有能力，見證主耶穌復活；眾人也都蒙大恩。」
〔話中之光〕(一)當教會與工人都正常時，眾人就必蒙大恩。
(二)從來沒有一個彼此相愛、同心合意的教會，不蒙主大恩的。
【徒四34】「內中也沒有一個缺乏的，因為人人將田產房屋都賣了，把所賣的價銀拿來，放在使徒腳前；」
〔話中之光〕(一)必須先是『沒有一人說，他的東西有一樣是自己的』(32節)，然後才會「內中也沒有一個缺乏的」。這教訓我們：在教會中，無論是財物或是生命，大家若都肯分給別人，就都有豐富的享受；大家都吝於施捨，反而都陷入貧窮。
(二)愛若不缺少，需要就不缺少；所以當教會中有人缺乏時，首先要知道必定是因為愛出了問題。
(三)「把所賣的價銀拿來，放在使徒腳前。」這是表明：在教會中，一切財利的思想和觀念，都應當厲害的棄於腳下。教會不是營利機構，所以不該以『划不划算』為作事的原則。
【徒四35】「照各人所需用的，分給各人。」
〔文意註解〕關於初期教會實行『凡物公用』的團體生活方式，詳情請參閱第二章四十四節各項註解。
【徒四36】「有一個利未人，生在居比路，名叫約瑟，使徒稱他為巴拿巴(巴拿巴繙出來，就是勸慰子)。」
〔文意註解〕「生在居比路」『居比路』即今賽浦路斯，地中海東部的一個島嶼。
「使徒稱他為巴拿巴」『巴拿巴』的字義是『勸慰子』，說出他是一個安慰別人的人。但他不是一個以空口說溫情的話安慰別人的人；他乃是一個以他的人格、行為和自己的錢財，實際的行動，去使別人得到安慰的人。
【徒四37】「他有田地，也賣了，把價銀拿來，放在使徒腳前。」
〔背景註解〕按照摩西的律法，利未人是不能擁有土地產權的(民十八23~24)；巴拿巴身為利未人(36節)，卻有田地可賣，這或許是因為：(1)摩西的律例規條僅適用於巴勒斯坦境內，而未用於外邦人之地；(2)摩西有關禁止利未人置產的規條，到那時候已經不再執行了。
叁、靈訓要義
【神的工人和撒但的工人之對照】
一、教訓百姓，本著耶穌(2節)――本著屬世的權柄(25~27節)
二、傳揚耶穌基督的名(10~12節)――禁止奉耶穌的名講論(17~18節)
三、有膽量(13節)――很煩惱(2節)，且是恐懼的(17節)
四、誠然行了一件明顯的神蹟(16節)――想不出法子去行(21節)
五、表面是受審者，實際是審問者(19節)――表面是審問者，實際是受審者(7節)
六、不能不說(20節)――無話可駁(12節)
【工人講道的典範】
一、按聖靈所賜的話講說(8節)
二、高舉主耶穌基督(9~10節)
三、指引蒙拯救的道路(11~12節)
四、身上顯出跟主學習的見證(13節)
五、有實際的工作見證(14節)
六、聽從神的引導講論教訓人(18~19節)
七、所講的是根據所看見所聽見的(20節)
八、凡從神所聽見所看見的，不能不說(20節；徒廿27)
九、眾人受感歸榮耀給神(21節)
【教會中該有的配搭】
一、工人之間的配搭――有時是一個人在說話(8節)，卻顯明是兩個人的表現(13節)；有時是兩個人一齊說話(19節)
二、工人與眾聖徒之間的配搭――工人不能沒有眾聖徒的關心與扶持(23節)；彼此同心合意的禱告(24節)，帶進大家都被聖靈充滿(31節)
三、肢體之間的配搭――全體一心一意，互通有無(32~35節)
【教會禱告的典範之一】
一、從交通中得知禱告的需要(23節)
二、眾人同心合意迫切(高聲)的禱告(24節上)
三、信靠並仰望那掌管一切的主(24節下)
四、消極方面――求主鑒察教會所面臨的難處(25~29節)
五、積極方面――求主幫助(30節)：
1.叫僕人大放膽量
2.伸出手來行神蹟奇事
六、禱告立見功效(31節)：
1.聚會的地方震動
2.都被聖靈充滿，放膽講論神的道
【教會禱告的典範之二】
一、參加禱告的人都同心合意(24節上)
二、信靠神有大權能(24節下)
三、從聖經得到神的啟示(25~28節)
四、祈求一定的事物(29~30節)
五、以榮耀主為目的(30節下)
六、滿得聖靈的恩賜(31節中)
七、因此能作更美的事工(31節下)
【教會見證的路】
一、那許多信的人，都是一心一意的(32節上)――竭力保守聖靈所賜合而為一的心(弗四3)
二、沒有一人說，他的東西有一樣是自己的，都是大家公用(32節下) ――愛人如己(太十九19)，也表明『己』生命願意被剝奪
三、使徒大能力(33節上)――作出口的人能流露聖靈的能力
四、見證主耶穌復活(33節中)――顯明耶穌的『生』(林後四10)
五、眾人也都蒙大恩(33節下)――全教會都大大蒙恩
六、內中也沒有一個缺乏的(34節上)――進入豐富的境地
──
黃迦勒《基督徒文摘解經系列──使徒行傳註解》
參考書目：請參閱「使徒行傳提要」末尾處
使徒行傳第四章拾穗
【徒四1】「使徒對百姓說話的時候，祭司們和守殿官並撒都該人忽然來了。」
「使徒」：原文是「他們」，指彼得與約翰，不是所有的使徒。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒四1】使徒的宣講，因著猶太官長的捉拿而停止了。我們無法肯定這篇信息是否半途遭打岔，並未完結。無論如何，路加是個靈巧的作者，他已把所有要對讀者說的寫進去了，至於信息結尾應該有的呼召，則在第19節出現。約翰雖然好像在彼得身旁未發一言，也算與他一同對百姓說話。捉拿的行動，是由一班負責聖殿地帶治安的人員執行的，其中包括當值的祭司們；帶領的“守殿官”，是負責聖殿巡察的官員，一般稱為 sgan，是大祭司以下的首位祭司。撒都該人不是執法的團體，而是一個政治集團，得到祭司和民間社團領袖（長老）的支持。因此，這裡大概是指附合祭司而與教會對抗的百姓。路加用“撒都該”這名稱，來顯示他們的宗教與政治立場。奇怪的是，在耶穌生平中，反對祂最激烈的法利賽人，在使徒行傳中卻對教會采近乎友善的態度；而撒都該人（他們在耶穌工作的末期，才在福音書中出現）卻成為教會的頭號勁敵。──《丁道爾聖經注釋》
【徒四1~3】守殿官的官銜叫『撒干』（sagan），是大祭司的得力助手，他是專門監督聖殿的秩序的。群眾既已聚攏，他的聖殿警員必然也要來到現場。與他同來的還有撒都該人，他們是富有的貴族階級。他們雖然人數不多，卻是財雄勢大。這整個事件使他們厭煩，主要的有兩個原因。第一，他們不信死人復活；而使徒所宣揚的卻正是這個真理。其次，正因為他們是富有的貴族，撒都該黨乃是『合夥派』。他們與羅馬人保持友善關係，好叫他們能以保持他們的財富，逸樂，威望和權勢。羅馬政府雖然很寬大，對於騷動卻毫不留情。撒都該人確然相信，如果容許使徒這樣下去，不加阻止，群眾騷動可能隨之而來，以致終於對他們的地位有極大的損害。所以他們要設法杜漸防微，而彼得與約翰便因此迅速被捕了。──《每日研經叢書》
【徒四1~3撒都該人是何人？他們的信仰如何？何以有權捉拿使徒？】
在那穌的時代，猶太人有三種黨派，即：
一、法利賽黨（PHARISEEs）
二、撒都該黨（SADDUSEES）
三、以散尼黨（ESSENES）
以散尼黨未見於新約聖經，但傳說施洗約翰就是這一黨派的人，與世無爭，避居曠野。法利賽人的事則記載在四福音甚詳，主耳穌曾責備他們為假冒為善的人。
撒都該黨，當時皆為祭司份子，他們自稱為利未的後裔。“撒都該”一名源出於祭司“撒督”（撒下八章17節，十五章27節）。但有人主張這名源出於紀元前200年、猶太議會的一位領袖稱為“撒督”者，成立一個黨派，以恢復猶太人古時虔誠禮拜的一切規例。
“撒督”意即“公義”，所以“撒都該黨”意即“義人黨”。這些人多為祭司與猶太貴族及富人，因此窮人多數贊成法利賽黨的主張。
撒都該黨徒在當時握有宗教大權，他們反對使徒傳復活之道，所以來捉拿他們。請注意這裏是說：祭司們和守殿宮並撒都該人，並非是羅馬兵丁。這種捉拿與審判是純粹宗教性的，與政治無關。
撒都該黨的信仰有主要幾點：
一、不信死人復活。
二、人死“靈魂亦死”無來生及報應。
三、不信天使或鬼魂存在。
四、不信定命論，人有絕對的自由。
因此他們曾以復活的難題要難倒那穌（太二十二章23一33節），但被那穌駁得啞口無言。
保羅在受審時，因為主控人有法利賽人與撒都該人在場，所以保羅很聰明地利用他們信仰矛盾之點，來引起他們爭吵，使自己脫身（徒二十三章6一10節）。
撒都該人只保守宗教的儀式，並不實行摩西其他的生活教訓。他們也擁護羅馬的統治，注重物質的享受。因此今天複國的以色列人，還多少保有法利賽人的生活形式，但撒都該精神則早已不存在。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》
【徒四1，5守殿官是何等人？官府屬什麼機構？】
答①守殿官——是指管轄守衛聖殿利未人的祭司，每一班的祭司都有他們的守殿官，換言之，就是聖殿的警長，負責維持聖殿內部和其周圍的秩序事工，他們曾與祭司長並長老同謀詭計，先後捉拿過使徒，陷害主，與主為敵者（徒四1-3，路廿一4，52）。
②官府——是耶路撒冷公會的總稱，就是指猶太人的最高法庭的公會，連祭司長在內，共有會員七十一位組成，祭司長是公會的主席，集于耶路撒冷中有大祭司，長老，文士，及戶法利賽人，與撒都該人的領袖（太廿六3，57，可十四55，十五1，徒四5，五17，21，34）。公會有權管理一切民政及宗教事宜，主與彼得，約翰，司提反及保羅，皆曾受審於公會，都記在新約中。此會約於主前二百年組成，當羅馬統治時代，公會無判決死刑之權，而操于羅馬方伯之手，及至主後七十年耶路撒冷被毀後，公會全然廢弛矣。——李道生《新約問題總解》
【徒四2】「因他們教訓百姓，本著耶穌，傳說死人復活，就很煩惱，」
「就很煩惱」：原文放在句首，亦即「很煩惱」是被強調的。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒四2～4】他們的敵意發自不滿復活的信息。撒都該人反對復活這回事（路二十27～40），這是猶太文獻所證實的。他們特別反對基督徒，因為，宣稱耶穌復活有確鑿的證據。在他們眼中看來，在聖殿中傳揚這種教訓，更加罪大惡極。於是他們把使徒捉拿了，他們有權這樣做，因為聖殿範圍內有了騷動。當時天晚了，不能進一步行動，就把他們下在監獄裡過夜，希望他們省悟過來，接受警誡。可是，路加強調地告訴我們，使徒所受的攻擊，一點也沒有攔阻傳道的果效。那些聽彼得的人，很多接受了他的信息，信徒人數這時達到五千。評論者抗議說，這講法假設了彼得聽眾有數千人之多，而且這數字也與耶路撒冷的人口不成比例。可是，教會正在不住增長中（二47），而且我們不必把二41以後的人數增加，全部歸於這一次公開聚會。據估計，耶路撒冷的人口在二萬五千至十倍這數字之間；韓森（p.76f）採用較大的數字，認為路加對教會數字的估計，應該相當準確；但較少的數字卻似乎更有可能（二41注）。路加的教會人數，可能包括了城市以外的村鎮地域。──《丁道爾聖經注釋》
【徒四5】「第二天，官府、長老和文士在耶路撒冷聚會，」
第二日，當權者聚集商議，這裡三種人大概是公會的三組成員。長老是民間領袖，當然是重要的權貴家族首領，大部份採取撒都該的立場。文士是從律法師階層選出來的。大部份屬於法利賽黨。另外一組稱為官府，則是公會中的祭司分子；有時稱為大祭司，他們在聖殿行政中擔任各種職位。──《丁道爾聖經注釋》
【徒四6】「又有大祭司亞那和該亞法、約翰、亞歷山大，並大祭司的親族都在那裡；」
路加提到在場的一些重要祭司。亞那在西元6～14年任大祭司，後來被羅馬人貶職，由他家族中幾個人承繼，包括他兒子該亞法（西元18～36年）。雖然亞那已經被貶，但他顯然仍大有影響力，而且保持他的名銜（路三2）。約翰不知是何許人，除非這是約拿單的別名（根據 D典），他是亞那的另一個兒子，西元37年曾任大祭司。亞力山大也不詳；還有其它大祭司親族，就是在聖殿管理上任不同職位的人。因此，第6節是把第5節的人物更詳細地列出來。在此可見，當時聖殿職務乃是掌握在幾個當權的家族手上。──《丁道爾聖經注釋》
【徒四7】「叫使徒站在當中，就問他們說：“你們用什麼能力，奉誰的名做這事呢？”」
使徒被帶到公會面前，庭上問他們，是用甚麼能力，奉誰的名作這事。這句話所指的事，必然是醫治的神跡，彼得也是這樣作答（第9節）。這個問題給使徒一個大好的機會，解釋他們行神跡的權柄。名是基督徒慣用的詞語，不是猶太人的講法，也許是路加對“用什麼能力”的意譯，以說明彼得對“名”這個字的用法。有人反駁說，這次審詢的主題（神跡），已經與捉拿他們的理由脫節了（傳講復活的道）。其實這兩個主題互相關連，而審詢過程必須從頭著手。──《丁道爾聖經注釋》
【徒四7】「叫使徒站在當中，就問他們說，你們用什麼能力，奉誰的名，做這事呢？」
我們的眼睛必須被開啟，借此看見因主耶穌升天以後所做成的偉大改變。耶穌這名，確定建立了那位拿撒勒人木匠之子，和坐在寶座上那位基督的同一性，但這聖名還有更深的意義，因耶穌這名，代表著無限的能力和權柄——「叫一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶穌的名，無不屈膝！」（腓2∶10）甚至當猶太人的領袖，向門徒們查問關於那瘸腿的如何得醫治時，他們也認識在這一個聖名裡，是具有上述意義的可能。
今天，主耶穌這名告訴我們，神已將一切的權柄，都交托祂的兒子，所以在這聖名裡是具有無窮大能的。再者，這聖名不只是屬乎祂的，且是已經「賜下人間」（徒4∶12）。祂已將祂聖名的權柄放在我們手裡，給我們使用在祂最後與門徒的談論中，祂曾在三處經文裡重複：「奉我的名求」這句話（約14∶13-14又15∶16）。當祂說：「你們奉我的名，無論求什麼，我必成就」一語時，祂對我們的信任是何等的深切呢！―― 倪柝聲《曠野的筵席》
【徒四8】「那時，彼得被聖靈充滿，對他們說：」
「充滿」：是被動型態，「被充滿」。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒四8～10】耶穌在路加福音十二11、12，廿一14、15的應許，應驗於彼得身上了，他得到了聖靈特別的啟示，能以在庭上應對自如。彼得一開始稱呼他們：治民的官府，和長老，包括了庭上的兩大組人。他的回答很簡短，開頭便機巧地指出，這一場審詢的中心，是因為一件善事，一個殘疾人得了痊癒。“痊癒”二字，希臘文與第12節相同，廣義為“拯救”。這段話特別利用這個字不同的含義。彼得在最高法庭上，莊重地向當場代表全以色列的人宣告，這人得痊癒，是因為“拿撒勒人耶穌基督的名”（留意他隆重地用詳細的全名，參三6）。他鄭重地再說，他們釘死的那一位，神已經叫祂從死裡復活。──《丁道爾聖經注釋》
【徒四9】「“治民的官府和長老啊，倘若今日因為在殘疾人身上所行的善事，查問我們他是怎麼得了痊癒，」
「善事」：「好行為」、「服務」。曾用來表示富有的人對整個城市提供服務。治病，當然是「善事」。
「查問」：指「法律上的審問」。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒四10】「你們眾人和以色列百姓都當知道，站在你們面前的這人得痊癒，是因你們所釘十字架、 神叫他從死裡復活的拿撒勒人耶穌基督的名。」
「痊癒」：與四12的「得救」是同一個字，應該是彼得準備用「身體的痊癒」來說明「全人的救恩」根源都是耶穌。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒四11】「他是你們‘匠人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭。’」
「你們」匠人：舊約經文沒有「你們」，加入這一詞是用來指責公會的成員，有如是建造以色列國的「匠人」，卻棄掉了耶穌。
「房角的頭塊石頭」：指位於角落，決定兩邊位置的巨大基石，或指牆頂上，最中間並支撐整體的石塊。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒四11】最後的這一點又用詩篇一一八22的比喻來如以強調，其用法咄咄逼人：詩篇中的匠人，就是彼得的聽眾。這段經文耶穌的教訓曾經引用（路二十17），使徒的教訓也有引用（彼前一7，與其它有關“石頭”的經文合併運用）。這句話有點箴言式的意味，簡言之其意義為：“匠人以為無用的石頭，而經證實為房角石，這句古老的箴言可以應用在這件事上。”不過，詩篇這節經文原來的意思，可能是指以色列在萬國眼中的地位，或君王在國中作領袖的地位。耶穌和早期教會把這節經文用在神叫彌賽亞復活上。──《丁道爾聖經注釋》
【徒四12】「除他以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。”」
這樣，醫好（拯救）瘸子的，是耶穌。彼得宣稱，祇有耶穌能真正帶來拯救，祂的名，是唯一從神而來大有能力的名，能夠叫人得救。因此，這裡暗藏著一個呼籲，叫聽眾不要再拒絕耶穌。這個思想在新約中很常見（約十四6、來二3、參提前二5），就是深信神把耶穌高舉在祂右邊，沒有任何人能分享這地位；因此，神既宣告耶穌為救主，就再沒有別人可與祂相提並論了。──《丁道爾聖經注釋》
【徒四13】「他們見彼得、約翰的膽量，又看出他們原是沒有學問的小民，就希奇，認明他們是跟過耶穌的。」
「膽量」：指「坦然無懼的公開將真理闡明」。
「沒有學問」：本意指「文盲」，後來指「沒有受過正式教育的人」，這裡指「沒有受過文士訓練」。
「小民」：原意是「沒有受過訓練的人」，也就是「普通人」的意思。
「認明」：原文的時態顯示公會成員是「漸漸明白過來」。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒四13】使徒行傳四章13節說彼得和約翰是沒有學問的，意思只是他們沒有正式受教於拉比門下。──《活石新約聖經註釋》
【徒四15～17】公會祇好清場，主持的人商議對策，商議其實是指“議會室”。路加是否獲得內幕消息，還是從後來公開的對策推斷他們私下商議的內容，就不得而知了。議會的人面臨這無法否認的神跡，躊躇困惑，這是已經描述過的了；這裡對他們的描述，祇不過反映出他們想當然爾的感受而已。所以，當他們把使徒再召來時，所宣佈的判決與此處所說的相同。他們所恐懼的，是基督的真理一旦傳揚出去，對當地社會生活會產生嚴重的影響（參約十一47～53所刻劃的態度），雖然實際而言，耶穌的道若在人民中間復蘇，無異是對他們自己當日反對祂，以至釘死祂的行為最強烈的諷刺。──《丁道爾聖經注釋》
【徒四16】「“我們當怎樣辦這兩個人呢？因為他們誠然行了一件明顯的神跡，凡住耶路撒冷的人都知道，我們也不能說沒有。」
「神跡」：原文是「記號」。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒四18】「於是叫了他們來，禁止他們，總不可奉耶穌的名講論、教訓人。」
這時他們祇打算嚴嚴地告誡他們，不准他們再講這道。事實上，他們也祇能這樣做。儘管他們以引經據點指控耶穌是冒牌的彌賽亞，卻很難指控使徒犯了什麼律法。當時民眾的擁戴，也攔住了當權者施加強橫，頂多祇能憑他們的權柄禁止福音的傳揚，以後就可以用藐視法庭的罪名來定使徒的罪了。──《丁道爾聖經注釋》
【徒四19～20】使徒知道這命令不能順從，也明明地告訴他們。這是公然對抗之舉。希臘哲學家蘇挌拉底的故事，是一個類似的先例。當法庭用他的教訓定他死罪時，他說：“我要順服神，過於順服你們。”這句話之意，是個人良心的自由高於政府，也就是說：個人有自由順服他所認為出於神的命令。不過，這裡側重的是，對神的順服應當高於任何宗教或政治體系的命令（對猶太人而言，兩者為同一體系）。羅馬書十三1～7中也暗示了這個界線。不過，當時的問題則是，猶太人的法庭以為自己是神的代言人。彼得卻提醒他們，那不過是人的組織；在兩者有衝突之時，順服神必然要過於順服人。使徒蒙了見證耶穌的呼召，他們必須繼續肩負這個任務。──《丁道爾聖經注釋》
【徒四21～22】官長面對他們公然的對抗，無法可施，只有再施威嚇，警告他們若再被捉拿的後果。於是把他們釋放了。路加解釋說，他們這樣做，是出於怕百姓，因為群眾至少當時仍驚訝于瘸子得痊癒的神跡；這人瘸腿已經四十年了，得到痊癒就更加離奇了。──《丁道爾聖經注釋》
【徒四23】「二人既被釋放，就到會友那裡去，把祭司長和長老所說的話都告訴他們。」
「會友」：「自己的人」，常常用來指「同一個家庭的成員」或「同一國家的同胞」。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒四23】使徒被釋放之後，就回到會友那裡去，就是支持他的親密後援──似乎是一小組人，而不是四4的使徒集團。這裡祇提祭司長和長老，路加似乎認為，代表法利賽立場的文士，在這件事上牽涉不深。──《丁道爾聖經注釋》
【徒四24】「他們聽見了，就同心合意地高聲向神說：“主啊，你是造天、地、海和其中萬物的，」
「主阿」！你是造天....：這個「主」字是古字，新約與七十士譯本很少出現，因為這個字帶有專權獨裁的主權意味。當時的奴隸就是用這個字稱呼主人。但這個字在這裡正好可以表達神統管一切的主權。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒四24】他們即時的反應就是禱告。路加強調他們明顯的合一精神（一14，二46，五12，十五25；羅十五6）。逼迫所帶來的結果，就是教會成員同心聯合起來，熱切地禱告。不管禱告的形式如何，下面的字句充份表露出會眾共通的情懷。禱告一開始先向神承認祂至高的主權，祂知道亦掌管一切發生的事。主阿（英文作全權的主），這個稱號（希臘文作 despotes）在新約中較少出現（七十士譯本亦然），也許因為這字帶有專權獨裁的主權意味。這裡卻正好用來表示神有權能統管一切（參路二29；彼後二1；猶4；啟六10）。神統管的權能從宇宙萬物的創造中可見，這裡用的是正宗舊約的文句（詩一四六6；賽三十七16）。──《丁道爾聖經注釋》
【徒四25】「你曾藉著聖靈托你僕人──我們祖宗大衛的口說：‘外邦為什麼爭鬧？萬民為什麼謀算虛妄的事？」
「爭鬧」：原指「野馬的嘶叫」，後來指「吵鬧」、「狂怒」。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒四25～26】這位全權的主在詩篇中預言，世上的君王圖謀叛逆神和彌賽亞，卻徒勞無功。言下之意很清楚：人要圖謀反叛神是無效的，因為神不但創造了全宇宙，而且早已看出人所圖謀的。這段引用的經文之前有一句前言，不過這句話的希臘文辭句相當混亂，許多不同抄本的讀法都不同，可見其難處。但這段經文的意思卻很明顯：神說話是借著聖靈（啟示先知），又透過祂僕人大衛的口（人為工具）。這個觀念在一16說得更簡要。可是，我們不曉得希臘文的句法為什麼會混淆；如果最早的抄本是可靠的話，那末似乎是路加沒有充份修正他的手稿，或這段經文在早期就被人弄錯了。留意這裡大衛被稱為神的僕人（參耶穌，27節），是舊約的用語（撒下三18；王上十一34；詩八十九3、20）。真正的引文出自詩篇二2，同一篇詩篇的第7節，則被新約其它經文引用（十三33；來一5，五5；而啟二27，十二5，十九15則是第9章的迴響），“受膏者”一詞（即彌賽亞），這句話必然是指耶穌而言。一般認為，這篇詩篇本來是對君王說的，或在加冕之日，或在後來某種危急關頭，尤其是外敵威逼之時，追憶當年加冕的情形，重溫神的應許，是一種鼓勵。神既稱他為“我兒”，就必打倒那些狂傲的君王。將這些話重新用在彌賽亞身上，是很自然的，耶穌受浸時天上的聲音也提及這段話（路三22）。此處引用詩篇開頭的話，就是世人和君王謀害彌賽亞，必歸於徒然。當時的情勢正是如此。──《丁道爾聖經注釋》
【徒四27～28】詩篇確實說出了當時的事態，耶路撒冷果真出現一個聯盟，要謀害神的受膏者（十36～38注），就是神的聖僕耶穌。這段描述特別強調耶穌是屬神的（聖潔，三14），神膏立祂為彌賽亞。“僕人”Pais 一字，此處或許可以採用其另外的含意“兒子，孩子”因為所引用的詩篇帶有“神的兒子”的觀念，不過最好還是沿用一般的用法（如三13，四25），詩篇中的“君王和臣宰”，在此等於希律和彼拉多，至於每類祇有一個人做例子，並沒有多大關係，而“外邦與萬民”（這兩字在詩篇中用在同義平行句裡，就等於“外邦人（羅馬人）、和以色列民”。把以色列人列在彌賽亞的敵人中，顯出信徒開始明白，以色列人若拒絕彌賽亞，就不再是神的子民，與不信的外邦人同等。可是，這一切謀害耶穌的行動，都是神所預定必有的（二23，三18）。這裡提到，神的手預定必成的事，是語文的伸展；意思就是神大能的手成就祂所預定的，不但包括祂准許敵人計謀，也包括祂令他們挫敗。──《丁道爾聖經注釋》
【徒四29、30】「他們恐嚇我們，現在求主鑒察。一面叫你僕人大放膽量，講你的道；一面伸出你的手來醫治疾病，並且使神跡奇事因著你聖僕耶穌的名行出來（注：“僕”或作“子”）。”」
「伸出你的手」：這裡把神跡與醫病的能力當成是上帝的手介入的結果，而非是個人敬虔、能力所換取的。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒四29、30】既然看明瞭這一切，教會就放心把當前的情勢帶到神面前，深信這些也在祂的掌握之下。他們求神鑒察敵人的恐嚇（17、21節），也就是說求神留意，並且有所行動（參賽三十七17）。“他們的恐嚇”籠統地指27節耶穌的敵人，仍然不住在逼迫教會，這是很自然的籠統說法。這個禱告，其實主要不是要使仇敵一下子消滅，而是知道這些事必定會發生，教會就求神賜力量，好在不斷的逼迫中，仍然繼續見證不怠。主的僕人需要膽量（13節），在威嚇中站立不移，繼續傳講神的道。同時，他們也知道，憑耶穌的名治病和行神跡，對傳道有很大的助力，因此他們求神繼續成就這些工作。──《丁道爾聖經注釋》
【徒四31】「禱告完了，聚會的地方震動，他們就都被聖靈充滿，放膽講論神的道。」
「被聖靈充滿」：原文時態也是被動動詞。，跟五旬節的「充滿」一樣。這裡聖靈充滿的表現就是「放膽講論神的道」。
「講論」：原文的時態顯示這是「不斷的講論」、「持續的講論」。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒四31】這次禱告的效果十分奇特，他們聚集的房間震動起來，像地震一般。這是舊約中神顯現的表徵之一（出十九18，賽六4），表示神對禱告的回應。因此，這裡是說，神表明祂與他們同在，又聽他的禱告。聖靈再一次臨到他們身上，使他們大有信心傳講神的道。有些解經家認為，這段簡短的描述，是根據另一種五旬節超自然現象的傳說。更有人認為，那個傳說原本包括了突然講方言的情況。這兩種看法都不大可能。這裡明明祇是說門徒重新得著聖靈的充滿，使他們在下述事件中有能力作耶穌的見證。──《丁道爾聖經注釋》
【徒四32】「那許多信的人都是一心一意的，沒有一人說他的東西有一樣是自己，都是大家公用。」
信徒生活有兩個特徵，這裡的說法許多信的人，表示信徒集團的增長，但人數雖多，仍然保持著同心合意；換言之，他們的合一是同心事奉主（此處的用法參代上十二38），另一個特點，就是人人不以自己的財物為己有，隨時樂意為整體所用。這樣的說法，就表示個人的東西仍然歸他自己，到有需要時才賣了歸公，這兩個特點大致上與兩大誡命吻合：愛神，愛鄰舍。也有人發覺這裡的用詞，與希臘哲學家亞里斯多德論人類理想社會生活的說法相近。基督徒的理想並不因為與世上道德家的看法吻合，就不夠基督化。──《丁道爾聖經注釋》
【徒四32~35；二43~45】有人問，在今天的教會，是否也要這樣作？過去在中國大陸山東省的馬莊，就有一個『耶穌家庭』，他們是完全仿照使徒行傳初期耶路撒冷教會的作法，凡物公用，但是否每一教會都必須如此呢？不是。因為到了使徒行傳的後半部，這種情形便沒有了，保羅的書信上，也沒有鼓勵信徒們要這麼作。這只不過是教會初初建立起來，一個過渡時期的情形。那時候有很多遠地來的猶太人，本來是要來耶路撒冷過節的，過完節之後馬上就要回去，所帶的錢糧只夠維持幾天。後來他們聽到彼得等人傳了福音後，悔改信主，希望能和當地的信徒們一起來過教會生活，就都留下來了。這許多的人，都需要生活上的供應。所以耶路撒冷本地的信徒才賣了田產房屋，將銀子交給使徒們。但這都是出於信徒的甘心情願，使徒們並沒有強迫他們這麼作。──
何曉東《新約聖經難題探討》
【徒四33】「使徒大有能力，見證主耶穌復活，眾人也都蒙大恩。」
這時，特別蒙召作耶穌復活見證的使徒，雖然被猶太人禁止講道，仍然繼續大有能力地作見證。他們在聖靈引導之下，說話滿有能力，領許多人相信耶穌。（聖靈充滿的講道，同時叫反對的人更加對講道的人硬心，六10、11，七55～58，因為這樣的講道，叫聽的人不能置之不理，一定要有所抉擇，對福音到底順服抑或拒絕）。眾人也都蒙大恩，意思是神的恩借著他們大大作工（六8；路二4十）；另一個說法，希臘字 charis 可解作“得恩寵”，就是使徒的講道大得人們的接納（二47；路二52）。第一個觀點似乎更合理，因為與路二40的結構相似。若眾人祇是指使徒，則本節有脫節之嫌，應連接在第31節的講法就有點道理。但若指整個教會而言，與34節的相連就很自然。神恩典的作為不可單從講道上看出來，也可從會眾物質毫不缺乏上顯明。──《丁道爾聖經注釋》
【徒四34】「內中也沒有一個缺乏的，因為人人將田產房屋都賣了，把所賣的價銀拿來，」
「人人」：原文是「凡地主和屋主」。這應該是一種概略性的說法，例如十二12馬可的母親就保有房子。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒四34～35】舊約對神的子民有一個應許，就是他們中間沒有窮人（申十五4），這時因較富裕，會友的慷慨，這個應許應驗在教會裡了。有房產的人變賣了，把所得的款項交給使徒，分配給有缺乏的人。這裡提到使徒的腳（四37，五2）是法律上移交的正規用語。我們無需按照司達林（p.79）的見解，說使徒坐在高位上，是日後教會寶座的雛型！這時我們可以明白為什麼第33節要提及使徒的講道了。他們還要負責實現教會公用款項的重任，起初這還不是一件過重的工作，但不久就必須另作安排了（六1～6）。──《丁道爾聖經注釋》
【徒四36】「有一個利未人，生在賽普勒斯，名叫約瑟，使徒稱他為巴拿巴（巴拿巴翻出來就是勸慰子）。」
「巴拿巴」：第一個「巴」是「兒子」的意思，「拿巴」是「勸慰」、「指導」、「勸勉」的意思。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒四36】巴拿巴的慷慨在此特別提出來作範例，也許是因為他的作為很突出，當然也因為巴拿巴在後面有出現，為信徒的領袖，以良善忠厚聞名（十一24）。他本來叫做約瑟，但使徒給他一個別名，想必是反映他的個性。從“巴拿巴”到“勸慰子”的經過，我們沒有充份的資料，而這名字也有好些不同的解說。勸慰子就是懂得勸慰別人的人，而巴拿巴可謂名副其實（九27；十一23；十五37）。他生來是利未人，是猶太人支派之一，聖殿較次要的職位就由這個支派的人擔任（路十32；約一19）。不過，他的家一定已遷移至居比路，那裡的猶太人也不少（參十一19；十三4、5）。──《丁道爾聖經注釋》
【徒四36，37新興使徒重要行事經過情形如何？】
答：使徒原文字（）是奉差遣的意思，凡是奉主差遣的人，從廣義來說都是使徒，並未限十二使徒之名（參帖前一1，二6，羅十六7，加一19，林前四6，9，十五7）。在使徒行傳中，自五旬節聖靈降臨以後，有好些新興的使徒，他們或者早已歸主，多被聖靈充滿，大有能力為主作工，成為主的僕人，關於他們的重要行事經過情形，有的記載甚為詳細，有的則甚簡略，或是無可考也。
①巴拿巴——意思是勸慰子，是使徒給他的稱呼，大概是因他有口才的恩賜而得名（徒十一23），他是利未人，生於居比路，原名約瑟（意增添），是個好人，為保羅朋友之一，曾被聖靈充滿，大有信心，領了許多人歸主（徒九27，十一24）。他與保羅同工，常往來于耶路撒冷與安提阿教會之間，受差遣作工，接濟貧苦信徒，旅行佈道，參加耶路撒冷會議，決定外邦人信徒的地位，他是使徒教會中，在前面的基督徒領袖之一，關於他的行事經過情形，在使徒行傳中有不少記載（徒四36，37，九27，十一22-30，十二25，十三1，2，7，43，46，50，十四1-7，11-28，十五2，12，22，25，35-39，參一O六題5項）。在加拉太書二章中，保羅亦曾複述他與巴拿巴往耶路撒冷去陳說傳福音的情形，並且只有在隨裸裝假的事上，提到他的一點軟弱之事（加二1-14），其他別無可責之處，據說巴拿巴是於主後五十七年為主殉道了。
②司提反——系希臘名字，意思是冠冕（參二OO題），為十二使徒從眾門徒中所揀選七位執事的第一位。他是有好名聲，被聖靈充滿，智慧充足，大有信心，滿得恩惠能力，在民間行了大事和神跡，當時是以智慧和聖靈說話，叫那些和他辯論的眾人抵擋不住，以致被捉拿到公會去，設下假見證想控告謀害他（徒六2-5，8-15），但他當眾申訴，在使徒行傳中作了一篇最長的演辭和最有力的指控（徒七1-53），因而最後引起眾人的惱怒，咬牙切齒，大聲喊叫，捂著耳朵，齊心擁上前去，把他推到城外，用石頭打死了（徒七54-69）。他雖然遭到如此殘酷的刑罰（參利廿四14-16，申十七5），卻沒有對殺害他的人們存著一點憤恨之心，而在斷氣之前，又是跪下大聲呼喊，求主不要將這罪歸於他們（徒七60），這是多麼充滿愛心感人肺腑的禱告，所以聖奧古斯丁曾經指出：「司提反的禱告，在保羅歸主的這事得到了應驗，若沒有司提反的禱告，教會就不會得到保羅。」這確是一個實際的明證（廿二20）。司提反是第一位因見訪基督堅定的信仰，而接受殉道者冠冕的人，他的殉道（主後三十六或三十七年）差不多是結束了耶路撒冷的工作，從此以後分散到各處去，將基督榮耀的福音傳開了（徒八1-4）。
③腓利——希臘名字，意思是愛馬者，按照原文字腓利與十二使徒中之腓力是同名的，不過是漢字的譯名不同而已（徒裡5-13，太十3）。腓利為揀選七位執事中的第二位（徒六5，廿一8）後來因傳福音的工作而著名，他曾下撒瑪利亞城去宣講基督，行了神跡，趕鬼醫病，使許多人連男帶女與行邪術的西門一同受浸歸主（徒八5-13），以後又被主的使者指示，去向一個正從耶路撒冷回去的埃提阿伯人（即古實，乃埃及以南一國名，賽十八1，詩六八31）太監傳道，領他明白聖經，信而受浸歸主（徒八26-40）。使徒保羅在第三次旅行佈道時，曾經來過該撒腓利的家和他同住多日，他有四個女兒，都是說預言的（徒廿一8，9，詩八40），她們是先知亦是教師，這足以表明腓利的家，該是一個多馬充滿屬靈氣氛愛主的家庭。
④伯羅哥羅——意思是會長。尼迦挪——意思是得勝者。提門——意思是可敬的。巴米拿——意思是堅定的。傳說他在腓立比殉道。尼哥拉——意思是百姓的得勝者，原是進猶太教的安提阿人，按古遺傳，他以後離開真道，設立一種無律法的偽治派，成為尼哥拉一党，放縱情欲，引誘信徒走向異邦異端信仰者（啟二5，6）。以上這五人名字都是希臘名字，他們是使徒禱告按手被揀選七位執事的後五位（徒六5，6），據說其中尼迦挪，提門，及巴米拿在羅馬的殉道人名錄中，被指為聖人及殉道者，至於這五人的以後事蹟，聖經未有記述，我們不得而知。
⑤保羅——是希臘名字，意思是微小（按古史記其身材矮小），其原名保羅是希伯來名字，意思是求問的（徒十三1，9，九4，六14），據說這是他父親私襲以色列頭一王的名字取來以為榮耀的（撒上八5，九2）。他的世系是屬便雅憫支派的希伯來人，於主前二年生於基利家省的省會大數城，在迦瑪列門下接受祖宗嚴謹的律法教育（腓三5，羅十一1，林後十一22，徒九11，廿一29，廿二3），大數是羅馬的駐防城，於是保羅生來就是羅馬的民籍（徒廿二25-29），他的父親本來是法利賽門的人，迦瑪列為法利賽門的師傅，因此保羅深信死人復活的道理（徒廿三6，廿六5，8，腓三5），熱心事奉神，且為祖宗的遺傳更加熱心（徒廿二3，加一14），而敵視攻擊基督，定意殘害教會，曾將許多聖徒下在監裡，他們被殺，他也出名定案，屢次用刑，強迫他們說褻瀆的話，又分外惱恨他們（徒八3，九1，2，13，14，廿二4，5，廿六9-11），不料行至大馬色的路上時（大馬色距耶路撒冷東北一百六十哩，為敘利亞古都），忽然遇見主的顯現指示，蒙主光照悔改而受浸歸主，成為主所揀選的器皿，召他特作外邦人的使徒（徒九1-19，廿二6-16，21，廿六12-18，羅十一13，加二8），被聖靈充滿，即先在大馬色的各會堂放膽傳道，遭到猶太人的謀害（徒九20-31），以後在安提阿教會奉聖靈的差遣往外邦，作了四次旅行佈道（徒十三1-十四28，十五36-十八22，十八22-廿一27，廿三11-廿八16），足跡走遍陸地和海洋，巾幗來往於小亞細亞，希臘等地各城鄉傳道，醫病趕鬼，使死人復活，行了神跡奇事。在他第一次旅行不但之後，曾經參加耶路撒冷會議，與那些主張為外邦門徒守摩西律法規條受割禮的人，大大爭辯，且述說他與巴拿巴在外邦人中所行的神跡奇事，之後奉差遣摧教會長老書信到安提阿教會去安慰眾人（徒十五1-35），最後保羅到了羅馬。這四次的旅行佈道，其間經歷許多患難（徒十四22），屢次被打下監，被捉拿受審判，遭遇了陸地和海洋各種危險，然而蒙主保全了性命，以致他能以囚犯之身，獲准在羅馬自己所租的房子裡，足足住了兩年（約主後六十一年至六十三年），放膽傳講上帝國的道，工作多有果效，有許多人信主（徒廿八16-18，30，31）。他在那裡又曾寫了以弗所書，腓立比書，歌羅西書，腓利門書，或者希伯來書也是他寫的（來十三23，24），他早在三年前就曾寫下羅馬人書，告訴他們已經在路上預備往那裡去了（參羅一10-13，十五28），在新約聖經中，保羅前後一共寫了十三卷書信，（羅——門），幾乎占了全書的一半，他原是以制帳棚為業，自食其力，並且助人傳道（徒十八3，廿34，帖前二9），至於以後的行程，是否按著自己的計畫去了西班牙（羅十五23，28），我們卻不得而知。據說當他回到希臘與小亞細亞周遊教會的時候（約主後六五至六六年），羅馬城內大失火燃燒大半房屋，這原是尼錄王暗中遣人放火的，後為大家曉得，引起公憤，尼王又私造謠言，說是基督徒縱火的，因此羅馬官將保羅捉去，告他是基督教的首領，再次將他當為囚犯下在監裡，約在主後六七年，他就被殺為主殉道了，所以他曾寫信給提摩太說：「我現在被澆奠，我離世的時候到了，那美好的仗我已經打過了，當跑的道我已經跑盡了，所信的道我已經守住了，從此以後有公義的冠冕為我存留……」（提後四6-8），這想必就是他傳道人生路程最終結束工作的告白了。
⑥西面——意思是聽者，被稱呼尼結（意「黑色」的西面）。古利奈人路求——意思是發光的，這人與羅十六21節的路求是兩個人（古利奈為呂彼亞之城，在非洲北部，埃及以西，距地中海三十哩）。希律王同養的馬念——意安慰者，他幼年時與分封之王希律按提帕（即殺害施浸約翰者，參五題3條）同養的朋友，這裡西面和路求是從非洲來的，馬念是從巴勒斯坦來的，他們是安提阿教會的先知或教師，與巴拿巴保羅事奉主，禁食禱告，受聖靈啟示，保羅和巴拿巴被差遣作首次往外傳道去了（徒十三1-3）。至於西面，路求，馬念這三人以後的事蹟情形如何，聖經未有記述。
⑦稱呼巴撒巴的猶大——巴撒巴意思是巴撒之子，猶大是讚美的意思，他和西拉是使徒時代教會中的兩個領袖，關於猶大的事，聖經沒有什麼記載（徒十五22，32，參一三一題6項）。
⑧西拉——意思是多樹的，是猶太人（徒十六20），為耶路撒冷會議會所揀選他和巴撒巴的猶大作首領，差遣他們和保羅，巴拿巴前往安提阿報告會議的決議，送信至那裡，答覆關於這決議的一切問題，西拉也是先知（徒十五22-32），後來被保羅揀選作第二次旅行佈道同工（徒十五40），又揀選了提摩太同行。他們在馬其頓的腓立比傳道時，保羅和西拉曾經被打下監，半夜禱告，監門全開，使禁卒全家聽道而受洗歸主得救，他們因是羅馬公民，亦得山監釋放了（徒十六1-4，12，19-40），就是到帖撒羅尼迦講道，此時西拉與提摩太一同留在庇哩亞，而保羅則獨巡至雅典（徒十七10，14），不久他們到雅典與哥林多（徒十七15，十八1，5）。保羅在給哥林多教會信中，亦曾說到西拉是他的同工（林後一19），在給帖撒羅尼迦人前後書信中，他的名字與保羅同列（帖前一1，帖後一19），彼得稱西拉為「我所看為忠心的兄弟」（彼前五12），他是彼得所信託的一位帶信使者。
⑨提摩太——意思是尊敬神，是路司得人，其母是猶太人，其父為希利尼人（徒十六1），母名友尼基（意美好的得勝），外祖母羅以（意歡心，提後一5）。提摩太為保羅所揀選，約在主後五十一年參加第二次旅行佈道的同工（徒十六3），他在主內被稱為保羅的真兒子（提前一2），他的被揀選是出於神，是經過長老們與保羅所按手區別出來的（提前一18，四14，提後一6），偕同保羅經過亞細亞，腓力比，帖撒羅尼迦，以至庇哩亞，他就和西拉留在那裡，直等到保羅巡至雅典時，又叫他們速速來到雅典（徒十七14，15），然後保羅打發提摩太回到帖撒羅尼迦去，堅固眾教會（帖前三1，2），及至他回來的時候，保羅已經去了哥林多（徒十八5，帖前三6）。他與保羅聯名寫了帖撒羅尼迦書信（帖前一1，帖後一1），保羅在以弗所的時候，曾打發他在馬其頓去（徒十九22），並聯名寫了哥林多後書（林後一1），以後保羅又打發他由以弗所去哥林多，提醒那裡的弟兄們紀念保羅的行事（林前四17），保羅寫羅馬書信時，也有用提摩太的名字問安（羅十六12），末次上耶路撒冷時也和他同往（徒廿四），保羅在羅馬，他也在那裡，奉差遣往腓立比去，表示掛念那裡的弟兄們（腓一1，二19-22，西一1，門1），保羅第二次在羅馬的獄中，曾寫書信囑他把馬可帶來，也將皮卷各書帶來（提後四9-13）。但不知提摩太在保羅死前何時到了羅馬下在監獄中，惟有希伯來書中曾有提到他從獄中被釋放的事（來十三23），他的身體並不很好（提前五23），路加與他都是保羅恒久的同伴，保羅對他非常痛愛而稱讚不已（提後一2，四11，腓二22），按遺傳說，在保羅死後，他的工作就是牧羊照顧以弗所的教會，作了主教，並且也在那裡為主捨命殉道了。
⑩亞居拉——意思是鷹，生於本都的猶太人（本都位於黑海的南岸，為小亞細亞東北之一要省，徒十八2，二9，彼前一1），他與妻子百基拉（意較小者，或守舊者），可能是在羅馬時就已信了主，他們從那裡來到哥林多，適保羅第二次旅行佈道時遇見他們，因和他們同是以制帳棚為業，就同主作工（徒十八1-3）。以後保羅往敘利亞去，又到以弗所他們皆與保羅同行，就留在以弗所（徒十八18-19），當保羅第三次旅行佈道到以弗所時，他們還字啊那裡，並且將上帝的道給亞波羅作更加詳細的講解，在他們的家中設有教會（徒十八24-26，林前十六19），後來他們往羅馬去，保羅在寫羅馬書問安語中特別提到他們，是在基督裡與他同工，為保羅的性命，將自己的頸項置之度外（羅十六3，4）。由上可知他們夫婦對於聖經深為熟習，二人同心事奉，熱心愛主，愛人如己的見證，十分表現出來，尤其是百基拉的名字，常被列在丈夫名字之前，這很可能表明她比丈夫愛主主心更萬惡熱切超越，善於辭令講道之故，以後他們又再次回到以弗所去了，保羅又向他們問了安（徒十八18，26，羅十六3，提後四19）。
⑾亞波羅——希臘名字，意思是神所生的，生於非洲北岸埃及的亞歷山大城，此城是希臘學術及文藝的中心，舊約聖經七十士希臘文譯本就是在那裡譯成的，亞波羅可能是在亞歷山大學校深受良好的教育，這人是有學問口才，最能講解聖經，熱心事主，只是單傳約翰的洗禮，他在會堂裡放膽講到時，經百基拉，亞居拉的指導，越發詳細明晰主道，當他從以弗所要往亞該亞，哥林多去的時候，亞居拉，百基拉並寫信給那裡的信徒接待他。他到了那裡，蒙恩信主的人多得幫助，他在眾人面前極有能力，駁倒猶太人，證明耶穌就是他們的彌賽亞（徒十八24-28）。保羅後來寫著說：「我栽種了，亞波羅澆灌了。」（林前三6）可知亞波羅帶領他們進入更深屬靈的生命，以後亞波羅繼續協助保羅，他和亞居拉，百基拉同為保羅在以弗所，哥林多工作的助手（林前十六12，多三13）。
⑿以拉都Erastus——意思是親愛的，以弗所人當保羅第三次旅行佈道時，曾差遣他和提摩太往馬其頓去，這是要勸勉信徒，將捐項送去耶路撒冷幫助那裡貧乏的聖徒們，亦即表示外邦人對猶太信徒們的愛心（徒十九22，參十一29，30，林前十六3，4）。這人可能是提摩太后書四章二十節所說住下哥林多的那人，而不是羅馬書十六章二十四節所記管銀庫的那人，讀經者注意之。
⒀該猶——意思是主，馬其頓人曾在保羅第三次旅行佈道時一同被捕，關於這人行事不知其詳，在新約中還有三個人是與他同名的人（徒十九29，廿4，林前一14，約三1，參二OO題）。
⒁亞裡達古——意思是善於治民者，馬其頓的帖撒羅尼迦人（徒廿4，廿七2），曾在保羅第三次旅行佈道時一同被捕（徒十九29），以後伴隨保羅往耶路撒冷去（徒廿4），後來保羅第四次旅行佈道，他又與保羅從該撒利亞往羅馬去（徒廿七2，廿五6），在羅馬與保羅一同坐監，作伴，這人是保羅一同作工，一同受苦（西四10），和路加同為保羅的好同工（門24）。
⒂斯巴特——意是拯救父親，庇哩亞人畢羅斯的兒子，保羅第三次旅行佈道時，他隨保羅往亞細亞去，以後聖經不再提到他的名字（徒廿4）。
⒃西公都——意思是第二，帖撒羅尼迦人，曾同保羅第三次旅行佈道到亞細亞去，他可能是德丟——第三的意思，為保羅寫羅馬書的代筆人（羅十六22），括士Vatus——第四的意思，是往哥林多城的一位信徒（羅十六24），他們為一父親所生的四兄弟。
⒄該猶——意思是主，為特庇太，非前面十三項所說的該猶（徒十九29），保羅第三次旅行佈道時，他曾先到特羅亞去等候保羅（徒廿4，5）。
⒅推基穀——意思是時運，亞西亞人，保羅第三次旅行佈道時，他曾先去特羅亞等保羅（徒廿4，5），這人常受重要託付，後來他將保羅在羅馬所寫的以弗所書，及歌羅西書，送往這兩地方的教會，他被稱為親愛的弟兄，忠心的執事，及一同作主的僕人（西四7，8，弗六21，22，提後四12，多三12，參二九一題）。
⒆特羅非摩——意思是撫養的，亞西亞以弗所人。保羅第三次旅行佈道時，他曾想去特羅亞等保羅（徒廿5），與保羅同行同工，到耶路撒冷時，保羅曾被猶太人誣指為帶特羅非摩進入聖殿，就污穢了聖殿，而成為騷動捉拿保羅的原因（徒廿一29，30），後來特羅非摩病了，保羅就留下他住的米利都（希臘一城名，在以弗所以南之海岸線上，提後四20，徒廿15）。——李道生《新約問題總解》
【徒四37】「他有田地也賣了，把價銀拿來，放在使徒腳前。」
古律法禁止利未人擁有田地（民十八20；申一十9），這例大概早已廢置了（耶卅二7以下）。巴拿巴的田地在居比路或在巴勒斯坦，不得而知；依經文上看，似乎是後者，因36節也許祇是說他出生在居比路而已。──《丁道爾聖經注釋》
使徒行傳第四章例證
【徒四5～12不變的醫治】
世人發明了許多藥物醫治身體的疾病，可是就發明不出一種專門對付犯罪的處方。
許多年以前，醫生的處方是很古怪的，衛斯理約翰在其日記中曾經透露：「我採了石南葉敷在刀割的傷口，試了兩次，都沒有好轉。另外一回，我買了一些硫磺請人搗成粉末，混在蛋白之內，然後勻置於棕色紙上，當作膏藥。」一位患肋膜炎朋友告訴他說，「醫生給她一種很便宜、簡便的處方：將一把蕁蔴煮幾分鐘後，趁熱敷在肋旁。」由於近代醫藥的進步，不禁使我們懷疑以前藥方的治療效力，甚至覺得有點滑稽。
上帝對世人犯罪的治法是永遠不變的，不像一般的醫藥經常在改變。上帝的療法，不須改進，因為它的美、善無以復加。祂所預備唯一的救法，就是藉著基督的死與復活。這個處方是唯一能醫治世人的罪行和墮落的心。牛頓約翰說，「美哉，耶穌的名，它能安慰憂傷者，醫治受傷的，並除去一切的恐懼。」
你是否信靠救主呢？祂有不變的治療能力，是你心靈的病痛所需要的。犯罪是心病，這病只有大醫生耶穌能夠治好。——P.R.V.——梁敏夫譯輯《清晨露滴》
【徒四13】勇敢有兩種。血氣之勇很少知道他要面對的危險。另外一種卻是高超得多的，冷靜的勇氣，知道要遭遇的危險卻不肯畏縮。彼得所表示的乃是第二種勇敢。當人告訴希臘的大勇士亞溪理（Achilles譯註：荷馬所著敘事詩伊里亞特中的英雄Achilles），如果他上陣去，他一定會死，他卻用了不朽的名句回答說：『可是我一定要去』。當時彼得知道他要遭受的危難，然而他一定要去。──《每日研經叢書》
【徒四13～14】令庭上的人驚愕不已的，是彼得說話的膽量。彼得和約翰整個人的舉止態度，充滿信心，毫不羞愧，面對聽眾的恐嚇，仍能放膽直言。這正是後來門徒禱告所求的品質（四29、31），也成為他們公開言論的特色（九27、28，十三46，十四3，十八26，十九8，廿六26、參弗六20；帖前二2）。庭上的人更感驚奇的，就是使徒並沒有受過什麼神學或修辭學的訓練。沒有學問可解作“文盲”，譯作小民的字（希臘文 idiotes），是指對公眾事務沒有興趣的平民。鐸德則認為這兩個希臘字是一個希伯來片語的翻譯，指對猶太人律例一竅不通的人，這裡正是這個意思。其含意是，使徒的口才，乃出於聖靈的感動。使徒曾與耶穌同行，現在又傳講祂，庭上的人瞭解到這個事實（這是認明這字所強調的，布魯斯
Book,
p.102），可能也想起當日耶穌亦有同樣的作為（參約七14）。這節並不是說，因使徒的口才橫溢，使庭上（第一次）認出他們與耶穌有關係。猶太領袖大概記起當日與耶穌爭辯，難以取勝的場面。此刻他們又面對同樣的難題，再加上被治好的人也在場，眾人有目共睹，更不容易處理。我們不知道那人為什麼會在那裡，是否他也被捉拿？還是他們在公眾場所開庭？路加沒有花筆墨告訴我們，關鍵在於當時庭上無話可駁。路加的讀者也許還記得路加福音廿一15的應許，這時就應驗了。──《丁道爾聖經注釋》
【徒四19】正如威爾斯（譯註：英國作家Herbert George Wells 1866-1946）說過的，『許多人的不幸乃是因為鄰人的聲音在他們的耳朵裏，大於上帝的聲音』。基督教的真正秘密在於一度有人給諾克斯（John Knox）的頌辭：『他極其敬畏上帝，從不怕人。』──《每日研經叢書》
【徒四24】他們對上帝的大能有信心。與他們同在的乃是創造萬物，覆育萬物的主。有一次，教皇的使者恐嚇馬丁路德，如果他堅持目前的路線下去，後果將是如何，便警告他，他將會被他的一切擁護者所唾棄。那使者問他，『那時你的處境將如何呢？』路德說，『就像現在一樣，在上帝的手中。』對基督徒來說，幫助我們的，常常比敵擋我們的多。──《每日研經叢書》
【徒四31「他們都被聖靈充滿。」】
在五旬節他們已經被充滿，但彼得與工會的人辯論，又再被充滿（第八節）。現在他們在禱告與讚美的時候，又都被充滿，可見聖靈充滿是繼續不斷的事。
我們要知道屬天的恩惠來到，未必要有震動的地基，或有五旬節外在的景象或氣氛，我們可以讓主輕柔地來到幫助我們，祂可以使我們進入溫柔的深處。也許我們好像乃幔一樣滿有偏見，我們希望五旬節的靈恩會立即來到，而且有聲有色，這原是那個敘利亞將軍所尋求的，這種想法常被保惠師糾正。我們想是巨風，祂來得好似微風一樣。我們希望激流沖走、充滿那井，祂卻以點滴的流水來充滿。
但是結果是一樣的——大膽見證，自由禱告歌頌，完美的德性，捨己的愛，與復活的主聯合而有大的能力，如果本書第二章的原稿失去了，我們仍舊可以看見好似五旬節的景況。我們看見那些跟隨主的人有奇妙的改變，他們脫離原有的怯弱與偏見。我們也應有類似的經驗，這經驗是我們所有的人都可有的。
── 邁爾《珍貴的片刻》
【徒四31~33】「禱告完了，聚會的地方震動。他們就都被聖靈充滿，放膽講論神的道。...使徒大有能力，見證主耶穌復活。」
伊文思在他的日記中告訴我們：一天下午，他行經一條很荒僻的道路去出席一個聚會，他自己覺得他那時候的心是冰冷的。他說：「我繫住了我的馬，步行到一處僻靜的地方，在那裏我很痛苦的走來走去，檢查我自己的生活。我在神面前等候了三小時，我的心被悲哀壓制著。最後，一個甘甜仁慈的愛的感覺溫暖了我的心，在那裏我重新受了一次聖靈的澆灌。日頭平西的時候，我回到原路上，騎上了我的馬，向前馳去。次日，我在山坡上對一大群眾講道，覺得自己充滿了新的能力，以致全威爾斯城的人民，在那天都得到一個極大的復興。」
當你遇見一個重生的人，第一個問題你應當問他的就是：「你...信的時候，受了聖靈沒有？」(徒十九2)─ 選
使徒行傳第四章綱目
使徒行傳第四章綱目
【起初的教會(徒四23~35)】
一、同心合意(24，32節)
二、切切禱告(24~31節)
三、聖靈充滿(31節)
四、放膽講論(31節)
五、大有能力(33節)
六、都蒙大恩(33節)
七、樂於捐輸(32~35節)
八、忍受逼迫(40~42節)
── 丁良才《經題模範》
【見證主的名】
放膽講論神的道；伸出手來醫治疾病
一、最初逼迫教會
1.傳說死人復活
2.使徒被捉拿
3.聽道之人約到五千
二、彼得的第三篇信息
1.除祂以外別無拯救
2.認明他們是跟過耶穌的
3.所看見所聽見的，不能不說
三、高聲向神禱告
1.同心合意
2.聖經上的預言
3.都被聖靈充滿
──
Chih-Hsin Chang《An Outline of The New
Testament》
【使徒行傳第四章】
一、被拿（四1－4）
二、在公會前受審（四5－12）
三、惟忠於神（四13－22）
四、凱旋（四23－31）
五、凡物公用（四32－37）
──《每日研經叢書》
【使徒行傳第四章】
一、使徒受公會的審問 四1～22
二、信徒的禱告 四23～31
三、初代教會的團體生活 四32～37
──《中文聖經注釋》
【教會與猶太官長】
一、彼得約翰被捕（四1～22）
二、門徒求更大的膽量（四23～31）
三、早期教會生活再覽（四32～37）
──《丁道爾聖經注釋》
【反對與信心（四1～12）】
一、使徒被捕（1～4）
二、使徒受審（5～12）
──《新舊約輔讀》
【敵擋與得勝（四13～37）】
一、聽從神（13～22）
二、禱告神（23～31）
三、關顧人（32～37）
──《新舊約輔讀》
