羅馬書第四章註解
壹、內容綱要
【因信稱義的模範例證――亞伯拉罕】
一、因信稱義並非行為的工價(1~8節)
1.信心的重要(1~3節)
2.信心的原則(4~5節)
3.信心的成果(6~8節)
二、因信稱義不在遵行律法――受割禮(9~12節)
三、因信可以成為後嗣(13~16節)
四、亞伯拉罕的信心：
1.信心的目標――叫死人復活並使無變為有的神(17節)
2.信心的光景――無可指望仍有指望(18~22節)
3.信心的擴大――所有相信基督死而復活者(23~25節)
貳、逐節詳解
【羅四1】「如此說來，我們的祖宗亞伯拉罕憑著肉體得了甚麼呢？」
〔文意註解〕「如此說來，」這是一個起承轉合的話；我們若要明白第三章因信稱義的理論，便須要從後面亞伯拉罕的事例來得著佐證。
「我們的祖宗亞伯拉罕，」『亞伯拉罕』是猶太人的祖宗，猶太人以身為他的子孫為榮(太三9；約八33)。
「憑著肉體得了甚麼呢？」『憑著肉體』是『靠著自己的力量所產生的行為』的意思。亞伯拉罕他憑著自己的行為，在神面前一無所得。
〔問題改正〕根據《雅各書》，亞伯拉罕是因行為稱義(雅二21~23)，不過那裏所舉證亞伯拉罕獻以撒的事例，是在創世記第廿二章所發生的事，遠在他被神算為義(創十五6)之後。《雅各書》告訴我們，真實的信心必然會有行為，是指蒙恩之後的行為；而此處保羅則告訴我們，稱義是因著信心，不是因著行為，是指蒙恩之前的行為。兩者論點不同，切勿混淆。
〔話中之光〕(一)神對還未得救的人，只要求『信』，不要求『行』，因為還未得救之人的行為，都是出自肉體的，都是沒有價值的。
(二)神對已經得救的人，不單要求『信』，而且還要求信心的證據――就是『行』(參弗二10)。
(三)信徒的行為若是出於自己，仍然不能蒙神悅納；我們所有在神面前的事奉，都不應該是用肉體的力量去作的。
【羅四2】「倘若亞伯拉罕是因行為稱義，就有可誇的；只是在神面前並無可誇。」
〔背景註解〕在猶太人的心目中，他們的祖宗亞伯拉罕，乃是靠行為稱義的最高典範；他們相信，神賜福給亞伯拉罕和他的子孫，完全是因為亞伯拉罕聽從神的話，遵守神的吩咐和命令、律例、法度(參創廿六4~5)。保羅在此有意轉他們的觀念，指給他們看見，起初亞伯拉罕蒙神稱義之時，完全不是因著他的行為，而是因著他的信心。亞伯拉罕蒙神稱許而賜福的行為，乃是在他因信稱義之後的事。
〔文意註解〕「倘若亞伯拉罕是因行為稱義，就有可誇的，」在亞伯拉罕的一生中，或許有一些的善行，但那些善行都不是使神稱他為義的原因，因此他不能根據他的善行來誇耀。
「只是在神面前並無可誇，」亞伯拉罕的善行，在神面前並無可誇，原因如下：
(1)善行乃是人在神面前的本分，並不是傑出的表現。
(2)任何善行本身，在神的眼光看來，都達不到神的標準。
(3)事實上，在亞伯拉罕的生活中仍有一些瑕疵，並未盡善盡美。
亞伯拉罕蒙神稱義，不是憑著他的肉體和行為，乃完全是因著信神，而被神算為他的義(參3節)，故他並沒有甚麼可誇的。
〔話中之光〕(一)一個以為可誇耀自己行為的人，在神的面前仍是一無可誇。最能討神喜悅的，並非外面的好行為，乃是裏面對神那無疑的信心。
(二)出於自己的行為，常會使人自誇(參弗二8~9)。
(三)我們都是罪人蒙主恩，並無善行足誇，因此在蒙恩得救之後，也不該以任何情況來誇耀，因為那些都是出於神的恩典和生命的。
(四)靠行為的原則，乃是顯揚人的力量，所以會叫人覺得驕傲；憑信心的原則，乃是彰顯所信靠的神，所以會使人感謝而謙卑。
【羅四3】「經上說甚麼呢？說：『亞伯拉罕信神，這就算為他的義。』」
〔原文字義〕「算」記入，歸在賬上(商業簿計上的用語)。
〔文意註解〕「亞伯拉罕信神，」亞伯拉罕只不過因為相信神的話，就被神算為他的義(創十五6)，聖經在那裏完全沒有提到行為。
「這就算為他的義，」這裏的『算』字在原文意味著賬目上的『記入』；神將他的『信』記在神的賬上，認作是他的『義』。
〔話中之光〕(一)最能討神喜悅的，並非外面的好行為，乃是裏面對神那絲毫不疑的信心。
(二)一個人若是真正的信神，神就把他納入義的記錄中；我們對神的信心，乃是有永存的價值的。
(三)信心並不是義行之一，信心乃是義行的根源，也是被稱義的的根據；人的義行若非出於信心，在神面前並無多少的價值，不足稱義。
(四)『信神』意思是相信神的話，完全信靠神所說的是真實和確定的；我們信徒應當有如此信心的行動，把自己交託在神的手中並仰賴祂的眷顧。
(五)信心常帶來順服神的行動，因為信心不單是心理上接受一種真理，而且是在生命上建立一種與神正常的關係。
【羅四4】「作工的得工價，不算恩典，乃是該得的；」
〔文意註解〕「作工的得工價，」『作工』意指人的行為；『工價』意指神的報酬。
「不算恩典，」『恩典』乃是白給的，不需要任何代價來換取。人若憑著自己的好行為，來得到神的稱義，就不能算是恩典。
「乃是該得的，」若有人的行為真能達到神稱義的標準(註：事實上，任何人均不可能達到)，自然應該得到神的稱義。
按照公義的算法，作工的，該得工價；不作工的，不該得工價。換句話說，行善的，得稱義；不行善的，不得稱義。若是這樣，就顯不出神的恩典，亞伯拉罕也不能得著稱義。
〔話中之光〕(一)神稱我們為義，不是根據我們的好行為，來給我們報酬；乃完全根據耶穌基督的救贖白白給我們，這就是神的恩典。
(二)神稱義我們，既是出於祂的恩典，就不再根據我們的行為；不然，恩典就不是恩典了(羅十一6)。
(三)行為與恩典不能並立；人的行為絕不可能代替神的恩典。
(四)救恩的基本原則乃是『恩典』；如果須要加上我們人任何的善行，或加上任何宗教的儀式(例如割禮或洗禮)，才能得救的話，這就不是恩典了。
(五)恩典乃是說，我們原本一無所有，但是神因著祂兒子的救贖，就給了我們本錢，叫我們據以活在祂面前(有如神與人合股作生意，人無本錢，但神因祂兒子而信任人，把股本送給人)。
(六)我們在教會中若有甚麼服事，乃是神的恩典所使然；我們千萬不要歸功予自己，而沾沾自喜，因為這樣就得不到神的獎賞了。
【羅四5】「惟有不作工的，只信稱罪人為義的神，他的信就算為義。」
〔文意註解〕亞伯拉罕並不憑行為的功績(『不作工』的意思)，而照他的『罪人』本相，單純地相信神；他這個『信』就算作『義』，意即不作工的竟得工價，這是神恩典的算法。
〔話中之光〕(一)『作工』和『稱義』是兩個不同的範疇；作工是屬人、屬肉體、屬地的，稱義是屬神、屬靈、屬天的。想憑作工來得稱義，難如登天。
(二)不作工而稱義，這不是鼓勵人懶惰，乃是鼓勵人安息信靠神。
【羅四6】「正如大衛稱那在行為以外蒙神算為義的人是有福的。」
〔背景註解〕第六至八節所記大衛的一段話，是在他犯了姦淫殺人的罪之後，向神悔改認罪，蒙神赦免，有感而寫的(詩卅二1~2；參撒下十二13)。
【羅四7】「他說：『得赦免其過、遮蓋其罪的，這人是有福的。』」
〔原文字義〕「赦免」遣去，使之自由；「過」犯規，不法，違法；「罪」射不中，取不上。
〔文意註解〕「得赦免其過、遮蓋其罪的，」保羅引述大衛的話，說明亞伯拉罕蒙神算為義，並不是因為他是一個義人；他和大衛、並和我們都一樣，乃是在神面前有過犯和罪愆的人。
〔話中之光〕(一)人人都有罪，沒有人膽敢誇說他沒有犯過罪；所有的人都作過不少不當作的事，也都略而不作不少該當作的事。
(二)神若究察我們的罪孽，誰能站立得住呢(詩一百卅3)?
【羅四8】「『主不算為有罪的，這人是有福的。』」
〔文意註解〕一個罪人，卻蒙神不再算他為有罪的，乃是有福的。注意：大衛在這裏用了『赦免』、『遮蓋』(7節)和『不算』(本節)三種形容詞來說明罪人所蒙的福。赦免與遮蓋是指著基督受死的工作說的，相信基督為我們的罪受死，就使我們的過犯和罪惡得著赦免遮蓋；不算是指著基督復活的工作說的，相信基督為我們復活，就使我們在神面前如同沒有犯過罪一樣(參25節)。
『赦免』、『遮蓋』、『不算』這三個詞，都含有恩典的意義。在律法的原則下，人有罪不能平白得著赦免、遮蓋和不算；惟有在恩典的原則下，人因著相信基督，就能得著神的赦免、罪蒙寶血遮蓋、不算為有罪了。
〔話中之光〕(一)神公義的原則乃是，不問人的罪過如何，只要肯認罪悔改，就必得著赦免(參詩卅二3~5；結十八23，27~28；卅三14~16)。
(二)注意，這裏第六至八節一連提到三次『這人是有福的』，可見罪人蒙神稱義，是何等的有福，我們千萬不要輕看這個福氣。
【羅四9】「如此看來，這福是單加給那受割禮的人嗎？不也是加給那未受割禮的人嗎？因我們所說，亞伯拉罕的信，就算為他的義，」
〔文意註解〕「這福是單加給那受割禮的人麼？不也是加給那未受割禮的人麼？」『受割禮的人』指猶太人；『未受割禮的人』指外邦人。
這裏引進了另一個問題：亞伯拉罕固然是在行為之外蒙福被稱為義，但他是受割禮之人的祖宗(參創十七9~10)，因此，割禮與稱義恐怕有相當程度的關連，或許亞伯拉罕是因受割禮而蒙這福；若是這樣，那麼我們這些未受割禮的外邦人，就與這蒙神算為義的福無分無關了。
【羅四10】「是怎麼算的呢？是在他受割禮的時候呢？是在他未受割禮的時候呢？不是在受割禮的時候，乃是在未受割禮的時候。」
〔文意註解〕「不是在受割禮的時候，乃是在未受割禮的時候，」根據舊約聖經，亞伯拉罕是在創世記第十五章被神稱義(創十五6)，而在第十七章才受割禮(創十七24，26)。這兩件事相隔的時間，至少十四年以上(參創十六16；十七24~25)；若根據猶太人的傳統說法，大約有二十多年之久。很明顯地，稱義在前，受割禮在後。這證明亞伯拉罕的被稱義，與受割禮無關。
【羅四11】「並且他受了割禮的記號，作他未受割禮的時候因信稱義的印證，叫他作一切未受割禮而信之人的父，使他們也算為義；」
〔文意註解〕「並且他受了割禮的記號，」亞伯拉罕既然是在他未受割禮的時候，就已因信被神算為義，那麼他受割禮有甚麼用處呢？本節聖經告訴我們，割禮乃是一個『記號』，一個記號的價值在乎它所代表的東西；真正的價值不在割禮本身，乃在割禮所表明的因信稱義。
「作他未受割禮的時候因信稱義的印證，」『印證』或者說印記，是表示或者保證一件事物的真實，一個文件蓋上印記，就保證此文件是真的。亞伯拉罕所受的割禮，證實了因信稱義的真實性，表明神悅納他、稱義他，乃是一件真的事實。
「叫他作一切未受割禮而信之人的父，使他們也算為義，」意即亞伯拉罕所受的割禮，不但是他個人因信稱義的印證，並且也是一切未受割禮而因信稱義之人的印證。從這方面看，亞伯拉罕也是外邦人信徒之父(加三7)。
〔話中之光〕(一)人蒙恩是因著屬靈的看見――信，人工的行為毫無價值；但真實的看見，必定會產生外面行為的後果，這種外面的行為，就是裏面屬靈看見的『印證』。
(二)若有人說他在靈裏有甚麼看見，但在外面卻缺少行為的印證，就恐怕他所謂的『裏面的看見』，乃是虛假不實的，也是死的；正如雅各所說，『信心若沒有行為就是死的』(雅二17，26)。
【羅四12】「又作受割禮之人的父，就是那些不但受割禮，並且按我們的祖宗亞伯拉罕未受割禮而信之蹤跡去行的人。」
〔文意註解〕「按…未受割禮而信之蹤跡去行的人，」『按…蹤跡去行』是表達如同行軍時的動作，後面的人跟著前面的人的腳步行，意思是完全效法前面的人的榜樣。
亞伯拉罕受割禮，固然使他作受割禮之猶太人的父，但割禮不過是一個外表的記號，它所表明的內涵實際乃是亞伯拉罕那樣因信稱義的信心。換句話說，割禮乃是裏面的信心表現在外面的一個印記，所以真正受割禮的人，就是那些不但受割禮，並且按亞伯拉罕未受割禮而信之蹤跡去行的人(參羅二28~29；加五6)。
〔話中之光〕(一)無論是猶太人或外邦人，在神面前稱義只有一種方法――就是靠信心。
(二)在基督耶穌裏，受割禮不受割禮，全無功效；惟獨使人生發仁愛的信心，才有功效(加五6)。
(三)受割禮不受割禮，都無關緊要，要緊的就是作新造的人(加六15)――就是作一個按亞伯拉罕信之蹤跡去行的人。
【羅四13】「因為神應許亞伯拉罕和他後裔，必得承受世界，不是因律法，乃是因信而得的義。」
〔文意註解〕「因為神應許亞伯拉罕和他後裔，」『應許』按希臘原文有兩個字，一個是有條件的應許，一個是出於善意無條件的應許，此處所用的字正是後者――神應許亞伯拉罕並不是因為他有甚麼功績；『他後裔』原文是單數，但此處的意思不是指基督(加三16)，而是指所有以亞伯拉罕為父之人(參11~12節)的總體。
「必得承受世界，」『承受世界』在此指承受地土的應許(參詩卅七9，11，22，29，34；太五5)；這個應許要等到基督再來時才會全部實現(詳情請參閱第十六節註解)。
「不是因律法，乃是因信而得的義，」神應許亞伯拉罕和他的後裔必要承受迦南地為他們的產業(創十五7，18)，其事遠在賜下律法之前，表明神的應許不是根據因行律法而得的義，而是根據因信而得的義(創十五6)。
〔靈意註解〕「必得承受世界，」意指神要將祂所創造的世界，交給祂所揀選的人來管理，就是叫他們在地上為神掌權，以達到神當初造人的目的(創一26)。
〔話中之光〕(一)神的應許不僅是給亞伯拉罕本人，也給他的後裔；我們這些按亞伯拉罕信之蹤跡去行的人(參12節)，竟然也有福承受神所應許的世界﹗所以我們不該小看自己。
(二)因信可以成為『後嗣』，承受將來的世界；這是說明，信心不僅有被稱義的結果，信心而且有其終極的目標，它乃是達到神永世裏的命定，就是進入基督豐滿的榮耀(參羅八17；來十一8~12；那裏的『榮耀』、『城』和無數的『子孫』，都是表明基督最終豐滿的彰顯)。
【羅四14】「若是屬乎律法的人才得為後嗣，信就歸於虛空，應許也就廢棄了。」
〔原文字義〕「歸於虛空」落了空，變為空虛；「廢棄」使之無效。
〔文意註解〕「若是屬乎律法的人才得為後嗣，」『屬乎律法的人』指那些想要以遵行律法來承受產業的人。
「信就歸於虛空，」意指若是只有在律法以下的人，才得成為承受地土的後嗣，這就表示應許是基於律法，因此信心就毫無用處。
「應許也就廢棄了，」倘若把應許的成就，以遵行律法為先決條件，只有遵行律法的人才能得著應許，那麼，神的應許就永無可能成就，也就是使應許『廢棄』了。
【羅四15】「因為律法是惹動忿怒的(或譯：叫人受刑的)；那裏沒有律法，那裏就沒有過犯。」
〔文意註解〕「因為律法是惹動忿怒的，」『惹動忿怒』指帶來神的忿怒；下面一句就是說明律法為何會惹動神的忿怒。
「那裏沒有律法，那裏就沒有過犯，」意指律法只能顯明人的罪，並且使罪趁機藉著律法引誘人發動犯罪的慾念(羅七7~11)。注意這裏的用字：不是說沒有律法就沒有『罪』，乃是說沒有律法就沒有『過犯』。在沒有律法之時，罪已存在，但卻顯不出逾越律法所定界限的過犯。
本節解釋前節律法會使應許失效的原因：若沒有律法，也就沒有違犯律法的事；律法徒然顯出人的過犯，惹動神的忿怒。換句話說，律法把人帶到神的審判之下，使人得不到神恩典的應許。
【羅四16】「所以人得為後嗣是本乎信，因此就屬乎恩，叫應許定然歸給一切後裔；不但歸給那屬乎律法的，也歸給那效法亞伯拉罕之信的。」
〔原文字義〕「定然」堅定，穩固，牢靠。
〔文意註解〕本節是十三至十五節的結論，含意如下：
(1)「所以人得為後嗣是本乎信，因此就屬乎恩，」亞伯拉罕所得的應許(原文並無『人得為後嗣』五個字)，是本乎信，因此就屬乎恩；應許、信心、恩典是屬於同一類的，應許因信心而給，不必付出行為的代價，故屬乎恩典。
(2)「叫應許定然歸給一切後裔，」應許既然不是基於遵行律法，故我們能有確定的把握得到這個應許。
(3)「不但歸給那屬乎律法的，也歸給那效法亞伯拉罕之信的，」『屬乎律法的』一詞中的『律法』一字有定冠詞，顯然是指摩西的律法說的，故屬乎律法的人是指猶太人；『那效法亞伯拉罕之信的』是指信主的外邦人。亞伯拉罕有兩班後裔，一班是有律法的猶太人，一班是沒有律法的外邦人信徒；前者是亞伯拉罕肉身的後裔，喻如『海邊的沙』，後者是亞伯拉罕屬靈的後裔，喻如『天上的星』(創廿二17)。
神應許亞伯拉罕的後裔必得承受世界(13節)，不單是指迦南地，且是指將來要實現在地上的國度；那時，猶太人要有分於屬地的彌賽亞國(徒一6；摩九11~12)，而我們信徒(包括猶太人信徒)要有分於屬天的國度(提後四18；雅二5；彼後一11)。
〔話中之光〕(一)我們能夠得著神的應許，並不是由於我們有甚麼行為上的功績，而完全是因信而得，故可說是不勞而獲，是何等的恩典！
(二)一切都是出於神的恩典。事實上，人永遠不能為神作甚麼，來獲取神的賞賜；不是人為神作了甚麼，而是神為人成就了一切。
【羅四17】「亞伯拉罕所信的，是那叫死人復活、使無變為有的神，他在主面前作我們世人的父。如經上所記：『我已經立你作多國的父。』」
〔原文直譯〕「亞伯拉罕所信的，是那賜生命給死人、稱無為有的神，…。」
〔文意註解〕「亞伯拉罕所信的，是那叫死人復活，使無變為有的神，」『叫死人復活』關係到神復活的大能；『使無變為有』關係到神創造的大能。此處說明亞伯拉罕對神的信心，可分作兩方面：
(1)他相信神是叫死人復活的神；因著這一個信心，所以他能毫無猶豫地把以撒獻上給神(創廿二1~10；來十一17~19)。
(2)他相信神是使無變為有的神，所以他能欣然答應神的呼召，出去在異地作客，憑著信心的眼睛遠遠望見，神所應許的基業(來十一8~10，13~16)，並且也相信神必賜他後裔，承受此基業(創十五2~6)。以撒的出生，與他信神是『使無變為有的神』有關。
「他在主面前作我們世人的父；如經上所記，『我已經立你作多國的父。』」『亞伯拉罕』原文字意是『多國的父』；神將他改名亞伯拉罕(創十七5)，就是使他在神面前不只做猶太人的父，且也作我們外邦人信徒(即世上一切按他信之蹤跡去行的人)的父。
〔話中之光〕(一)亞伯拉罕的信心，乃是我們信徒的榜樣；我們尊他是信心之父，必須效法他的信心。
(二)信心並不是一種虛無縹緲的理論觀念，乃是一種能夠應用在我們的生活處境中的信念，它使我們能持定神勇往直前。
(三)我們信徒也當在連活命的指望都絕了的處境中，還能信靠那叫死人復活的神(林後一8~9)。
(四)當我們以信心取用神復活的大能時，就使我們能勝過死亡的威脅，消除死亡的陰影，任何屬死的事物都不能叫我們下沉、灰心喪膽。
(五)神
從來不保守天然的。神只要復活的。神是要天然的經過死而復活。神從未改變天然的，神是叫死人復活的神。使死人復活是神救贖的能力。人要保全保護他自己的生
命，神卻不要這生命。神要把他摔碎。當我們向神說，神阿，我無辦法，只能像屍首一樣，躺在你的面前。神就給我們復活的。這就是得生命和能力的秘訣。
(六)我們信徒在一無所有的環境中，也當憑信心不憑眼見(林後五7)，信靠那位『說有就有，命立就立』(詩卅三9)的神。
(七)當我們以信心取用神創造的大能時，就使我們能不看環境，不以任何事實或材料為依據，而單單仰望那位從無有中造出萬有的神。
(八)亞伯拉罕信心的對象，乃是那一位『叫死人復活、使無變為有』的神。我們所信的耶穌基督，以神創造的大能使無變為有，並且成為萬有的主宰者(來一2~3)；又以神復活的大能復活進入榮耀，而成為新造的元首(來二9~10)。這樣一位兩面大能，在舊造和新造中都是元首，都是一切的基督，正是我們信心的中心目標。
(九)信心的對象既是神自己，我們就不需要再去看環境、找憑藉、尋證據、求依靠了，因為神不用我們幫祂忙來成就任何的事。
【羅四18】「他在無可指望的時候，因信仍有指望，就得以作多國的父，正如先前所說：『你的後裔將要如此。』」
〔文意註解〕亞伯拉罕的信心，就是『在無可指望的時候，仍有指望』；依人看，無論怎樣往好處設想，事情絕無實現的可能性，但因著對神的話滿懷把握，在心靈深處仍然有盼望，這就是信心。是這樣的信心，使他作我們的父，而我們這些作他信心後裔的人，也能有如此的信心。
〔話中之光〕(一)真正的信心帶有盼望的本質，有信心的人從不絕望。
(二)信心就是把我們的『指望』，不放在人或環境上，而放在神身上。
(三)我們既是亞伯拉罕信心的後裔，我們的裏面也必已有了和他一樣的信心，就是靠著所望之事而活的信心(參來十一1)。
(四)信心的原則，就是『在無可指望的時候…仍有指望』。無可指望說出，一切天然的、肉體的，都被帶到絕境――『自己的身體如同已死，撒拉的生育已經斷絕』(參19節)；仍有指望說出，惟有復活的基督是我們惟一的盼望――『基督在…裏面成了榮耀的盼望』西一27)。
(五)在我們的經歷中，若是被神帶到一個地步，好像一切指望都絕了的時候，切勿忘記，神這樣作有一個目的，乃是要我們更深地體會到，基督就是我們絕望中的指望，因而更多經歷基督。
【羅四19】「他將近百歲的時候，雖然想到自己的身體如同已死，撒拉的生育已經斷絕，他的信心還是不軟弱；」
〔文意註解〕本節提示亞伯拉罕的信心，有如下的特點：
(1)是『持久的』信心――『將近百歲的時候』。
(2)是『與心思相背的』信心――『雖然想到』。
(3)是『不看自己的』信心――『自己的身體如同已死』。
(4)是『客觀條件不印證的』信心――『撒拉的生育已經斷絕』。
(5)是『不衰減的』信心――『他的信心還是不軟弱』。
〔話中之光〕(一)亞伯拉罕從蒙神應許賜給他後嗣到生以撒，至少過了十數年之久，可見真正的信心，不是曇花一現般的信心，乃是經年累月持續的信心(『將近百歲的時候』)。
(二)亞伯拉罕並不是不曾『想到』他所面臨的難處，但是信心卻使他能超越過難處；信心之偉大處，乃在於它能幫助我們在困境中樂觀向前。
【羅四20】「並且仰望神的應許，總沒有因不信心裏起疑惑，反倒因信心裏得堅固，將榮耀歸給神，」
〔文意註解〕「總沒有因不信心裏起疑惑，反倒因信心裏得堅固，」亞
伯拉罕相信神的應許時，不是沒有經過掙扎，因為有一個信的心和一個不信的心在他裏面爭扎相鬥，但最終他沒有叫不信的心得勝，他沒有懷疑。『不信』一詞不單
是指沒有信心，而是表達積極的拒絕相信。『因信得堅固』中的『因信』可以解釋作得堅固的範圍，是在信心上得堅固；也可以解釋作原因或方法，因著信心得堅
固。
本節說出亞伯拉罕維持信心的秘訣：
(1)眼睛不看自己，不看環境，單單『仰望神』。
(2)但神是那位眼不能見的神(羅一20)，所以只能『仰望神的應許』，意即仰望神的話(詩一百十九74)，我們是藉神的話語(或說是在神的話語中)看見了神。
(3)將信心的基礎建立在神的話語上。
(4)不讓懷疑的念頭在心裏著床生根。
(5)反而讓神的話加力量在心裏(『心裏得堅固』之原文另譯)，叫裏面剛強起來(弗三16)，把所有的疑念驅除淨盡。
(6)在積極方面，專心以神的榮耀為念，讓榮耀神的思想充滿在心裏頭。
〔話中之光〕(一)信心的秘訣在於得著神的話；我們的信心若不建立在神的話的根基上，就會搖晃擺動，終至坍塌。
(二)『行為』使人自以為有向神索求的權利，『信心』卻使人歸榮耀給神。
【羅四21】「且滿心相信神所應許的必能作成。」
〔文意註解〕有了前節所述的六個步驟，不單能維持信心於不墜，且心裏除了信心之外，再也沒有空間能容納別的東西了(『滿心相信』之意)。他信甚麼呢？他相信『神所應許的必能作成』，意即相信神所說的話都必成就，一句沒有落空(王下十10；徒廿七25)。
【羅四22】「所以，這就算為他的義。」
〔話中之光〕(一)亞伯拉罕的信心，乃是蒙神算為他的義的信心，信徒應以此為榜樣。
(二)亞伯拉罕的信心所以能蒙神算為義，乃是因為他毫無保留地信靠神的應許，這樣的信心，才是真實的信心。
【羅四23】「『算為他義』的這句話不是單為他寫的，」
〔文意註解〕因信稱義，不只適用於亞伯拉罕一個人，也適用於一切與他有同樣信心的人(參24節)。
【羅四24】「也是為我們將來得算為義之人寫的，就是我們這信神使我們的主耶穌從死裏復活的人。」
〔文意註解〕「也是為我們將來得算為義之人寫的，」『我們』是指信徒；亞伯拉罕和我們都是屬因信得算為義的人，兩者的不同點乃在：
(1)亞伯拉罕是相信神未來將要成就的應許，我們是相信基督已經成就的救恩。
(2)亞伯拉罕是相信神會叫死人得生命(肉身的生命；參17、19節；來十一19)，我們是相信神藉著使耶穌基督從死裏復活，叫死人得生命(屬靈的生命)。
「就是我們這信神使我們的主耶穌從死裏復活的人，」信心的要項有二：一是信主耶穌為我們受死；二是信祂也已經為我們復活。
亞伯拉罕所信的，表面看好像與主耶穌無關，因為他是遠在主耶穌降生之前就已相信了，但聖經告訴我們，亞伯拉罕是在那裏歡歡喜喜的仰望主耶穌的日子(約八56)；可見亞伯拉罕的信心，就著屬靈的實際而言，仍和我們的信心一樣，是『信神使我們的主耶穌從死裏復活』。
【羅四25】「耶穌被交給人，是為我們的過犯；復活，是為叫我們稱義(或譯：耶穌是為我們的過犯交付了，是為我們稱義復活了)。」
〔文意註解〕「耶穌被交給人，是為我們的過犯，」『耶穌被交給人』意即主耶穌在人的手中被釘十字架、流血受死，乃是為了擔當我們的過犯和罪孽(賽五十三5~6；彼前二24)，滿足了神公義的要求，解決我們在神面前的難處。
「復活，是為叫我們稱義，」若非主耶穌從死裏復活，我們就沒有憑據(參徒十七31)，以資證明祂的死已經滿足了神公義的要求，則我們也不能確定神是否已悅納了我們。但如今祂已經復活了，故我們能確知凡在基督裏的人，都已得著了稱義的地位(加二16)和生命(彼前一3；羅五18)。
〔話中之光〕(一) 我們的信心必須是信主耶穌已為我們受死，也信祂已為我們復活了，才能完滿享受主救贖的功效。
(二)如今，這位從死裏復活的主，活在我們的裏面，使我們憑著祂復活的生命，能活出蒙神悅納、被神稱義的生活。
(三)主的死而復活，在我們相信之時，使我們得著了地位上客觀的稱義；主死而復活的生命，在我們憑著它『因信而活』時，使我們得著了行為上主觀的稱義。
叁、靈訓要義
【亞伯拉罕的經歷，證實因信稱義之道】
一、亞伯拉罕不是因行為被神稱義：
1.亞伯拉罕憑著肉體和自己的行為，在神面前一無所得，也無可誇(1~2節)
2.亞伯拉罕信神，這就算為他的義(3節)
3.亞伯拉伯不作工，而因信蒙神算為義，這是恩典，他真是有福的(4~8節)
二、亞伯拉罕是在未受割禮的時候被稱義：
1.亞伯拉罕因信稱義，是在他未受割禮的時候(9~10節)
2.亞伯拉罕受了割禮的記號，叫他作一切未受割禮而信之人的父(11節)
3.他又作受割禮之人的父(12節)
三、亞伯拉罕是在律法以外蒙受應許：
1.神應許亞伯拉罕，不是因律法，乃是因信而得的義(13節)
2.若應許是基於律法，信就歸於虛空，應許也就廢棄了(14節)
3.律法徒然顯出人的過犯，惹動神的忿怒(15節)
4.但應許是本乎信，因此就屬乎恩(16節)
【不是其他，乃是信】
一、不是憑肉體行為而得的，乃是神算為義的『信』(1~3節)
二、不是因作工而得的工價，乃是因神的恩典――『只信』(4~8節)
三、不是因受割禮，乃是神的加福――給『信』的人(9~12節)
四、不是因律法，乃是神的應許――『本乎信』(13~16節)
五、不是因自己的條件，乃是因神所應許的必能作成――『滿心相信』(21節)
【以行為稱義和因信稱義的比較(1~16節)】
一、以行為稱義：
1.沒有人能靠行為稱義――律法賜給人，神的目的並不是要人遵守，反而是要人因著失敗而學習知道人不能遵守神的律法
2.沒有信心的行為在神面前是全無功效的――有效的行為必須是出於信心，亞伯拉罕所以受割禮，不過是作他信心的一個憑證
3.以行為稱義乃是立功的思想，這就叫人在神面前有了可誇的――如此就再沒有讚美的聲音，天上也斷絕了感恩的心情
4.以行為稱義不是神原初的思想，故終究被神廢去――神永久的思想乃是『恩典』
二、因信稱義：
1.只有信心才能被稱為義――信心的對象乃是基督，信心乃是宣告人在自己裏面不能稱義
2.只有信心才是堅固律法、滿足律法――行為的中心是在自己，故在律法面前是永遠顯出虧欠而被律法定罪。信心的中心是基督，才是滿足了律法，超過了律法而被律法稱義
3.信心稱義的雙福：
(1)得赦免其過，遮蓋其罪――這是指基督受死的工作說的
(2)主不算為有罪――這是指基督復活的工作說的
4.神要使一切應許都歸給信心的子孫――神應許的中心也就是基督自己，信心乃是惟一接受的方法
【常人企圖用來稱義的幾種方法】
一、靠好行為(1~8節)
二、受割禮或其他外在宗教禮儀(9~12節)
三、守律法(13~17節)
四、受制於自己的感覺(17~22節)。
【因信稱義和因行為稱義的比較】
一、因行為稱義會叫人自誇(2節)――肉體的誇耀(參羅三27；弗二9)；因信稱義是屬乎恩典(16節)，叫人謙卑感謝神(7~8節)
二、因行為稱義是作工該得的工價(4節)，在神面前並無可誇的(2節)；因信稱義是不需作工(5節)，是蒙神算為義的(6節)
三、因行為稱義是憑自己天然的力量，根本不可能達到稱義的地步(羅三20)；因信稱義是靠神的力量，就是那叫死人復活、使無變為有的神(17節)，所以必能作成
【因信稱義的解說】
一、因信稱義之福，是加給凡信的人(9節)
二、亞伯拉罕稱義，不是附帶了割禮(10~12節)
三、人稱義，也不是加上了行律法(13~16節)
四、稱義是完全在於信(17~25節)
【亞伯拉罕的信心】
一、亞伯拉罕的信心是前瞻性的──他受了割禮，作為信心的記號(11節)
二、亞伯拉罕的信心是有進展的──他的經歷成為信心的蹤跡供後人追隨(12節)
三、亞伯拉罕的信心是能生長的──他的信心在肉身上和靈性上均有後裔(16節)
四、亞伯拉罕的信心是堅定的──他因信心裏堅固(20節)
【亞伯拉罕的信心】
一、亞伯拉罕信心的對象――永生的神(17節)
二、亞伯拉罕信心的時候――無可指望的時候(18節)
三、亞伯拉罕信心的狀態――是剛強不軟弱的(19節)
四、亞伯拉罕信心的根據――神的應許(20節)
五、亞伯拉罕信心的果效――心裏得堅固(20節)
六、亞伯拉罕信心的表現――滿心相信(21節)
七、亞伯拉罕信心的程度――神的應許必能作成(21節)
【亞伯拉罕因信稱義的信心】
一、亞伯拉罕對神的信心(17節上)：
1.信神是那叫死人復活的
2.信神是那使無變為有的
二、亞伯拉罕是信心之父：
1.他因著信，被神立作『多國的父』(17節下)
2.我們作他信心的後裔，也要有如此的信心(18節下)
三、亞伯拉罕信心的特點(18~19節)：
1.『在無可指望的時候，仍有指望』――不看事實，而持定神的話
2.『將近百歲的時候』――是持久的信心
3.『雖然想到』――是與心思相違的
4.『自己的身體如同已死』――是不靠自己力量的信心
5.『撒拉的生育已經斷絕』――是客觀條件不印證的信心
6.『他的信心還是不軟弱』――是不衰減的信心
【信心的律】
一、信心的對象――叫死人復活使無變為有的神(17節)：
1.使無變為有的神――神的創造大能；神作事從來不需憑藉，不受限制，所以信心不需要看環境、找根據、找依靠、用人幫忙
2.叫死人復活的神――神的復活大能
二、信心的態度――信心不怕火鍊(18~20節)：
1.在無可指望時仍有指望
2.環境絕對不可能時信心還是不軟弱
3.儘管一切的事情和神的應許相反，反倒因信，心裏得堅固
4.無論如何總是把榮耀歸給神，且滿心相信
三、信心的憑據――神的應許(話語)(20~21節)：
1.在受試煉時就『仰望神的應許』――是信心得堅固的秘訣
2.『滿心相信神的應許必能作成』――這樣的信心才是讓神進來作事、讓神的旨意通行的惟一途徑
四、信心的義乃是在於相信神所設立的基督(22~25節)
【亞伯拉罕維持信心的秘訣(20~22節)】
一、『仰望神』――不看自己和環境，單單看神
二、『仰望神的應許』――抓住神的話
三、『總沒有因不信，心裏起疑惑』――不讓疑惑在心裏有地位
四、『反倒因信，心裏得堅固』――反而讓神的話剛強他的心
五、『將榮耀歸給神』――專心以神的榮耀為念
六、『且滿心相信，神所應許的必能作成』――全心被『信』充滿
【亞伯拉罕信心的秘訣(20~22節)】
一、不理會事實上的困難：生理上的自然規律，表示他們已沒有生育的希望
二、專心仰望神的應許：信心的基礎建立在神的話語上
三、不循著可疑的理由繼續引起疑心：只想到神的可信的理由，使自己心裡得堅固
四、一心要將榮耀歸給神：不是要顯出自己的偉大
五、滿心相信神的應許：完全不給疑惑留地步
【信徒也能憑類似亞伯拉罕的信心被稱義(23~25節)】
一、『算他為義』這句話，也是為我們這信的人寫的
二、我們被算為義的信心乃是：
1.相信主耶穌為我們的過犯受被交給人(釘死十字架)
2.相信主耶穌為我們被稱義而復活
──
黃迦勒《基督徒文摘解經系列──羅馬書註解》
參考書目：請參閱「羅馬書提要」末尾處
羅馬書第四章拾穗
【羅四1】「如此說來，我們的祖宗亞伯拉罕憑著肉體得了什麼呢？」
如此說來，……亞伯拉罕……得了什麼呢？有幾種版本採用這種更完整的句子，強過較短形式的：“如此說來，我們對亞伯拉罕可說什麼呢？”（RSV）。對這個問題，答案則應是：靠神的恩典因信稱義。
我們按肉體的祖宗。（按英文直譯）從“按肉體”一詞的形容看來（參一3，九3、5），“我們”應該是指“我們猶太人”；從另一個角度看（參以下11～12節，16～17節），亞伯拉罕則是所有信徒之父，不分其血統為猶太人或外邦人。——《丁道爾聖經注釋》
【羅四2~3】舊約亞伯拉罕被神稱義，並非因為他有任何好行為；乃是因為他在極不可能的光景中，仍然堅固信神，毫無疑惑。所以聖經為他作見證說，『亞伯拉罕信神，這就算為他的義』(參17~22；創十五1~6；十八9~15；廿一1~7)。在此我們看見，最能討神喜悅的，並非外面的好行為，乃是裏面對神那無疑的信心。――《讀經指引》
【羅四3】「經上說什麼呢？說：“亞伯拉罕信神，這就算為他的義。”」
“亞伯拉罕信神，這就算為他的義。”參加拉太書三6，看保羅從前如何運用創世記十五6。——《丁道爾聖經注釋》
【羅四4~5】有人怕不得救，不能稱義，因未為主作多少工。感謝神，這裏說作工的也不算；乃是不作工只信的就算。―― 謝模善
【羅四5】「惟有不做工的，只信稱罪人為義的神，他的信就算為義。」
只信稱罪人為義的神，他的信就算為義。保羅所宣揚的這位施恩的神，是獨行其事的神。祂從無有創造萬有（一19～20），祂使死人復活（四17），祂稱罪人為義。那是祂所行最奇妙的事；創造與復活彰顯出這位賜生命之真活神的能力，但是稱罪人為義，在乍看之下似乎與祂公義的審判者身份不符。——《丁道爾聖經注釋》
【羅四6】「正如大衛稱那在行為以外蒙神算為義的人是有福的。」
正如大衛……。希伯來聖經與七十士譯本，在詩篇卅二篇的標題中，都以大衛為作者。第7、8節所引詩篇卅二1～2和第3節所引創世記十五6，兩者有形式的關連，因為兩段經文同樣用了動詞“算”。在拉比的釋經法中，若有這種關連，一段經文就可以用來解釋另一段經文，這種原則稱為gzera sawa（“等類法”）。保羅在此運用這種解經法，但是這兩段的關連不僅是形式而已：詩人因不定罪雀躍不已，而這種狀況必定曾導致積極的稱義，或宣告無罪，因為在神的法庭中，沒有“罪證不足”的判決。——《丁道爾聖經注釋》
【羅四7】「他說：“得赦免其過、遮蓋其罪的，這人是有福的！」
「過」原文是不法、違法。「赦免」是給以自由權利，違法就必受到律法的制裁，失去自由權利。「罪」原文是射不中、取不上的意思，所以聖經常以迷失的羊為罪人的表樣。―― 牛述光
【羅四7~8】舊約大衛王，雖然武功強盛，卻仍不免犯了大罪――霸佔了他手下將軍烏利亞的妻子(參撒下十一章全)。但最終因他悔改，就蒙了神的赦免。所以他從經歷中深深感覺說，『得赦免其過，遮蓋其罪的，這人是有福的；主不算為有罪的，這人是有福的。』是的，在一個罪人身上，能夠蒙神赦免，不算有罪，真是何等大的福氣！――《讀經指引》
【羅四7~8】保羅在這裏引用詩卅二篇首兩節，就是大衛自己在犯姦淫和謀殺罪終於悔改，且體驗到神的赦免，他在那篇詩中寫出了自己經歷的福分。
【羅四9】猶
太人看割禮的重要性。在猶太人看來，一個沒有受割禮的人，不管他的父母是誰，算不得是一個猶太人。猶太人受割禮的禱文如下：『但願頌讚歸於祂。祂把祂所愛
的從母腹中分別為聖，將祂的法令放在肉身上，並在祂子女的身上加蓋聖約的印記。』拉比的規條規定：『在你肉身上沒有亞伯拉罕的印記，你就不可以喫逾越節的
筵席。』如果一個外邦人接受猶太教的信仰，要成為完全猶太教的信徒，他必須做三件事──受洗，獻祭，受割禮。
【羅四11】「並且他受了割禮的記號，作他未受割禮的時候因信稱義的印證，叫他作一切未受割禮而信之人的父，使他們也算為義；」
他受了割禮的記號或印證。（照英文）。在創世記十七11，神告訴亞伯拉罕，割禮是“我與你們立約的證據”。按保羅的解釋，這個約與創世記十五18的約相同，那時（在亞伯拉罕受割禮之前至少十四年）神清楚告訴亞伯拉罕，祂以他的信算為義。因此，割禮就被視為後加的外在印證，見證神已經賜與亞伯拉罕義的地位；它本身並沒有造成義的地位，也沒有促成的作用。——《丁道爾聖經注釋》
【羅四11】人稱義是藉著信，並且不需在肉體上帶任何表記的信，所以稱義之道對外邦人無所要求。―― 謝模善
神是在亞伯拉罕受割禮之前，因他的信，而稱他為義；但後來神又叫他去受割禮，十一節明說，這是為了作他信心的印證。這是說明：人蒙恩是因著屬靈的看見――信，人工的行為毫無價值；但真實的看見，必定產生外面行為的後果，這外面的行為就是裏面屬靈看見的『印證』。如果缺少這外面的印證，恐怕裏面的看見乃是假的、死的，正如雅各所說，『信心若沒有行為就是死的』(參雅二14~26)。――《讀經指引》
【羅四13】「因為神應許亞伯拉罕和他後裔必得承受世界，不是因律法，乃是因信而得的義。」
必得承受世界。此處原文有“它”字（auto，中性），指“子系”（sperma，中性，此處譯為（後裔）；另有些版本作“他”（auton，陽性），指亞伯拉罕，此種讀法證據更充份。這句話並非引自亞伯拉罕的應許，乃是解釋其含義，因應許中有“地上的萬族”（創十二3），或“地上的萬國”（創十八18，廿二18），會因亞伯拉罕與他的後裔“得福”之語。以地理疆界看，亞伯拉罕的產業座落於埃及與幼發拉底河之間（創十五18；參十三14～15），但從屬靈與永恆的角度來看，新約對這個應許的解釋，就不再局限於地理界線，而是世界性的，正如福音一樣（參羅十18）。（在希伯來書十一16中，那應許的美地不是迦南地，而是“一個更美的家鄉，就是在天上的。”）
不是因律法。保羅在加拉太書中辯論道，透過亞伯拉罕的後裔祝福之應許，因“後裔”一字是集合性的單數，可以指基督，而且其主要意義為此（三16）；而此字也包括屬基督的人（三29）。這裡他的重點則是，應許的功效與律法毫無關連（正如加三17所說，律法是幾世紀之後才出現的），也與律法的義沒有牽連，乃是由於因信而得的義。——《丁道爾聖經注釋》
【羅四13~16】因信可以成為『後嗣』，承受將來的世界；這是說明，信心不只僅有被稱義的結果；信心的終極目標，乃是達到神永世裏的命定，就是進入基督豐滿的榮耀(參羅八17；來十一8~12那裏的『榮耀』『城』和無數的『子孫』，都是表明基督最終豐滿的彰顯)。――《讀經指引》
【羅四14】「若是屬乎律法的人才得為後嗣，信就歸於虛空，應許也就廢棄了。」
若是屬於律法的人才得為後嗣，信就歸於虛空。因為這樣一來，所應許亞伯拉罕的產業就是按照一個新的原則：行律法，而非靠信心。
應許也就廢棄了。因為若這應許的實現是靠遵行律法，而人又無力遵行，那麼，應許便永遠無法實現了。——《丁道爾聖經注釋》
【羅四15】「因為律法是惹動忿怒的（注：或作“叫人受刑的”），哪裡沒有律法，那裡就沒有過犯。」
因為律法是惹動忿怒的。換言之，律法對未能遵行的人必須定出刑罰。
那裡沒有律法，那裡就沒有過犯。這裡和五13（“沒有律法，罪也不算罪”），保羅似乎是套用一句當時的法律格言（像羅馬格言nulla
poena sine lege）。——《丁道爾聖經注釋》
【羅四17】神從來不保守天然的。神只要復活的。神是要天然的經
過死而復活。神從未改變天然的，神是叫死人復活的神，神是使無變為有的神。使無變有是神創造的能力，使死人復活是神救贖的能力。人要保全保護他自己的生
命，神卻不要這生命。神要把他摔碎。當我們向神說，神阿，我無辦法，只能像屍首一樣，躺在你的面前。神就給我們復活的。這就是得生命和能力的秘訣。―― 倪柝聲
亞伯拉罕信心的對象，乃是那一為『叫死人復活、使無變為有的神』。使無變有，說出神創造的大能，也就是萬有主宰的基督；叫死人復活，說出神復活的大能，也就是榮耀復活的基督。阿利路亞，這樣一位兩面大能，在舊造和新造中都是元首，都是一切的基督，正是我們信心的中心目標！――《讀經指引》
【羅四17亞伯拉罕何以會信神叫死人復活的事？】
答：
使徒保羅說：「亞伯拉罕所信的，是那叫死人復活，使無變為有的神。」這裡舉出了神的兩種屬性，是亞伯拉罕所完全相信的，但在舊約聖經並未有記述在他以前有
過死人復活之事的神跡，他如何會信這事呢！我們從他的歷史中，就可以曉得他所信的神是無所不能的神，在神試驗他要把兒子以撒獻為燔祭而蒙拯救的這件事上
（創廿二1-14），使他得了信心的憑證，希伯來書的作者論到亞伯拉罕的信德說：「亞伯拉罕因著信，被試驗的時候，就把以撒獻上，這便是那歡喜領受應許的，將自己獨生子獻上，論到這兒子曾有話說，他也仿佛從死中得回他的兒子來。」（來十一17-19）。這裡已經說明了亞伯拉罕所信的神，確是叫死人復活的神了，並且是神在他百歲身體如同已死，撒拉的生育已經斷絕的時候，賜給他這一個兒子，應許他的後裔多如天星海沙（創廿二17；羅四19），他對於神的這個應許，不但沒有因不信心裡起疑惑，反倒因信心裡得堅固（羅四20），這又表明了他所信的神使無變為有的神了，由此可知亞伯拉罕的信德，是在絕望中而生的，他在無可指望的時候，因信而有指望，所以他能被稱為信心之父呢！（羅四11，18；創十七5）。——李道生《新約問題總解》
【羅四17亞伯拉罕以前並無死人復活的事發生，他如何會相信死人復活？】
亞
伯拉罕相信神“使無變有”，並不困難，因為從祖宗所傳下來“神創造萬物”的啟示，容易使他相信。但聖經並未記載在他以前有“死人復活”之事發生，他竟會相
信神能使死人復活，可能是在神要他把兒子以撒獻為祭的時候。神既然在他一百歲的時候賜他一個兒子，並且神會宣佈，他的後裔多如天上的星、海邊的沙（創二十
七章17節），這些天星與海沙一定是從以撒而生。現在神竟然要他把以撒殺掉獻為潘祭，那麼天星與海
沙的眾多後裔的豫言，怎能成為事實呢？在人看來，神所吩咐他做的實在不合情理，但亞伯拉罕在決定順服神命把以撒獻為祭的時候，便有了這種從天而來的信心：
“我把他殺掉獻為祭，但我要在祭壇邊站著看，看他從死復活，如果他不復活，神的宣告與豫言便不能實現了。”
希伯來書作者對此有所描寫，說亞伯拉罕“以為神還能叫人從死裏復活”，事實上亞伯拉罕也“仿佛從死中得回他的兒子來”（來十一章19節）。
保羅在羅四章18節如此說：“他在無可指望的時候，因信仍有指望”，按照此節原文的口氣亦可如此解釋：“他面對著人的絕望，仍相信有神所賜的指望”。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》
【羅四18】「他在無可指望的時候，因信仍有指望，就得以作多國的父，正如先前所說：“你的後裔將要如此。”」
就得以作多國之父。在創世記中，他的後代包括以撒的後裔（以色列與以東），以實瑪利所生的十二族（創廿五12～18），並由基土拉而得的子孫（創廿五2～4）。對保羅而言，他的後裔是眾多的猶太與外邦信徒。
“你的後裔將要如此。”引自創世記十五5，神告訴亞伯拉罕（當時他還沒有孩子），他的後裔將多如眾星，無可計數。——《丁道爾聖經注釋》
【羅四18~19】信心的原則，就是『在無可指望的時候…仍有指望』(18)。無可指望說出，一切天然的、肉體的，都被帶到絕境――『自己的身體如同已死，撒拉的生育已經斷絕』(19)；仍有指望說出，惟有復活的基督是我們惟一的盼望，正如使徒所說，『基督在你們裏面成了榮耀的盼望』(西一27)。我們在經歷中，豈非也常被神帶到絕境？不要忘了，神每一次這樣作，只有一個目的，就是要我們更深體會，基督如何是我們信心中惟一盼望的那豐滿的意義。――《讀經指引》
【羅四19】「他將近百歲的時候，雖然想到自己的身體如同已死，撒拉的生育已經斷絕，他的信心還是不軟弱。」
他……雖然想到自己的身體如同已死。他正視每一種相關因素，包括自己年歲已大，從天然的角度來看，能有孩子的機會渺茫（參希伯來書十一12，該處用同一分詞講論這件事，亦譯為“已死”）。然而，在思量過所有因素之後，他下了一個結論：神的應許絕對可靠，超過各種天然的不可能因素。——《丁道爾聖經注釋》
【羅四20】「並且仰望神的應許，總沒有因不信，心裡起疑惑，反倒因信，心裡得堅固，將榮耀歸給神。」
【羅四20「仰望神的應許，總沒有因不信心裡起疑惑。」】
這是奇妙的應許，應許沒有子嗣的將得著兒子，以後要繁殖成為大國，好似天上的星、海邊的沙那樣眾多。任何人聽起來，都會引起疑惑，但是亞伯拉罕沒有。為什麼呢？
這並非忽略現實的困難——他可能也會疑惑，尤其心中想到那些困難，索性不去想它。但是讀上下文。亞伯拉罕好似並不這樣輕忽。他只安靜地想到神目的要成就必有苦難，但是卻好不疑惑。
信心的產生在於神應許——他心中一直說：神能！神凡事都能。他知道神說了，事必照樣成了，他知道神是主宰自然的，祂所造的仍在祂掌管之下，祂是大能的神，必不短少能力，神無限的豐富，使亞伯拉罕在思想中有更增強的信心。在祂信心有一種確據：神是全能的主。
在亞伯拉罕的生平中，神繼續使祂看見神性的榮耀，每逢試探，他都要記得順服。他獻祭時，必得著新的而且深的啟示，這樣他的信心句堅強，不再疑惑，神的兒女啊，要有信心支取神的應許。你看每一樣困難，就想神多麼偉大，祂的能力比我們所想像的困難千百倍。
── 邁爾《珍貴的片刻》
【羅四23~24】「算為他(亞伯拉罕)義
的這句話，不是單為他寫的，也是為我們將來得算為義之人寫的，就是我們這信神使我們的主耶穌從死裏復活的人。」這話說明，神那因信稱義的恩典，不只是為四
千多年前的亞伯拉罕預備的，也是為我們這些後世的人預備的。感謝主，今天我們因信主耶穌，已經蒙神稱義，就是實際的享用到這恩典了，我們怎不歡樂！――《讀經指引》
【羅四25】「耶穌被交給人，是為我們的過犯；復活，是為叫我們稱義（注：或作“耶穌是為我們的過犯交付了，是為我們稱義復活了”）。」
耶穌被交給人，是為我們的過犯。這句話可能是引用早期的某種信仰告白；其根據看來像以賽亞書五十三章。譯為被交給人（英譯為受死，中文直譯原文之意）的動詞（paradidomi），在七十士譯本中，該章用過兩次：以賽亞書五十三6：“因我們的罪，耶和華將他（受苦的僕人）交給人”（按英文譯）；五十三12：“因他們的罪，他被交給人”（按英文譯）。（此句與希伯來文聖經出入甚大，後者之意為：“他為罪犯代求”；參本書對羅八34的注釋。）約拿單的亞蘭文舊約聖經中，以賽亞書五十三5也用了類似的動詞；亞蘭文，～ithmsar ba～wayathana按字面的意思是：“他為我們的罪孽被交給人”（但是在該版本的上下文中，此處的主詞是聖殿：聖僕彌賽亞“要建立聖所；它曾因我們的過犯受褻瀆，為我們的罪孽被交給人”）。哥林多前書十一23也用了這個希臘文動詞，因此，該句的意思可能比較不是“主耶穌被賣的那一夜”（被猶大所賣），而應該是“主耶穌被交給人……”（被神交給人）。
復活，是為叫我們稱義。其它經文（參三2～25，五9）則說，因基督犧牲之死，祂的子民得以稱義；不過，祂的犧牲之死若離了復活，就毫無功效可言。這一節中兩個子句的“為”，都是譯自dia（“為了”）；基督“被交給人”，是為了替祂的子民贖罪，復活則是為了保證他們得以稱義。（我們解釋這兩個子句，不可以過份僵化，以為祂的復活與他們的代贖無關，或祂的死與他們的稱義無關。）——《丁道爾聖經注釋》
【羅四章】靠行為稱義的結果，就是叫人『自誇』――肉體的誇耀，已登上寶座(2；參羅三27；弗二9)。因信稱義的恩典，卻只叫人謙卑感謝(6~8)。因為靠行為的原則，乃是顯揚人的力量；憑信心的原則，乃是彰顯信的中心，就是復活的基督(24)。――《讀經指引》
羅馬書第四章例證
【羅四2】「倘若亞伯拉罕是因行為稱義，就有可誇的；只是在神面前並無可誇。」
我們蒙神喜悅，是因我們愛祂，並非因我們的行為可誇。巴栗（Sir James Barrie）有一次講說有關史蒂芬遜（Robert Louis Stevenson）
的一則故事。『當史蒂芬遜到薩摩亞，初建一小屋，以後遷移到一所大的屋子。第一晚他遷移到大屋子裏，他覺得疲倦憂悶，他沒有預先想到吩咐僕人，送來咖啡。
他正在這樣想的時候，門開了，一個本地的侍僕拿來了咖啡。史蒂芬遜用土語對他說：「你待我周到，何等偉大」；那侍僕糾正他說，「愛是何等偉大」』。服事的
工作並非因為責任心的催迫，而是因為愛心的激動。這也是基督徒行善的動機。
【羅四3眼見不能為憑】
俗語說：「眼見為憑」，聽起來好像很有道理，事實上這真是一個危險的說法，因為世上的事是不能用外表來判斷的。我們的眼睛所見
的並不能做為定準。即使我們的兩隻眼睛視力都是一·五，被醫生認為是最好的視力，但我們還是不敢相信我們的眼睛，因為眼睛的幻覺是無可避免的。你站在鐡路
上看，遠方的鐡道好像是合攏在一起，但事實上並非如此。把一隻木條放進水裡，木條好像被屈折成一個角度，但事實上木條還是直的。你不能相信你眼睛所見的各
種現象——你必須用腦筋去思想去解釋你眼睛所見到的。
曾在沙漠中旅行的人最瞭解這一點，他們絕不輕易相信他們眼睛所見到的，因為沙漠中常有「海市蜃樓」出現——當然那只是一種幻覺而已。一個人不但需要有好的眼力，他更需要有好的頭腦去分別真假。一個不會分辨真假的人最容易遭遇失敗。
在靈性生命上，假如我們倚靠一種靠不住的假設，那是最危險不過的事，因這和永恆的生命有關。人也許可以憑著理智或是所謂「科學
的演繹」對於某件事求得一些結論，但誰又曉得這些結論的可靠性多高。靈性上的事超出人的思想，也超出知識的領域。靈性上的事不用邏輯來推論，也不用理智去
窮究，屬靈的事一概照上帝所說的話而成就。亞伯拉罕相信上帝——他相信上帝對他所說的一切。雖然在自然的觀點來看是不可能的事，他卻從超自然的角度來接受
——亞伯拉罕的兒子以撒，就是一個超自然的結晶。因為亞伯拉罕和撒拉兩人都過了生育的年齡（創世紀十八章十一節），亞伯拉罕年紀老邁，撒拉的月經已經斷絕
了（羅馬書四章九節），然而亞伯拉罕對將獲得一個兒子的應許卻深信不疑，從自然法則來說這是萬不可能的。亞伯拉罕相信上帝將藉他超自然的方法，以奇妙的方
式賜給他一個兒子。人的理性會嘲笑這個說法，然而上帝怎樣說，亞伯拉罕就這樣相信了。上帝的話始終不二。
你相信上帝所說有關他的兒子的事麼？
今天請你背記希伯來書十一章十一節。
有經歷的人都知道，信仰的道路像是空洞的，其實卻堅硬如磐石。——梁敏夫譯輯《清晨露滴》
【羅四4】「做工的得工價，不算恩典，乃是該得的；」
試想一想，某人作工以謀生計，並在周末支取工資；他有資格領這工價。這是他賺回來的。這人沒有向他的僱主叩頭鞠躬，感激他這麼仁慈，或申明自己不配得這筆錢。完全不是這回事！他把錢放在口袋裏便回家，心想他所耗費的時間和勞力已得到報酬。
然而，在稱義這事上，實情卻不是這樣。
【羅四15】律法顯出人的過犯：
筆者幾年前的一次經驗或許能說明這一點。一日黃昏時分，我駕車從新界反回九龍市區。我通常都會注意保持行駛在時速限制之內，尤其在夜間。屯門公路的時速限制是七十公里，但接近荃灣市區的一段則減至五十公里，但我忘記了；也忽略了路旁的交通標誌。
這樣我仍以時速七十公里駛了幾百碼，直至被前面的路障截停。一位交通警察要我把車子駛往路旁，控我犯了『超速』之例。我不能為著個辯護，只好乖乖地接過告票，且於次日繳交罰款。
在屯門公路上，若沒有那段較低的時速限制，就不會有違例和罰款之事。那段路仍是寬闊平坦，按理行駛七十公里也不會有危險，然而，法律時速限制為五十公里，在法律面前，我犯了法，必須受罰。
保羅的意思是說，若人要靠行律法稱義，他必須完全遵守，否則就要為未能履行的受罰。正因人總會在某些時刻觸犯神的律法，所以，靠遵行律法而得著神的義是不可能的。對罪人來說，惟一得救之途徑是越過律法(因為律法只會惹動份怒)，單憑著信，倚賴神的恩典。
【羅四17希望的目光“是那叫死人復活、使無變為有的神。”】
冬天裡的樹，葉子全掉光了，但這些樹並沒有死。春天一到它們就會複生。
我們常因為過去一些不愉快的經歷處在失望的心態下，認為環境“無望”了。我們可能因為看到友誼、婚姻、家庭中的衝突，就對自己說：“斷絕關係，散了算了，反正沒有希望了！”但神因著他的同在和大能，卻要我們用希望的眼睛去看，我們不能使困境起死回生，但神能。
神許諾亞伯拉罕，他會生一個兒子，雖然他的妻子撒拉已過了生育的年齡，而他自己將近百歲的身體如同已死（羅4：19，來11：11~12）。但亞伯拉罕相信神，“是那叫死人復活、使無變為有的神……他（亞伯拉罕）在無可指望的時候，因信仍有指望，就得以作多國的父”（羅4：17~18）。
你今天看到了什么樣的絕望情況？不要相信你自己的判斷，而應當祈求神給你信心的眼睛，用希望的目光去看。
主啊，
賜給我希望的眼睛，
讓我在冬天裡，
能看見春天裡的勃勃生機。
希望像一座錨，固定在看不見的地方。
──《生命巂語》
【羅四21】「且滿心相信神所應許的必能作成。」
有
人說有一次聖德肋撒開始建造一所修道院，在她手裏所有的一切經濟來源，折合英幣，只有半克郎。有人對她說，『就是你，聖德肋撒，只有半克郎，也不能有多大
的成就。』她回答說，『你說得對，不過聖德肋撒，半克郎和上帝，能做任何的事。』一個人用他自己的力量嘗試擔任一件重大的工作，或許很會遲疑；不過，只要
有上帝同在，他不用遲疑。史慕爾（Ann Hunter Small）女士，一個偉大的宣教師教員，請到她的父親，也是一個宣教師，常說：『哦！常出怨言，作不祥之語的何等的兇惡，也是愚蠢！』她自己最喜歡說的一句話：『一個有生命的教會敢作任何的事。』一個人或一個教會之能有這種勇氣，乃是因為他相信上帝的話。
【羅四22~24】信神乃是我們被稱義惟一的方法：
今日，歐洲不少城鎮仍保留著中古時代環繞著城市的圍牆。接近舊牆的街道是彎曲的，有些是自我迴旋，有些則引至窮巷。
一天，一名遊客在其中一個這樣的鎮上，向當地居民問及怎樣可到某地址。遊客在得著指示後，再慎重地問：『這是否到達那兒的最佳途徑?』
居民回答說：『最佳途徑?不是，是惟一途徑。你若沿其他路走，只會走入死胡同，或把你帶回原處。』
人們要到神面前也是同樣的道理。只有一個方法可以被稱義，就是藉著相信基督。這不單是『最佳方法』，而是惟一方法。其他方法都是窮巷，或是自我打轉的，至終只會引至黑暗，永遠與神隔絕。
羅馬書第四章綱目
【因信稱義的例證】
讀經：羅四章
一、亞伯拉罕的經歷，證實因信稱義之道
1.亞伯拉罕不是因行為被神稱義
(1)「如此說來，我們的祖宗亞伯拉罕，憑著肉體得了甚麼呢？」(1節)：『憑著肉體』是『靠著自己的行為』的意思。亞伯拉罕是猶太人的祖宗(太三9；約八33)，他憑著自己的行為，在神面前一無所得
(2)「倘若亞伯拉罕是因行為稱義，就有可誇的；只是在神面前並無可誇」(2節)：出於自己的行為，會使人自誇(參弗二8~9)；但亞伯拉罕在神面前無善足誇，證明他不是因行為稱義
(3)「經上說甚麼呢？說，『亞伯拉罕信神，這就算為他的義。』」(3節)：根據聖經的記載，亞伯拉罕並非作了甚麼好事，才蒙神稱義；他只不過相信神的話，就被神算為他的義(創十五6)。這裏的『算』字在原文意味著賬目上的『記入』；神將他的『信』記在神的賬上，認作是他的『義』
(4)「作工的得工價，不算恩典，乃是該得的」(4節)：按照神公義的算法，作工的，該得工價；不作工的，不該得工價。換句話說，行善的，得稱義；不行善的，不得稱義。若是這樣，就顯不出神的恩典，亞伯拉罕也不能得著稱義
(5)「惟有不作工的，只信稱罪人為義的神，他的信就算為義」(5節)：亞伯拉罕並不憑行為的功績(『不作工』的意思)，而照他的『罪人』本相，單純地相信神；他這個『信』就算作『義』，意即不作工的竟得工價，這是神恩典的算法
(6)「正如大衛稱那在行為以外，蒙神算為義的人是有福的。他說，『得赦免其過，遮蓋其罪的，這人是有福的。主不算為有罪的，這人是有福的。』」(6~8節)：大衛這話，是在他犯了姦淫殺人的罪之後，向神悔改認罪，蒙神赦免，有感而寫的(詩廿三1~2；參撒下十二13)。保羅引述大衛的話，說明亞伯拉罕蒙神算為義，並不是因為他是一個義人；他和大衛、並和我們都一樣，乃是一個罪人，卻得著神『赦免其過，遮蓋其罪』(註：『過』字原文是『犯規』，『罪』字原文是『射不中標的』)，神不再算他為有罪的。由此可見，亞伯拉乃是在行為以外，蒙神稱義的人，何等有福！
2.亞伯拉罕是在未受割禮的時候被稱義
(1)「如此看來，這福是單加給那受割禮的人麼？不也是加給那未受割禮的人麼？」(9節)：這裏引進了另一個問題：亞伯拉罕固然是在行為之外蒙福被稱為義，但他是受割禮之人的祖宗(參創十七9~10)，因此，割禮與稱義恐怕有相當程度的關連，或許亞伯拉罕是因受割禮而蒙這福；若是這樣，那麼我們這些未受割禮的外邦人，就與這蒙神算為義的福無分無關了
(2)「因我們所說，亞伯拉罕的信，就算為他的義。是怎麼算的呢？是在他受割禮的時候呢？是在他未受割禮的時候呢？不是在受割禮的時候，乃是在未受割禮的時候」(9~10節)：根據舊約聖經，亞伯拉罕是在創世記第十五章被神稱義(創十五6)，而在第十七章才受割禮(創十七24，26)，故是稱義在前，受割禮在後。這證明亞伯拉罕的被稱義，與受割禮無關
(3)「並且他受了割禮的記號，作他未受割禮的時候因信稱義的印證，叫他作一切未受割禮而信之人的父，使他們也算為義」(11節)：亞伯拉罕既然是在他未受割禮的時候，就已因信被神算為義，那麼他受割禮有甚麼用處呢？本節聖經告訴我們，割禮乃是一個『記號』，不但是他個人因信稱義的印記，並且也是一切未受割禮而因信稱義之人的印記。從這方面看，亞伯拉罕也是外邦人信徒之父(加三7)
(4)「又作受割禮之人的父，就是那些不但受割禮，並且按我們的祖宗亞伯拉罕，未受割禮而信之蹤跡去行的人」(12節)：亞伯拉罕受割禮，固然使他作受割禮之猶太人的父，但割禮不過是一個外表的記號，它所表明的內涵實際乃是亞伯拉罕那樣因信稱義的信心。換句話說，割禮乃是裏面信心表現在外面的一個印記，所以真正受割禮的人，就是那些不但受割禮，並且按亞伯拉罕未受割禮而信之蹤跡去行的人(參羅二28~29；加五6)
3.亞伯拉罕是在律法以外蒙受應許
(1)「因為神應許亞伯拉罕和他後裔，必得承受世界，不是因律法，乃是因信而得的義」(13節)：神應許亞伯拉罕和他的後裔必要承受迦南地為他們的產業(創十五7，18)，其事遠在賜下律法之前，表明神的應許不是根據律法的義，而是根據因信而得的義(創十五6)
(2)「若是屬乎律法的人，才得為後嗣，信就歸於虛空，應許也就廢棄了」(14節)：本節提到兩件事：第一，若是只有在律法以下的人，才得成為承受地土的後嗣，這就表示應許是基於律法，因此信心就毫無用處；第二，若把應許的成就，以遵行律法為先決條件，只有遵行律法的人才能得著應許，那麼，神的應許就永無可能成就，也就是使應許『廢棄』(原文意思是『使之無效』)了
(3)「因為律法是惹動忿怒的，那裏沒有律法，那裏就沒有過犯」(15節)：本節解釋前節律法會使應許失效的原因：若沒有律法，也就沒有違犯律法的事；律法徒然顯出人的過犯，惹動神的忿怒。換句話說，律法把人帶到神的審判之下，使人得不到神恩典的應許
(4)「所以人得為後嗣是本乎信，因此就屬乎恩，叫應許定然歸給一切後裔；不但歸給那屬乎律法的，也歸給那效法亞伯拉罕之信的」(16節)：本節是十三至十五節的結論，含意如下：第一，亞伯拉罕所得的應許(原文並無『人得為後嗣』五個字)，是本本乎信，因此就屬乎恩；應許、信心、恩典是屬於同一類的，應許因信心而給，不必付出行為的代價，故屬乎恩典。第二，應許既然不是基於遵行律法，故我們能有確定的把握(『定然』原文有『堅定、穩固、牢靠』之意)得到這個應許。第三，亞伯拉罕有兩班後裔，一班是有律法的猶太人，一班是沒有律法的外邦人信徒；前者是亞伯拉罕肉身的後裔，喻如『海邊的沙』，後者是亞伯拉罕屬靈的後裔，喻如『天上的星』(創廿二17)。第四，神應許亞伯拉罕的後裔必得承受世界(13節)，不單是指迦南地，且是指將來要實現在地上的國度；那時，猶太人要有分於屬地的彌賽亞國(徒一6；摩九11~12)，而我們信徒(包括猶太人信徒)要有分於屬天的國度(提後四18；雅二5；彼後一11)
二、亞伯拉因信稱義的榜樣
1.亞伯拉罕稱義的信心
(1)「亞伯拉罕所信的，是那叫死人復活，使無變為有的神」(17節)：此處說明亞伯拉罕對神的信心，可分作兩方面：第一，他相信神是叫死人復活(原文作『賜生命給死人』)的神；因著這一個信心，所以他能毫無猶豫地把以撒獻上給神(創廿二1~10；來十一17~19)。我們信徒也當有此信心，在連活命的指望都絕了的處境中，還能信靠那叫死人復活的神(林後一8~9)。第二，他相信神是稱無為有(『使無變為有』原文另譯)的神，所以他能欣然答應神的呼召，出去在異地作客，憑著信心的眼睛遠遠望見，神所應許的基業(來十一8~10，13~16)，並且也相信神必賜他後裔，承受此基業(創十五2~6)我。們信徒在一無所有的環境中，也當憑信心不憑眼見(林後五7)，信靠那說有就有，命立就立(詩卅三9)的神
(2)「他在主面前作我們世人的父；如經上所記，『我已經立你作多國的父。』」(17節)：『亞伯拉罕』原文字意是『多國的父』；神將他改名亞伯拉罕(創十七5)，就是使他在神面前不只做猶太人的父，且也作我們世人(即世上一切按他信之蹤跡去行的人)的父。這意思是說，亞伯拉罕的信心，乃是我們信徒的榜樣；我們尊他是信心之父，必須效法他的信心
(3)「他在無可指望的時候，因信仍有指望，就得以作多國的父，正如先前所說，『你的後裔將要如此。』」(18節)：亞伯拉罕的信心，就是『在無可指望的時候，仍有指望』；依人看，無論怎樣往好處設想，事情絕無實現的可能性，但因著對神的話滿懷把握，在心靈深處仍然有盼望，這就是信心。是這樣的信心，使他作我們的父，而我們這些作他信心後裔的人，也能有如此的信心
(4)「他將近百歲的時候，雖然想到自己的身體如同已死，撒拉的生育已經斷絕，他的信心還是不軟弱」(19節)：本節提示亞伯拉罕的信心，有如下的特點：第一，是持久的信心(將近百歲)；第二，是與心思相背的信心(雖然想到)；第三，是不看自己的信心(自己的身體如同已死)；第四，是客觀條件不印證的信心(撒拉的生育已經斷絕)；第五，是不衰減的信心(他的信心還是不軟弱)
(5)「並且仰望神的應許，總沒有因不信，心裏起疑惑；反倒因信，心裏得堅固，將榮耀歸給神」(20節)：本節說出亞伯拉罕維持信心的秘訣：第一，眼睛不看自己，不看環境，單單『仰望神』；第二，但神是那為位眼不能見的神(羅一20)，所以只能『仰望神的應許』，意即仰望神的話(詩一百十九74)，我們是藉神的話語(或說是在神的話語中)看見了神；第三，將信心的基礎建立在神的話語上；第四，不讓懷疑的念頭在心裏著床生根；第五，反而讓神的話加力量在心裏(『心裏得堅固』之原文另譯)，叫裏面剛強起來(弗三16)，把所有的疑念驅除淨盡；第六，在積極方面，專心以神的榮耀為念，讓榮耀神的思想充滿在心裏頭
(6)「且滿心相信，神所應許的必能作成；所以這就算為他的義」(21~22節)：有了前節所述的六個步驟，不單能維持信心於不墜，且心裏除了信心之外，再也沒有空間能容納別的東西了(『滿心相信』之意)。他信甚麼呢？他相信『神所應許的必能作成』，意即相信神所說的話都必成就，一句沒有落空(王下十10；徒廿七25)。亞伯拉罕這樣的信心，乃是蒙神算為他的義的信心，信徒應以此為榜樣
2.信徒也能憑此信心被稱義
(1)「算為他義的這句話，不是單為他寫的，也是為我們將來得算為義之人寫的；就是我們這信神使我們的主耶穌從死裏復活的人」(23~24節)：因信稱義，不只適用於亞伯拉罕一個人，也適用於一切與他有同樣信心的人。亞伯拉罕所信的，表面看好像與主耶穌無關，因為他是遠在主耶穌降生之前就已相信了，但聖經告訴我們，亞伯拉罕是在那裏歡歡喜喜的仰望主耶穌的日子(約八56)；可見亞伯拉罕的信心和我們的信心一樣，是『信神使我們的主耶穌從死裏復活』。信心的要項有二：一是信主耶穌為我們受死；二是信祂也已經為我們復活
(2)「耶穌被交給人，是為我們的過犯；復活，是為叫我們稱義」(25節)：『耶穌被交給人』，意即主耶穌在人的手中被釘十字架、流血受死，乃是為了擔當我們的過犯和罪孽(賽五十三5~6；彼前二24)，解決我們在神面前的難處；但若非祂從死裏復活，我們就沒有憑據(參徒十七31)，以資證明祂的死已經滿足了神公義的要求，則我們也不能確定神是否已悅納了我們。但如今祂已經復活了，故我們能確知凡在基督裏的人，都已得著了稱義的地位(加二16)和生命(彼前一3；羅五18)。我們的信心必須是信主耶穌已為我們受死，也信祂已為我們復活了，才能完滿享受主救贖的功效
―― 黃迦勒《查經輯要》
【因信稱義的辯證】
一、因信稱義的根源──叫人因信稱義的神
1.神是恩典的神，「神啟示摩西」祂是有憐憫、有恩典的神(出卅四6)，「大衛」認識神的恩典，神應許大衛可靠的恩典(賽五十五3)，所以他說出了神恩典的話：「得赦免其過，遮蓋其罪的，這人是有福的，主不算為有罪的，這人是有福的」(詩卅二1)
(1)不作工而得是恩典──憑行為是作工得工價，不算恩典，不憑行為而被神算為義，是恩典
(2)舊約以色列人的罪得赦免遮蓋，是靠著預表基督的牛羊祭物的血，這是恩典。基督的血洗淨了我們一切的罪，叫主不算我們為有罪，也是恩典
2.神是叫人安息的神，「不作工」，人不需要作，而享受祂所作的，「神造人」一切預備好，叫人即進入安息(創二1~2)，「安息日」無論何工都不可作，因神一切都作好(出廿10~11)。「神差祂的兒子為我們的罪作了晚回祭」(約壹四10)，祂已為我們成功了救贖，「成了」(約十九30)。「牛和肥畜已經宰了」，各樣都齊備，只要來赴席享受就可以了(太廿二4)
3.神
是稱罪人為義的神──不在乎人的行為，神若只稱義人為義，就是在乎人的行為，但神是稱罪人為義，就是不在乎人的行為了。「法利賽人和稅吏」，法利賽人自以
為義，不像別人勒索、不義、姦淫，也不像這個稅吏，一個禮敗禁食兩次，捐十分之一，稅吏卻搥胸說，開恩可憐我這個罪人，主說，這人比那人倒算為義(路十八9~14)
4.神是不要人肉體的神──肉體在人面前雖有可誇，但在神面前卻無可誇。「倘若亞伯拉罕是因行為稱義，就有可誇的，只是在神面前並無可誇」，「以實瑪利」亞伯拉罕憑肉體生以實瑪利，神十三年不向他顯現(創十六16；十七1)。「亞瑪力」亞瑪力人是以實瑪利的後裔，神要除滅他的名號(出十七14)。「該隱」神不悅(創四5)。「掃羅」神厭棄(撒上十五26)
5.神是叫死人復活，使無變為有的神。「亞伯拉罕所信的，是那叫死人復活，使無變為有的神」，神把人帶到無可指望之處，而以祂為指望，人撒手，祂來作。「亞伯拉罕將近百歲，身體如同已死，撒拉的生育已經斷絕了」生了以撒。「酒用盡了」，祂的神蹟就出來，叫水變酒，直到缸(約二1~11)
二、因信稱義的榜樣──亞伯拉罕因信稱義
1.亞伯拉罕憑肉體得不著甚麼。「小野驢」亞伯拉罕憑肉體得不著甚麼，反得了以實瑪利，小野驢，帶來難處(創十六12)
2.亞伯拉罕信神，這就算為他的義──是「信」算為他的義，不是「行」算為他的義。「信神」即信祂能作，讓祂來作，不憑自己作。「亞伯拉罕信神」能使他的後裔如天上的星一樣，不是憑自己能生育，也不是憑生在他家中的人為後嗣(創十五3~6)。不靠你我自己來作甚麼，也不可靠任何人來作甚麼，只信靠神來成就一切
3.亞伯拉罕受割禮作因信稱義的印證
(1)亞伯拉罕因信稱義是在受割禮之前，所以這福不是單加給受割禮的人，也加給未受割禮的人，也就是不在乎遵行律法，因受割禮是律法所定規的
(2)受割禮是作因信稱義的印證，印證神要人割去肉體，不憑肉體成全甚麼
4.神
立亞伯拉罕作多國的父，「我已經立你作多國的父」──信心之父，「因信仍有指望，就得以作多國的父」，「叫他作一切未受割禮而信之人的父，又作受割禮之人
的父──未受割禮而信之蹤跡去行的人」。亞伯拉罕是作多國的父，不僅是作受割禮之人的父，乃市作一切信之人的父，全在於信，不分受割禮的人，未受割禮的
人，行律法的，不行律法的
5.神應許亞伯拉罕的後裔，必得承受世界
(1)不是因行律法──神應許了，神自己來成全，不需要人來作甚麼，是恩典的問題，不是行為的問題。既是應許，就是恩典，否則，信就歸於虛空
(2)乃是因信而得的義──恩典需要人用信來接受，「本乎恩，也因著信」(弗二8)
三、因信稱義的成全──基督死而復活
1.祂受死流血贖罪，是為我們的過犯，「耶穌被交給人，是為我們的過犯」
2.祂復活了，「復活，是為叫我們稱義」
(1)是我們得稱義的證據──祂釘十字架，擔罪受死，滿足了神公義的要求，神叫祂從死裏復活，「可信的憑據」(徒十七31)，「地開裂，產救恩」(賽四十五8)
(2)活在我們裏面，作我們的一切，而叫我們成為神的義
―― 佚名《羅馬書查經綱目》
【因信稱義】
一、要按亞伯拉罕未受割禮而信之蹤跡去行
1.不憑著肉體去行
(1)亞伯拉罕憑肉體去行，結果生了以實瑪利
(2)教會中所有的難處都是肉體惹的
(3)腓三3真受割禮的，是以神的靈敬拜，在基督耶穌裏誇口，不靠著肉體
2.不作工――不憑行為
(1)蒙恩不是靠著行為
(2)但蒙恩之後要有行為
(3)弗二8~9為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的
(4)問題是行為的來源不可出於自己
(5)己就是『人的意思』
二、亞伯拉罕『信』的特點
1.信神是那叫死人復活的(17節)
2.信神是那使五變為有的(17節)
3.仰望神的應許――話(20節)
4.滿心相信(21節)
5.要長進到因信而活
6.不要怕，只要信(可五36)
【羅馬書第四章：相信】
壹、亞伯拉罕的信──「因信稱義」的榜樣（V.1-5）
羅馬書第四章是以亞伯拉罕一生的故事作背景，他的信稱為「亞伯拉罕的信」，他也因信作眾人的父。
一、他憑着肉身一無所得（V.1-2）
『如此說來，我們的祖宗亞伯拉罕憑著肉體得了甚麼呢？倘若亞伯拉罕是因行為稱義，就有可誇的；只是在 神面前並無可誇。』
（一）絕無人能因行為稱義
（二）行為稱義的特點是有可誇的
（三）有可誇的絕不能站立在神面前
（四）亞伯拉罕經歷的特點就是在神面前一無可誇
二、亞伯拉罕的信──因信稱義（V.3）
『亞伯拉罕信 神，這就算為他的義。』
（一）因信稱義是救恩的根基
（二）亞伯拉罕沒有自己的義，亞伯拉罕信神，這就算為他的義
（三）信心稱義的特點在於「算」為義
三、因信稱義才是神的恩典（V.4-5）
（一）恩典的原則
『作工的得工價，不算恩典，乃是該得的。』
該得的是報酬，是神欠他的（reward…, but of debt），惟有不作工的，只信稱罪人為義的神，他的信就算為義
（二）蒙神稱義是太大的事，是不可能的事，所以『惟有不作工的，只信稱罪人為義的神，他的信就算為義。』
（三）只要有一點作工的成分，因信稱義就站不住了
貳、大衛的赦罪雙福（V.6-8）
一、詩32：大衛也是在行為之外得稱為義，與亞伯拉罕一樣，大衛所講論的都是站在亞伯拉罕的原則上更進一步。
在行為之外蒙神稱義才是福分。
二、十架的赦罪
『得赦免其過、遮蓋其罪的，這人是有福的。』
大衛的赦罪雙福，因在行為之外蒙神稱義，乃是在於耶穌基督，就如羅馬書第三章21至31節所講的，所以這裏一連三次說到「福分」。
第一是「得赦罪之福」，這是主在十架為我們得的，也就是主的救贖。
三、復活的赦罪
『主不算為有罪的，這人是有福的。』
「不算為」（not at all reckon sin）是一個很強的詞，在主眼中看來一點沒有罪，這是復活的赦罪。一個是客觀的赦罪，一個是主觀的赦罪。
叁、亞伯拉罕之信，是因信稱義的榜樣，他也成了一切因信稱義之人的父（V.9-12）
一、亞伯拉罕因信稱義是在他未受割禮的時候（V.9-10）
『如此看來，這福是單加給那受割禮的人嗎？不也是加給那未受割禮的人嗎？因我們所說，亞伯拉罕的信，就算為他的義，是怎麼算的呢？是在他受割禮的時候呢？是在他未受割禮的時候呢？不是在受割禮的時候，乃是在未受割禮的時候。』
（一）從這裏開始一直把「因信稱義」與「福分」連在一起，因「因信稱義」乃是因耶穌基督的救贖，而藉因信稱義使我們得着的是耶穌基督，所以這是神所賜的最大福分
（二）亞伯拉罕既是因信稱義的榜樣，又是一切因信稱義之人的父，所以他因信稱義乃是在未受割禮的時候
我們讀第四章必需熟悉亞伯拉罕的故事才能完全進入。
二、亞伯拉罕受割禮是為他因信稱義的印證（V.11-12）
『並且他受了割禮的記號，作他未受割禮的時候因信稱義的印證，叫他作一切未受割禮而信之人的父，使他們也算為義；又作受割禮之人的父，就是那些不但受割禮，並且按我們的祖宗亞伯拉罕未受割禮而信之蹤跡去行的人。』
（一）割禮只是因信稱義的印證，割禮在屬靈實際上是有他更深的意義（西2:11）
（二）亞伯拉罕是一切未受割禮而信之人的父
我們不僅在「因信稱義」上，就是在一切關於「信」的事上，都要效法亞伯拉罕，效法他的腳蹤。
肆、亞伯拉罕之信的後裔（seed）和後嗣（heir）（V.13-16）
一、神應許亞伯拉罕和他後裔必得承受世界（V.13-14）
『因為神應許亞伯拉罕和他後裔，必得承受世界，不是因律法，乃是因信而得的義。
若是屬乎律法的人才得為後嗣，信就歸於虛空，應許也就廢棄了。』
（一）「亞伯拉罕和他後裔」指着一切因信稱義的人
（二）「後裔」指着生命，「後嗣」指着承受
（三）「應許」是指着我們在耶穌基督裏成為後裔和後嗣，藉着信承受世界
二、人得為後嗣是因着信也本乎恩（V.15-16）
『因為律法是惹動忿怒的；哪裏沒有律法，那裏就沒有過犯。所以人得為後嗣是本乎信，因此就屬乎恩，叫應許定然歸給一切後裔；不但歸給那屬乎律法的，也歸給那效法亞伯拉罕之信的。』
（一）福分、應許、後裔、後嗣都是指着一件事，因信而得的義
（二）這一切都因着信，所以本乎恩
（三）叫應許歸給一切效法亞伯拉罕之信的人
（the faith of Abraham; who is the father
of us all）
伍、亞伯拉罕所信的神（V.17）
【因信稱義的源頭 - 稱罪人為義的神(4:5)】
一、 恩典之神 (3:25) 神設立耶穌作挽回祭
二、 安息之神 (4:5) 神叫人歇己工享安息
三、 大能之神 (4:17) 神叫死人復活無變有
四、 應許之神 (4:21) 神所應許的必能作成
── 伍雷
【因信稱義的範例 - 得稱為義的亞伯拉罕】
一、 因信稱義的原則 – 恩典──亞伯拉罕稱義不是憑肉體和行為
二、 因信稱義的印證 – 割禮──亞伯拉罕稱義是在未受割禮之時
三、 因信稱義的應許 – 後嗣──亞伯拉罕稱義蒙應許在律法以外
── 伍雷
【稱義原則是恩典 - 亞伯拉罕稱義不是憑肉體和行為(1-9)】
一、 亞伯拉罕憑著肉體在神前無所得
二、 亞伯拉罕憑著行為在神前無可誇
三、 亞伯拉罕信神，這就算為他的義
四、 亞伯拉罕稱義，不是工價是恩典
五、 人在行為以外，蒙神算為義有福──大衛見證得神赦罪蒙神稱義之福
1.其過得赦其罪得遮，這人有福 預表主十架流血是為我們的赦罪
2.主不算為有罪的人，這人有福 預表主死裡復活是為我們的稱義
── 伍雷
【稱義印證是割禮 - 亞伯拉罕稱義是在未受割禮之時(10-12)】
一、 受割禮的記號作因信稱義的印證
二、 得作一切未受割禮而信之人的父
三、 又作受割禮行同一信踪之人的父
── 伍雷
【稱義應許是後嗣 - 亞伯拉罕稱義蒙應許在律法以外(13-16)】
一、 蒙神的應許必得承受世界 不是因律法，乃是因信而得的義
二、 人得為後嗣不因屬乎律法 不然信就歸於虛空，應許也廢棄
三、 人得為後嗣本乎信屬乎恩 叫應許定然歸給一切信心的後裔
── 伍雷
【亞伯拉罕所信的神】
一、 亞伯拉罕所信的是使無變為有之神 (17) 生以撒經歷創造之神
二、 亞伯拉罕所信的是叫死人復活之神 (17) 獻以撒經歷救贖之神
── 伍雷
【亞伯拉罕信心的特質】
一、 無可指望時因信仍有指望 (18) 百歲時身體如同已死
二、 無可指望時信心仍不軟弱 (19) 撒拉的生育已經斷絕
三、 沒有因不信，心裡起疑惑 (20)
四、 反倒因著信，心裡得堅固 (20)
五、 仰望神應許將榮耀歸給神 (20)
六、 滿心相信神應許的必作成 (21)
── 伍雷
【亞伯拉罕的名字是多國之父】
一、 亞伯拉罕原來的名字叫作亞伯蘭 亞伯蘭意思就是尊榮之父
二、 神給亞伯蘭新名字叫作亞伯拉罕 亞伯拉罕意思是多國之父
三、 猶太人稱呼亞伯拉罕為我們的父 稱呼多國之父為我們的父
四、 猶太人自認是亞伯拉罕唯一子孫 認多國之父只有一族子孫
五、 以信為本的就是亞伯拉罕的子孫 我們和亞伯拉罕一同得福 (加3:7,9)
六、 既屬乎基督就是亞伯拉罕的後裔 我們是照著應許承受產業
(加3:29)
── 伍雷
【將來得算為義之人 - 我們這信神使我們的主耶穌從死裏復活的人】
一、 亞伯拉罕相信神將要成就的應許 我們相信基督已經成就的救恩
二、 亞伯拉罕相信神會叫死人得生命 我們相信神使耶穌從死裏復活
── 伍雷
【因信稱義之信的歸結 - 死裡復活的主耶穌基督】4:25
一、 耶穌被交給人、是為我們的過犯 我們相信主十架流血為我們的赦罪
二、 耶穌死裡復活、是為叫我們稱義 我們相信主死裡復活為我們的稱義
── 伍雷
【羅馬書第四章】
一、舊約兩則先例（四1～8）
二、亞伯拉罕的信心（四9～25）
——《丁道爾聖經注釋》
【羅馬書第四章】
一、信任神話語的信（四1－8）
二、信之人的父（四9－12）
三、一切均屬乎恩（四13－17）
四、相信萬事都能的神（四18－25）
――《每日研經叢書》
【因信稱義的例證（四1～16）】
一、信心與行為的分別（1～8）
1.信心的重要（1～3）
2.信心的原則（4～5）
3.信心的成果（6～8）
二、信心與割禮的關係（9～12）
三、信心與律法的對比（13～16）
──《新舊約輔讀》
【信心的表現與果效（四17～25）】
一、真正的信心是堅定信靠神的應許，並且相信神會履行祂先前所說過的應許：“我已經立你作多國的父”（17）
二、真正的信心是相信神是一位“使無變為有的神”（17）
三、真正的信心是帶有盼望的本質，這是信心的真正記號（18）
四、解釋亞伯拉罕的信心盼望（19～21）
五、保羅道明亞伯拉罕的信心是基督徒信心的一種模範，凡相信基督之死和復活的基督徒都應該有這種信心（23～24）
六、一個非常重要的教義：我們的信心是建立在基督代贖的死之上，使我們藉著信脫離了罪和死的權勢，得著稱義的地位，並且將來可以復活。（25）
──《新舊約輔讀》
