【太九2】「有人用褥子抬著一個癱子到耶穌跟前來。耶穌見他們的信心，就對癱子說：“小子，放心吧！你的罪赦了。”」
故事一開頭，我們就聽見耶穌宣佈，你的罪赦了。我們可能覺得，這句話跟癱子沒有多大關係啊，然而，在通常把疾病看作是罪的結果的那種文化環境中（約九2），卻不是如此。耶穌本人無論在這裡或在其它地方，都從未說過犯罪的結果便是患病（參，約九3），但是，肯定這個病人的罪得赦了是使他放心的真正原因（參22節：只有馬太在這兩起事件中加進了放心二字）。這裡，耶穌行了醫治的神跡，不僅是出於對病人個人，而且還是出於對周圍人的信心（他們的信心）的回答，參看八5～13，十五22～28。。──《丁道爾聖經注釋》
【太九3】「有幾個文士心裡說：“這個人說僭妄的話了。”」
這是第一次提到與耶穌的對立，以後還會不斷出現。這種對立來自文士（不像八19所說的文士），是猶太教的正宗代表，故而必然反對耶穌那些激烈的宣言和要求。耶穌是怎樣說了僭妄的話，無須陳明（在可二7裡有）：那時的猶太教絕不容許任何人發表什麼赦罪的宣言，何況還是出自一個普通人之口，以他個人的權柄。──《丁道爾聖經注釋》
【太九4～5】耶穌知道他們的心意，類似的說法還可見於十二25和二十二18。正因赦罪不是立竿見影的事，所以“你的罪赦了”實在比“起來走吧”容易出口得多，對一個癱子說“起來走吧”，萬一效果沒有發生，豈不大丟其臉，惹人恥笑麼。可是，話說回來，如果說了之後起了立竿見影之效，人們不也就相信耶穌有關赦罪的話不是唬人的了麼。希臘語用eukopoteron（“更容易”）來表示論據更充足的作法只見於耶穌的話語之中（參十九24同樣的用法；路十六17）。──《丁道爾聖經注釋》
【太九6】「但要叫你們知道，人子在地上有赦罪的權柄。”就對癱子說：“起來，拿你的褥子回家去吧！”」
命令癱子起來行走，實際上證明的事不僅是他的罪得赦免，而且還表現了赦罪者的權柄。
“人子”一詞單獨並不表示有赦罪的權柄，即使認為“人子”本身就含有彌賽亞的意思在內也是一樣，因為在猶太教的期望中，彌賽亞的作用裡不包含赦罪一項。罪之得赦更應被看作是末世時神所賜福分的一部分（如：賽三十三24；耶三十一34；彌七18～19）。現在耶穌在地上宣佈祂赦罪的權柄：參看十六19，十八18就能更好地理解“在地上”赦罪是神“在天上”的權柄的延伸。所以說，耶穌把神的權柄帶到了地上（參十二28“末世實現”的思想）。──《丁道爾聖經注釋》
【太九8】「眾人看見都驚奇，就歸榮耀與神，因為他將這樣的權柄賜給人。」
本節用了一個普通的人字是很突然的。它可能是個總稱（他們驚奇的是耶穌作為人卻有這樣的權柄），也可能是指十六19和十八18所說的，耶穌把自己的權柄傳給祂的門徒的事。──《丁道爾聖經注釋》
【太九10】「耶穌在屋裡坐席的時候，有好些稅吏和罪人來，與耶穌和他的門徒一同坐席。」
耶穌準備與罪人一同坐席，罪人一詞用來指～am haares，即那些不能或不願遵守有關奉獻和潔淨的律法的普通猶太人（其中稅吏占的比例最大），更廣義地說，還用來指道德敗壞者（路七37以下），崇信歪門邪道者（約九16以下）和外邦人（加二15），外加收稅員。一同吃飯是親近的表示，耶穌願意這樣做，以表示自己和不受歡迎的人打成一片，祂這一個突出的特徵在福音書裡得到了生動的描述（特別是路加福音十五1～2和十九1～10）。──《丁道爾聖經注釋》
【太九11】「法利賽人看見，就對耶穌的門徒說：“你們的先生為什麼和稅吏並罪人一同吃飯呢？”」
法利賽人的宗教信仰告誡他們，在行動中遵行律法是第一大事。一位“哈比”（haber）是遵守一切奉獻和潔淨法規的人，如果應邀作～am haares的客人，便失去了“哈比”的資格了（Mishnah Demai2：2～3）。就說稅吏不算禮上不潔之人（但收稅員卻是不潔的，他走進哪個房子，那房子便成了不潔之處，Mishnah Tohoroth7：6），可是各種罪人聚集一堂吃喝，必定要破壞律例中規定得細緻周詳的飲食法。從法利賽人的觀點看，耶穌毫無疑問是錯的，他們的觀點從所提的問題裡就已表現了出來。──《丁道爾聖經注釋》
【太九13】「經上說：‘我喜愛憐恤，不喜愛祭祀。’這句話的意思，你們且去揣摩。我來本不是召義人，乃是召罪人。”」
憐恤一詞是希伯來文hesed的翻譯，更為中肯的應是 RSV的譯法“堅貞的愛”）。──《丁道爾聖經注釋》
【太九16~18三種新】這裏『新布』的新字，原文是agnaphos，指『新製』，未穿、未用、未洗、未漂者而言。
這裏『新酒』的新，原文是neos，指『時新』，新出現、少年、小鳥等而言。
惟獨把新酒裝在『新皮袋』裏。這裏『新皮袋』的新，原文是kainos，指『質新』，新材料、新組織及永遠新而言。
基督徒具有這三種『新』的優點。
第一，我們是新製的，在基督裏因聖靈的重生而作新人，我們成了『新布』，不沾染罪惡，不再被魔鬼利用。
第二，我們好像『新酒』，是帶著聖靈大能新出現的基督精兵，是教會的新血，應該有影響舊社會的力量。
第三，我們也像『新皮袋』，帶著神所賜的新性情，是一具永遠新的量器，能夠接受神所準備賜予的無限天恩。
我們既然具有這三種新的優點，生活應該非常快樂，為甚麼仍然滿面愁容，不能安眠，失掉充足的信心，奔走擺在我們前面的天路而軟弱無力呢？我們應時常保守自己的『新』，使一切舊的都死去，使我們的新一塵不染，活出天上的光輝來。―― 蘇佐揚《原文解經》
【太九17】「也沒有人把新酒裝在舊皮袋裡，若是這樣，皮袋就裂開，酒漏出來，連皮袋也壞了。惟獨把新酒裝在新皮袋裡，兩樣就都保全了。”」
裝酒的新皮袋會是什麼形狀呢？沒有說，但至少說明，耶穌是在探索宗教的結構和形式，而絕不要無政府的紊亂狀態：“‘自由’思想不承認任何權威的管理，與灑漏的酒一樣無益”（McNeile）。兩樣都保全只可看作是酒袋“故事”的結束語，絕不是精心設計的藍圖，讓不實行改革的猶太教與天國的新生活長期共存下去。──《丁道爾聖經注釋》
【太九20】「有一個女人，患了十二年的血漏，來到耶穌背後，摸他的衣裳繸子，」
血漏（一種月經不調症）擊垮了她，凡她所碰的東西都被視為禮上不潔之物（利十五25以下），這恐怕是她所以走在耶穌後面，並且只摸祂衣裳繸子的原因；即使這樣的舉動，也足夠使一個虔誠的猶太人嚇得倒退三步了。──《丁道爾聖經注釋》
【太九20】她蹓到耶穌的身後，摸祂的衣裳『繸子』，希臘字是（kraspedon），希伯來文是（zizith）。標準修訂本譯作fringe，即『鬚邊』之意。
這些繸子是紫藍色，共四根，猶太人用來縫在外袍上的四角，為遵行民數記十
五章卅七至四十一節與申命記廿二章十二節的律例和命令。馬太十四章卅六節與廿三章五節再次提到它們。有四股線穿過外袍的四角，匯成八股，其中有一根比較長
的線，順著經他的線編繞了七次，打了一個雙結，再繞八次，再繞十一次，再繞十三次。線和結代表律法的五卷書。
繸子具有雙重性的意義，它一方面表示帶著繸子的是猶太人，不論在何處，他
都是選民中的的一位。它也在猶太人每次穿上或脫下衣服的時候，提醒他是屬於上帝的。後來猶太人受到普遍的迫害，繸子就織在內衣裏面。今日虔誠的猶太人仍在
禱告時，穿著織子繸子的禱告披肩。婦人所摸的，是耶穌外袍上的這種繸子。──《每日研經叢書》
【太九22「你的信救了你。」】
痊癒與聖潔有相同的含義。前者是身體方面的，而後者是心靈方面的。這兩者都是與健康有關。聖潔、健康、完整都需要有信心，有三個步驟才可奏效——心靈得著痊癒。
這是可以得著的，我們不是感到道德的要求一定要去達成的嗎？但是一切的問題在於是否聽從這些話：「你們要聖潔，因為我是聖潔的，你要盡心盡性盡力盡意愛神。」
我們必向神奉獻。在聖靈的幫助之下，我們要全心全意歸屬於神。我們必須擺脫一切自知的罪，遵行神的誡命，為祂公義的旨意行事與受苦。我們必須為將來下定決心，我們雖然軟弱，無力決定，也該告訴神有這樣的心志。
我們應全心相信。神必接納我們的奉獻，遵行祂所應許的事，且有祂的聖靈充滿我們，行一切祂所喜悅的事。我們必須相信祂為我們成就的，我們必須祈求祂成全我們的願望。我們必須像那婦人一樣，摸主耶穌，而蒙受祂醫治的能力。
──邁爾《珍貴的片刻》
【太九23～24】不是死了，是睡著了，這句話看來是說她的（真）死是暫時的。katheudo（“睡著”）在新約聖經裡通常用本意，在比喻中則指靈魂的枯萎，但不是指死（koimaomai 則不同，本意也是“睡著”，但通常指死），所以耶穌的話，應理解為她只是昏迷不醒。但事實上她是真的死了，請看第18節，在但以理書十二2（和帖前五10）katheudo也有此含義。他們嗤笑祂，並不奇怪，因為他們只從字面上理解祂的話，所以他們知道祂的話不對（路加同此）。──《丁道爾聖經注釋》
【太九24】耶穌說這女孩子是睡著了，可能祂實在就是這個意思。希臘文與英文一樣，常把死人說成睡著了的人，其實墳墓這個字（cemetery）來自希臘字koime{te{rion意即是人睡眠之處。希臘字的睡覺有兩字，一個是kiomasthai，乃是同時用於自然睡眠與死亡睡眠最普通的字。另一個字是katheudein。不常用作死亡的睡眠，多半用作自然的睡眠。此段經文中所用的乃是katheudein。──《每日研經叢書》
【太九28】「你們信我能作這事麼？」
我們的神是專門對付「不可能」的神。在祂是沒有「太遲的」。一件「不可能」的
事帶到祂面前來，只要是用完全的信心帶來的，祂總是有辦法的。我們許多生活上、環境上的「不可能」，都是為要叫神得著榮耀。如果在我們已往的生活上，有了
悖逆、不信、罪惡、不幸，只要我們肯完全降服、信靠，神決不會說「太遲」的，因為神有辦法對付這些悲劇。常有人說，基督教是唯一能對付人已往的宗教，這話
是真實的。神能「將蝗蟲...所喫的那些年補還」(珥二25直譯)；當我們把環境和自己，完全用信心絲毫不留的交在祂手裏的時候，祂必補還我們以前失敗的那些年日。這並不是因著我們，乃是因著祂自己。神是赦免的神、醫治的神、補還的神、「賜諸般恩典的神」(彼前五10)。讓我們讚美祂、信靠祂罷！──《主日學報》
【太九29】「耶穌就摸他們的眼睛，說：“照著你們的信給你們成全了吧！”」
這裡耶穌說的話和八13裡說的一樣（並參十五28）。第22節耶穌說的話與這裡的話是一回事，其效果就是強調信心是耶穌治病活動的基本條件。這裡照著是因為的意思，不是“根據”的意思；行動與信心是一致的。──《丁道爾聖經注釋》
【太九29】「照著你們的信給你們成全了罷。」
「禱告透切」的意思就是禱告到完全的信心裏去；禱告到還在禱告的時候就已經有
了一種把握，覺得我們的禱告已蒙垂聽，已蒙悅納了；禱告到事情還沒有實現之先，已經信是得著了。讓我們記得世上任何環境都不能攔阻神的話應驗，所以讓我們
堅信祂的話沒有改變的可能，雖然世界一直在改變。神要我們單信祂的話，不用別的證實或憑據，然後祂要照著我們的信給我們成全。──
安德生
【太九30～31】切
切的囑咐暗含有一種氣憤的情緒。耶穌迫切地要避免可能產生的一種錯誤的宗教狂，但不管祂怎樣叮嚀囑咐，人們也不理會祂的禁令；的確，要想叫一個雙目複明的
瞎子隱藏他身體上的變化，是何等的不容易啊！耶穌治病的神跡，縱然不是為了滿足人們的好奇而行，但要想叫人不知不曉，不予注意，也是不可能的，因為是太奇
妙了（參26節）。──《丁道爾聖經注釋》
【太九32】「他們出去的時候，有人將鬼所附的一個啞巴帶到耶穌跟前來。」
kophos一字包括“聾”、“啞”兩個概念，因這兩種病症往往一起迸發。──《丁道爾聖經注釋》
【太九33】「鬼被趕出去，啞巴就說出話來。眾人都希奇說：“在以色列中，從來沒有見過這樣的事。”」
【太九36】「他看見許多的人，就憐憫他們，因為他們困苦流離，如同羊沒有牧人一般。」
動詞“憐憫”（字面指的是一種“直覺的反應”！）。“需要”是用舊約的羊群沒有牧人的比喻來表示的。這種比喻主要指沒有政治上的領導（民二十七17；王上二十二17；結三十四5），但在這裡專指沒有靈魂上的眷顧和指引（參，亞十2～3）而言。困苦流離原意“被擊潰和折磨”，是上面比喻的繼續，指羊群無人保護而遭受野獸的襲擊，或因那些不稱職的牧人而遭受苦難（亞十一16）。以色列的百姓便是那“迷失的羊”（十6，十五24），他們在等待著那位牧人彌賽亞（結三十四23；彌五4；亞十一4以下等等）。──《丁道爾聖經注釋》
【太九37】「於是對門徒說：“要收的莊稼多，作工的人少。」
“要收的莊稼多”，意即收成是大的。“作工”意是作苦工、勞工。── 倪柝聲《馬太福音查經記錄》
【太九38】「所以你們當求莊稼的主，打發工人出去收他的莊稼。”」
這裡有一最大的屬靈原則，就是主自己心裡要作的──差遣門徒，先叫門徒禱告──打發工人，然後祂實行差遣。── 倪柝聲《馬太福音查經記錄》
