使徒行傳第十五章註解
壹、內容綱要
【保羅第二次出外傳道前所遭遇的問題】
一、遭受猶太律法主義者的攪擾：
1.攪擾與對策――上耶路撒冷去見使徒與長老(1~4節上)
2.透徹的交通――述說、反對、商議、辯論(4節下~7節上)
3.彼得的見證――外邦人也一樣因著信得救(7節下~11節)
4.巴拿巴和保羅的見證――神藉他們在外邦人中行神蹟奇事(12節)
5.雅各的斷案――不可為難歸服神的外邦人(13~21節)
6.斷案後的處理――選人、寫信、差遣、念信、勸勉(22~34節)
二、與同工巴拿巴起了爭論：
1.一同在安提阿傳主的道(35節)
2.保羅建議回到從前傳過道的地方去看望(36節)
3.二人因馬可而起了爭論，甚至分開(37~39節)
三、保羅帶西拉開始第二次的傳道行程(40~41節)
貳、逐節詳解
【徒十五1】「有幾個人從猶太下來，教訓弟兄們說：『你們若不按摩西的規條受割禮，不能得救。』」
〔背景註解〕教會初期，一般猶太人信徒仍恪守摩西的律法，遵循猶太教的規矩(參徒廿一24)；他們當中有些人，更認為遵守律法乃是人在神面前得蒙拯救的先決條件，因此堅持外邦人信徒也必須同樣地遵守律法、接受割禮，才可接納成為教會的一員。
〔文意註解〕「有幾個人從猶太下來，」這『幾個人』大概是來自『法利賽教門』(參5節)的人；他們主張信徒仍須遵守摩西的律法規條。
『從猶太下來』意指他們是從猶太教的發源地――耶路撒冷――來的；他們為律法大發熱心，要把他們的觀念強行灌輸給外邦人信徒，叫他們也成為猶太化的基督徒。
「教訓弟兄們說，」『教訓』並不表示這些人曾獲得使徒們或教會的授權(參24節)，他們只是抓住發言的機會，陳述他們自己的思想觀念；『弟兄們』包括猶太人和外邦人信徒。
「若不按摩西的規條受割禮，不能得救，」這樣的教訓，與神新約的福音真理完全相左，因為：(1)人得救是本乎恩，不是憑著行為(弗二8~9)；(2)沒有一個人能靠著律法在神面前稱義(加三11)；(3)凡是企圖藉律法稱義的，乃是廢掉神的恩，叫基督的死徒然無益(加二21)；(4)信徒若把自己置於律法之下，就是放棄基督裏的自由，再回到律法的奴役之下(加二4；五1)。
〔話中之光〕(一)今天也有一些自由派的傳道人，自以為受過神學教育，就到處教訓人，要把他們的新潮神學思想灌輸給別人。
(二)教會在請人講道之前，最好要調查清楚對方的信仰是否純正，以免把錯誤的教訓引進教會裏面來。
【徒十五2】「保羅、巴拿巴與他們大大地分爭辯論；眾門徒就定規，叫保羅、巴拿巴和本會中幾個人，為所辯論的，上耶路撒冷去見使徒和長老。」
〔原文字義〕「大大地」不小，不輕微；「分爭」作亂，衝突，意見不合；「辯論」究問，辯明；「定規」約定，預定，安定，指派。
〔文意註解〕「保羅、巴拿巴與他們大大地分爭辯論，」『大大地』指極其尖銳與嚴重。
「上耶路撒冷去見使徒和長老，」注意，這並不表示安提阿教會承認耶路撒冷教會的地位較高，是當時眾教會的母會或總會。他們去耶路撒冷，是因為這些製造問題的人物都是從那裏來的(參1 節)，所以他們就到問題的根源所在，去辦理交涉、解決問題。『使徒』是指十二使徒，因為神將新約的真理啟示並託付給他們，所以他們是新約道理教訓的根源(徒二42)；『長老』是指耶路撒冷教會的長老，他們負有治理耶路撒冷教會的權柄(提前五17)。可見『使徒和長老』乃是解決此項道理爭端的最佳人選，故此就去找他們交通商量。
使徒保羅此次訪問耶路撒冷，大概就是他在《加拉太書》裏自稱奉啟示上耶路拉的那一次(加二1~10)，雖然有些解經家根據那裏的『奉啟示』而辯稱是另一次探訪，應不同於此處所說他們是被教會打發的。不過，較合理的解釋仍然是指同一次，理由如下：(1)加二章所提的那一次訪問，是發生在保羅得救之後至少十七年(加一18；二1)，而聖靈藉亞迦布預言(即一種的啟示)大飢荒、安提阿教會託保羅送捐項去耶路撒冷(徒十一27~30)那一次的時間是發生在主後四十七至四十八年，所以若把這兩次看作是同一次，則保羅應在主後三十至三十一年間即已得救，這在時間上顯然是太早了；(2)加二章那一次也是為著『割禮』之事上去的(加二3~4)，與本章為著『割禮』爭辯之事相符；(3)所謂『奉啟示』意思是指保羅為著順服他所領受『因信稱義』的啟示而去耶路撒冷，這與此處的被教會差派並無衝突――『奉啟示』是講他裏面的負擔，『被差派』是講他外面的任務。
〔問題改正〕有許多解經家根據本節聖經認為，安提阿教會必然承認耶路撒冷撒冷教會是母會或總會，因此派遣保羅和巴拿巴前去請示。這個看法是錯誤的，理由如下：(1)新約各地方的教會都是獨立自主的，都各有其長老治會，直接向主負責(徒十四23)，而不受其他教會的管轄和節制；(2)當時耶路撒冷教會派人出去，用意是在幫助新興的教會(徒八14；十二22)，不是要將它們納入管理體系；(3)基督是教會全體之首(西一18)，若有所謂的母會或總會存在的話，則顯然是篡奪了基督對各地教會的主權；(4)豫表眾教會的七個金燈臺(啟一12，20)，是七個獨立的燈臺，而非一個燈臺分作七枝燈，並且主親自在七個金燈臺中間行走(啟二1)，這表示主今天在天上仍舊親自料理、監督各地的教會，並未把各地教會託付給任何人或組織。
〔話中之光〕(一)信徒雖然不隨便與人爭辯(提後二14)，但是當面臨真道受人謬講曲解時，便須起來竭力為真道爭辯(猶3)。
(二)服事主的人不但要為自己謹慎，也要為全群謹慎(徒廿28)，以保守純正的真理為職志。
(三)我們若想要解決任何問題，首須發掘出問題的根源所在，然後從根源那裏去解決。
(四)信徒之間若有了意見分歧的情形，不妨請求教會的領袖或眾人所尊重的屬靈兄姊幫忙解決。
【徒十五3】「於是教會送他們起行。他們經過腓尼基、撒瑪利亞，隨處傳說外邦人歸主的事，叫眾弟兄都甚歡喜。」
〔文意註解〕「於是教會送他們起行，」這表示他們此行乃是擔負著教會所託付的任務。
「他們經過腓尼基、撒瑪利亞，」『腓尼基』即今黎巴嫩，是在加利利西北部，沿海岸的一條狹長平地，包括推羅和西頓二城；『撒瑪利亞』是從加利利到耶路撒冷的捷徑必經之地，那裏的居民多為猶太人和異族的混血。
「叫眾弟兄都甚歡喜，」由此可見腓尼基和撒瑪利亞的信徒思想比較開放，並不堅持外邦人信徒必須行割禮、守律法。
〔話中之光〕(一)領人歸主，乃是令神與人，以及天上、地下一同歡喜的事(路十五7，10，32)。
(二)信徒要過喜樂生活的秘訣，乃是時常傳揚福音、多多為主作見證。
【徒十五4】「到了耶路撒冷，教會和使徒並長老都接待他們，他們就述說神同他們所行的一切事。」
〔文意註解〕「教會和使徒並長老都接待他們，」這裏是指耶路撒冷教會為他們召開了一次教會性的聚會，讓他們報告有關在外邦人中工作的一切情形。
「他們就述說神同他們所行的一切事，」表示他們的傳福音工作乃是神所同意並同工的。
〔話中之光〕(一)我們不可忘記用愛心接待客旅；因為曾有接待客旅的，不知不覺就接待了天使(來十三2)。
(二)信徒之間的交通，最好要以神同我們所行的一切事為主題。
【徒十五5】「惟有幾個信徒，是法利賽教門的人，起來說：『必須給外邦人行割禮，吩咐他們遵守摩西的律法。』」
〔文意註解〕「法利賽教門的人，」是猶太教中最嚴謹的教派(徒廿六5)，不但自己嚴格遵守摩西的律法，並且熱心推廣。
「起來說，」意指在教會性的聚會中，正當保羅等人在報告的時候，或當他們報告完畢之後，站起來發表反對的意見。
「必須給外邦人行割禮，」『必須』有解經家認為是指『與猶太人基督徒團契交通的先決條件』，但按本章所清楚交代的，應是指『得救的先決條件』(參1節)。
〔話中之光〕(一)我們在相信主、成為基督徒之後，仍有可能會把從前老舊的觀念與作法帶到教會裏頭來。
(二)若有人在基督裏，他就是新造的人；舊事已過，都變成新的了(林後五17)。所以要將我們的心志改換一新(弗四23)，不要在固執從前的觀念與作法了。
(三)祂叫我們能承當這新約的執事，不是憑著字句，乃是憑著精意(靈)；因為那字句是叫人死，精意(靈)是叫人活(林後三6)。
【徒十五6】「使徒和長老聚會商議這事；」
〔文意註解〕這裏應是指針對『外邦人信徒是否必須行割禮、遵守摩西的律法』(參5節)，另行召集的一次聚會，尋求教會一致的看法與對策。在這樣的聚會中，大概也容許關心的聖徒參予辯論(參7節)，陳述各人的觀點。
【徒十五7】「辯論已經多了，彼得就起來，說：『諸位弟兄，你們知道神早已在你們中間揀選了我，叫外邦人從我口中得聽福音之道，而且相信。』
〔文意註解〕「辯論已經多了，」這表示在這樣的交通聚會中，人人都有發言的自由；同時，『多』字表明雙方均已充分表達了各自的觀點，但任何一方均未能說服對方。
「彼得就起來，說，」彼得是代表十二位使徒說話(徒二14)。
「你們知道神早已在你們中間揀選了我，」『早已』指先前已有一段很久的日子。彼得蒙主特別揀選、託付重任，乃是眾人皆知的事實(太十六18~19；約廿一15~17)。
「叫外邦人從我口中得聽福音之道，」這顯然是指哥尼流的事件(參徒十章)。
〔話中之光〕(一)教會裏面雖然容許各人有發表意見的自由，但並不是完全沒有節制；到了某種程度，有屬靈經歷的人便應當起來說話，把眾人帶回到神面前，一同仰望神的心意。
(二)我們若要認識神的心意，便須觀察神在教會中的作為；從神目前在教會中所有的作為，來摸祂目前所有的心意。
【徒十五8】「知道人心的神也為他們作了見證，賜聖靈給他們，正如給我們一樣；」
〔文意註解〕「賜聖靈給他們，」『賜給聖靈』乃是表示神接納對方的一個確據，叫別人無可反駁(徒十44，47；十一17~18)；『給』的原文是過去不定時式。
【徒十五9】「又藉凓信潔淨了他們的心，並不分他們、我們。」
〔文意註解〕「又藉凓信潔淨了他們的心，」『潔淨』的原文是過去不定時式，與前一節的『賜給聖靈』乃指在同一事件中所發生的情況――當那些外邦人相信彼得所傳的福音時，聖靈就降臨在他們的身上，潔淨了他們的心靈(參徒十15，44)。彼得這話的含意，是指出外邦人信徒既然因著信就已經蒙神潔淨了，便毋須再接受割禮。
〔話中之光〕(一)神所重視的是人心的潔淨，至於如割禮等外面的律例，無關緊要。
(二)我們的心靈得蒙潔淨，不是因著遵行外面潔淨的規條(可七1~23)，乃是因著信主而領受聖靈的更新(多三5)。
(三)福音的真道並不因人而異，「不分他們、我們」。
【徒十五10】「現在為甚麼試探神，要把我們祖宗和我們所不能負的軛放在門徒的頸項上呢？」
〔文意註解〕「現在為甚麼試探神，」這表示人在神既定的救贖計劃之外，添加任何的道理教訓，乃是一種的『試探神』。
「我們祖宗和我們所不能負的軛，」『軛』指摩西的律法(加五1)；它添加了猶太教拉比的口頭遺傳，變成繁瑣的規條，成為人的重擔，有如牛所負的軛，連一般猶太人也不能完全遵守。
【徒十五11】「我們得救乃是因主耶穌的恩，和他們一樣，這是我們所信的。」」
〔文意註解〕「我們得救乃是因主耶穌的恩，」『主耶穌的恩』指：(1)消極方面，藉著十字架的救贖，將信祂的人從罪惡裏救出來(太一21；羅三24)；(2)積極方面，藉著祂復活的生命，使信祂的人得以活在神面前(加二20~21)。
本節意即：『我們不論是猶太人抑或是外邦人，都是因著相信而得救，這乃是出於主耶穌的恩典。』或者說：『但藉著主耶穌的恩典，我們因信得救，正如他們一樣』。
〔話中之光〕(一)我們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是神所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇(弗二8~9)。
(二)律法從來不能救人，其功用乃在於定罪，而非稱人為義；人只能藉著律法認識罪(羅七7)，並不能藉它遠離罪惡而得著救恩。
(三)一個基督徒所作的任何好事，都是他得了救恩的結果，並不是他得救的條件，或是為了得救才如此行。
【徒十五12】「眾人都默默無聲，聽巴拿巴和保羅述說神藉他們在外邦人中所行的神蹟奇事。」
〔文意註解〕「聽巴拿巴和保羅述說，」這是從徒十三13之後，惟一的一次將巴拿巴列名在保羅之前，也許是反映巴拿巴在耶路撒冷眾信徒心目中的地位，他如何受到敬重(徒九26~28)。
「神藉他們在外邦人中所行的神蹟奇事，」在教會初期時，『神蹟奇事』被認為是神與施行的人同在，藉以證明他們的言行乃是出於神的(徒十四3)。
〔話中之光〕(一)「眾人都默默無聲，」當有人得著感動與啟示起來說話的時候，其餘的人就當閉口不言；因為神不是叫人混亂，乃是叫人安靜(林前十四30~32)。
(二)事實勝於雄辯，經歷遠比道理更能折服別人；一個基督徒親身經歷的見證，常能堅固別人。
【徒十五13】「他們住了聲，雅各就說：『諸位弟兄，請聽我的話。』
〔文意註解〕「雅各就說，」此『雅各』並非指使徒雅各，因為他早已為主殉道(徒十二2)，而是指主耶穌的肉身兄弟雅各；他在主耶穌被害以前原不相信祂(約七5)，但在主復活之後曾特別向他顯現(林前十五7)，可能因此而虔信，遂受眾聖徒的重視(林前九5)，到使徒彼得被希律王捉拿之時，已成為耶路撒冷教會的領袖(徒十二17；廿一18；加一19；二9)。
有解經家認為，耶路撒冷教會的治理權柄，在教會早期即已經從使徒手中轉移給了長老(徒十一30)。雅各可能經十二使徒設立為長老，所以他在本地教會中，擁有最後決定性的發言權(通常在一個團體中，開會決定一件事情，最後一個發言並斷案的人，必然是擁有最高權柄的領袖)。
〔話中之光〕(一)教會領袖既不可箝制信徒的言論，也不可放任信徒無限制的自由；既不自以為是的專橫霸道，也不有所顧忌的推諉失職。到了適當的時候，便須運用屬靈的權柄，作一妥當的決斷。
(二)使徒(彼得等十二使徒)雖然擁有道理教訓的最高權威，但是在處理地方教會中的實務時，仍應尊重當地教會的長老，讓最老練的長老(雅各所代表的)出面作最後的決斷。
(三)屬靈領袖的產生，不是憑一個人的資歷，也不是憑眾人的選舉，乃是憑一個人晚近的屬靈表現，自然而然被眾人認定的。
【徒十五14】「方才西門述說神當初怎樣眷顧外邦人，從他們中間選取百姓歸於自己的名下；」
〔原文字義〕「眷顧」看顧，臨到，鑒察。
〔文意註解〕「方才西門述說神當初怎樣眷顧外邦人，」『西門』乃使徒彼得的希伯來名字(參7節；太十六16~18)；『眷顧』特指神因祂的憐憫而法外施恩(參路一68，78；七16)。
「從他們中間選取百姓歸於自己的名下，」『選取』含有『神的命定』之意味；『從他們中間選取』即從外邦人中選取，正如從猶太人中選取一樣。『百姓』一詞原用來專指神的子民以色列人，如今外邦人也得以有份於其中。
〔話中之光〕(一)我們得以蒙恩歸入主的名下，並不是因為我們配得，乃是出於神的憐憫與眷顧。
(二)神眷顧並選召我們的心意，乃是要得著我們歸於祂自己的名下，並不是要我們成為猶太人，也不是要我們遵守律法。
【徒十五15】「眾先知的話也與這意思相合。」
〔文意註解〕下面的話引自《阿摩司書七十士譯本》第九章十一至十二節。關於雅各引用先知阿摩司的預言，目的在表達甚麼意思，解經家大致可分成三種不同的看法：(1)外邦人得救之事，就是應驗先知阿摩司的預言；(2)外邦人得救之事，乃是與先知所預言千年國度時的情形『意思相合』；(3)外邦人得救之事，乃是與先知預言中所含示的救恩原則『意思相合』。
【徒十五16】「正如經上所寫的：此後，我要回來，重新修造大衛倒塌的帳幕，把那破壞的重新修造建立起來，」
〔文意註解〕「此後，」在《阿摩司書》裏為『到那日』，原指耶和華復興以色列國之日；雅各將它改成『此後』，或許有意說明阿摩司的預言現今就已經開始應驗了一部份。
「我要回來，」原指彌賽亞的來臨，解經家將此解釋成：(1)意指主耶穌第一次的來(即道成肉身之時)；(2)意指主耶穌的再來。但無論如何，阿摩司的預言必須等到基督再來之時，才能全部應驗。
「重新修造大衛倒塌的帳幕，」『大衛的帳幕』意指大衛所創建的以色列國(撒下五3~6)；當基督再來的時候，將要坐在大衛的王位上，在地上復興以色列國(徒一6)。有許多解經家主張教會就是屬靈的以色列國，因此新約教會在地上的出現，可以視為新以色列國的建立。
〔話中之光〕(一)教會就是主的聖殿(弗二21)，所以建造教會，就是「重新修造大衛倒塌的帳幕」；主在今世工作的重心，就是建造教會。
(二)在教會中不分希利尼人、猶太人，受割禮的、未受割禮的(西三11)；因此，信徒之間不可分門別類(林前十二13，25)。
【徒十五17】「叫餘剩的人，就是凡稱為我名下的外邦人，都尋求主。」
〔文意註解〕「叫餘剩的人，」『餘剩的人』在此指相信主的外邦人，下面的『就是』將此意表明得很清楚。
「就是凡稱為我名下的外邦人，」『外邦人』原文是『列國』；緊跟著以色列國的復興，也將會有歸於主名下的外邦人，與以色列人一同尋求主。
【徒十五18】「這話是從創世以來，顯明這事的主說的。」
〔文意註解〕「這話是從創世以來，」本句並非引自《阿摩司書》，似乎是《以賽亞書》第四十五章18~25節的濃縮；這幾節聖經是在說明，外邦人歸入主的名下，乃是神從創世以來的心意。
「顯明這事的主說的，」『這事』是指外邦人歸入主的名下；神既已藉著先知將它宣告出來了，祂就會親自促成並顯明此事。
綜合雅各從十四至十八節的話，阿摩司預言的完全應驗，似乎可以分成四個步驟：(1)教會時期――神在現今就已選取一部分外邦人歸於自己的名下(14節)；(2)基督將要再來――此後我要回來(16節上)；(3)復興以色列國――重新修建大衛倒塌的帳幕(16節下)；(4)千年國度時期――外邦人將和以色列人一同尋求主。
〔話中之光〕(一)凡是神所說的話，一句也不會落空(王下十10)；神口所出的話，決不徒然返回，卻要成就神所喜悅的(賽五十五11)。
(二)神已將祂的心意顯明在祂的話中，所以我們若要明白神的旨意，便須多讀聖經，從祂的話中發掘出祂的心意來。
【徒十五19】「所以據我的意見，不可難為那歸服神的外邦人；」
〔文意註解〕「不可難為那歸服神的外邦人，」可見強要外邦人信徒遵守律法規條，就是『為難』他們，是將難擔的重擔放在他們的身上(參10節；太廿三4)。人若能憑著遵行律法稱義，基督就不必來到世上，也不必為人被釘死在十字架上了。
〔話中之光〕(一)外邦人在沒有得救之先，既然是『沒有律法的』，得救以後聖經也沒有要他們遵守律法。
(二)我們各人蒙召的時候是甚麼身分，仍要在神面前守住這身分(林前七24)；既不要將猶太人變成外邦人，也不要將外邦人變成猶太人。
【徒十五20】「只要寫信，吩咐他們禁戒偶像的污穢和姦淫，並勒死的牲畜和血。」」
〔原文字義〕「姦淫」娼妓行為，賣淫。
〔文意註解〕「吩咐他們禁戒偶像的污穢和姦淫，」『偶像的污穢』指被偶像污染的東西，就是祭拜過偶像的食物；『姦淫』指與娼妓發生關係，也包括婚姻外一切不正當的性行為。按照當時希臘人的風俗習慣，拜偶像常與姦淫連在一起，所以有所謂的『廟妓』存在。
「並勒死的牲畜和血，」『勒死的牲畜』因有血積存在其體內，人食其肉就也等於吃了血；『血』在這裏或許是指已經與肉分離的血，神早在頒布摩西律法之前，就已禁戒人吃血(創九4)，後來更藉著摩西的律法明文禁止人吃血(利十七10~12)。
有許多解經家認為，這四件事都是遠在頒佈摩西律法之前就已經嚴禁的(創六4~6；九4；十八20~21；卅五4)，所以與摩西律法完全無關。以上這四件事，乃是當時外邦人盛行的不良風俗習慣，卻是猶太人所非常忌諱的；為了使外邦人信徒能與猶太人信徒和平相處，故此建議他們也禁戒不犯，以免引起事端。
〔靈意註解〕新約對外邦人信徒所禁戒的這四件事，除了上述的原因之外，另含有屬靈的意義：(1)禁戒偶像的污穢――神盼望祂的兒女從偶像和世俗中分別出來歸於祂，不許在祂以外另有愛慕(林後六14~18)；(2)禁戒姦淫――基督的信徒必須維持一個高尚的道德倫理水準；(3)禁戒吃勒死的牲畜和血――藉此表明贖罪的道理──人只可單單接受主耶穌的寶血(約六55~56)，此外其他如牛羊的血，斷不能除人的罪(來十4)；(4)血中有生命，豫表人只可藉著喝主耶穌的血，來享受神的生命(約六53)，其他一切的生命，都不是我們所該追求的。
〔問題改正〕此處禁戒基督徒吃祭過偶像之物，而使徒保羅在他的書信裏卻說：『論到吃祭偶像之物，我們知道偶像在世上算不得甚麼；也知道神只有一位，再沒有別的神』(林前八4)。又說：『凡市上所賣的，你們只管吃；…凡擺在你們面前的，只管吃』(林前十25，27)。這樣，聖經的教訓不是彼此有矛盾麼？沒有。
基督徒對祭偶像之物的正確觀念與態度如下：(1)就著最高的屬靈知識來說，偶像並不是神，所以吃祭過偶像之物，並不會污穢人的心；(2)基督徒在不知情的情況下吃了祭過偶像之物，並不會有損(林前八7~8)；(3)但是偶像的背後有鬼，所以祭偶像就是祭鬼，就是與鬼相交，基督徒最好避免吃祭偶像之物(林前十20~22)；(4)當基督徒經人告知這是祭過偶像的食物，就當禁戒不吃，其理由不是因為自己的良心會受損，而是為著免叫軟弱的弟兄因心裏過不去而跌倒(林前十28~33；八9~13)。
〔話中之光〕(一)我們信徒應當禁戒不良的風俗習慣，特別是那些不合聖徒體統的傳統作法。
(二)我們務要從世俗中間出來，與世人分別，不要沾不潔淨的物，神就收納我們(林後六17)。
【徒十五21】「因為從古以來，摩西的書在各城有人傳講，每逢安息日，在會堂裏誦讀。」
〔文意註解〕『因為』表明本節是解釋為何要有20節的禁戒――因為外邦人所居住的各城，都有猶太人經常聽到摩西律法的講授，所以對這四件事項非常忌諱；外邦人信徒若要避免與猶太人信徒發生隔閡與衝突，就要禁戒這些事。
〔話中之光〕(一)我們在教會中，應該顧到別人的感覺；某些事情雖然可以作，但是為著軟弱的弟兄姊妹，往往寧可不作(羅十四21)。
(二)保羅說，向甚麼樣的人，我就作甚麼樣的人；凡我所行的，都是為著與人同得福音的好處(林前九22~23)。
【徒十五22】「那時，使徒和長老並全教會定意從他們中間揀選人，差他們和保羅、巴拿巴同往安提阿去；所揀選的就是稱呼巴撒巴的猶大和西拉。這兩個人在弟兄中是作首領的。」
〔文意註解〕「使徒和長老並全教會定意，」『全教會』包括所有真實悔改相信主的信徒，但不包括那些『假弟兄』(加二4)。
「所揀選的就是稱呼巴撒巴的猶大和西拉，」『稱呼巴撒巴的猶大』或許與那叫作巴撒巴的約瑟(徒一23)是兄弟；『西拉』可能就是後來成為保羅同工的西拉(參40節；林後一19；帖前一1；帖後一1)，他不但是耶路撒冷教會的一位領袖(本節)，且是一位先知(參32節)，同時他也可能是羅馬籍的公民(徒十六37)。
【徒十五23】「於是寫信交付他們，內中說：『使徒和作長老的弟兄們問安提阿、𥱥利亞、基利家外邦眾弟兄的安。』
〔文意註解〕「問安提阿、𥱥利亞、基利家外邦眾弟兄的安，」『安提阿』位於敘利亞和基利家兩省分的交界處，是該兩省的首要城市。
【徒十五24】「我們聽說，有幾個人從我們這裏出去，用言語攪擾你們，惑亂你們的心。(有古卷加：你們必須受割禮，守摩西的律法。)其實我們並沒有吩咐他們。」
〔文意註解〕「惑亂你們的心，」『惑亂』原文意思是敵兵拔營肆行掠奪、施行拆毀，使人不安；『心』原文是『魂』。
「其實我們並沒有吩咐他們，」有人根據《加拉太書》認為那些法利賽教門的人是得到雅各的授意(加二12)，其實這個推論有誤，因為本節清楚表示耶路撒冷教會的領袖並未吩咐他們如此教訓人。
【徒十五25】「所以，我們同心定意，揀選幾個人，差他們同我們所親愛的巴拿巴和保羅往你們那裏去。」
〔原文直譯〕「我們同心合意地認為事當如此：揀選幾個人…」
〔話中之光〕教會定規一件事情，乃是以『同心合意』為原則，而不是少數服從多數。
【徒十五26】「這二人是為我主耶穌基督的名不顧性命的。」
〔原文字義〕「不顧性命」將魂交出，全心以赴。
〔文意註解〕『不顧性命』就是將自己的頸項置之度外(羅十六4)；也就是雖至於死，也不愛惜性命(啟十二11)。
【徒十五27】「我們就差了猶大和西拉，他們也要親口訴說這些事。」
〔文意註解〕「他們也要親口訴說這些事，」口頭的報告與解說，一則可防止收信人對信件內容的誤解，二則可進一步在細節上提供補充說明。
【徒十五28】「因為聖靈和我們定意不將別的重擔放在你們身上；惟有幾件事是不可少的，」
〔文意註解〕「因為聖靈和我們定意，」『定意』或作『認為是好的』；聖靈被尊在先，藉此表明人所得的結論，乃是聖靈運行作工的結果。
「不將別的重擔放在你們身上，」『別的』意指『更多的、更大的』；『重擔』指將重量加在別人的肩頭上(太廿三4)，是一種寓意的說法。
〔話中之光〕(一)教會的斷案必須能摸著聖靈的心意，以聖靈的心意為教會的心意，如此才算是「聖靈和我們定意」。
(二)信徒必須讓聖靈完全佔有，才能作聖靈的代言人或媒介。
【徒十五29】「就是禁戒祭偶像的物和血，並勒死的牲畜和姦淫。這幾件你們若能自己禁戒不犯就好了。願你們平安！」」
〔文意註解〕「你們若能自己禁戒不犯就好了，」『禁戒不犯』原文是『保守』；『就好了』原文是『就算作得好』。
「願你們平安，」原文直譯是『你們要剛強(或健康)。』
【徒十五30】「他們既奉了差遣，就下安提阿去，聚集眾人，交付書信。」
〔文意註解〕「他們既奉了差遣，」原文是『他們既被釋放(或被差出)』。
「就下安提阿去，」『下』字並非指安提阿在耶路撒冷的南邊，乃指其地勢較耶路撒冷為低。
【徒十五31】「眾人念了，因為信上安慰的話就歡喜了。」
〔原文字義〕「安慰」勸勉，鼓勵，慰藉。
【徒十五32】「猶大和西拉也是先知，就用許多話勸勉弟兄，堅固他們。」
〔文意註解〕「猶大和西拉也是先知，」『先知』指為神說話的人，有時也在聖靈的感動之下述說豫言(徒十一27~28)；他們在教會中的地位僅次於使徒和長老。
「就用許多話勸勉弟兄，堅固他們，」如這裏所提，初期教會中先知的主要任務之一，是勸勉與堅固眾弟兄。
【徒十五33】「住了些日子，弟兄們打發他們平平安安的回到差遣他們的人那裏去。」
〔文意註解〕「回到差遣他們的人那裏去，」就是回到耶路撒冷教會(參22節)。
【徒十五34】「(有古卷加本節)：惟有西拉定意仍住在那裏。」
〔文意註解〕西方古抄本加上本節，有意對40節所突然冒出的『西拉』給予清楚交代。但也有可能西拉先回到耶路撒冷交差後，再獨自回到安提阿。總之，多數解經家同意，保羅日後的同工西拉，就是這位原為耶路撒冷教會領袖的西拉(參22節)。
【徒十五35】「但保羅和巴拿巴仍住在安提阿，和許多別人一同教訓人，傳主的道。」
〔話中之光〕「和許多別人一同教訓人，傳主的道。」由此可見，教會在正常的光景下，並不是一人講道，眾人聽道；乃是眾人都可以一個一個的作先知講道(林前十四31)。
【徒十五36】「過了些日子，保羅對巴拿巴說：『我們可以回到從前宣傳主道的各城，看望弟兄們景況如何。』」
〔原文字義〕「看望」眷顧，臨到，探訪。
〔文意註解〕「從前宣傳主道的各城，」指保羅第一次出外傳道旅程所經過的城市(徒十三4~十四26)。
【徒十五37】「巴拿巴有意要帶稱呼馬可的約翰同去；」
〔文意註解〕注意，巴拿巴和馬可乃是表兄弟的關係(西四10)。
【徒十五38】「但保羅因為馬可從前在旁非利亞離開他們，不和他們同去作工，就以為不可帶他去。」
〔文意註解〕「馬可從前在旁非利亞離開他們，」此事請參閱徒十三13。
【徒十五39】「於是二人起了爭論，甚至彼此分開。巴拿巴帶凓馬可，坐船往居比路去；」
〔原文字義〕「爭論」尖銳的對立，激動的爭執，劇烈的不快。
〔文意註解〕「於是二人起了爭論，」此句按原文直譯是：『因此發生了極大的磨擦，以致…』。關於他們二人之間的爭論，解經家見仁見智，看法不同，惟多數以為保羅較有理。今將雙方的看法並陳於下。
認為保羅較有理的看法：(1)同工出外傳道，必須有受苦的心志；(2)任何人作錯事，必須給予管教；(3)《使徒行傳》此後不再提到巴拿巴；(4)後來馬可再度回到保羅的同工團中(門24)，但巴拿巴卻沒有；(5)保羅和他的同工得到教會的印證(參40節)；(6)保羅的事工蒙主祝福，成為肇建舉世外邦人教會的最大功勞者。
認為巴拿巴較有理的看法：(1)我們應當盡力挽回失敗跌倒的人，不能因對方一次的軟弱失敗，就不給他改正的機會；(2)若非巴拿巴的愛心提攜，就沒有日後被主大用的馬可(提後四11)；(3)馬可雖被保羅暫時棄絕，卻被彼得收留(彼前五13)；(4)《使徒行傳》的作者路加是在第十六章中途才加進保羅的傳道行列(徒十六10開始，語氣突然從『他們』改為『我們』)，當然只記載保羅的事工，這並不表示巴拿巴從此被主棄置不用，有人認為《希伯來書》很可能是巴拿巴所寫的。
「甚至彼此分開，」注意，他們的分道揚鑣，主要是由於性格和處事方法的不同，與他們對真理的看法和教導無關。同時，他們也決不是從此就老死不相往來、不相聞問的(參林前九6；提後四11)。
〔話中之光〕(一)同工在一起服事主，難免會有意見不合的時候；但是『同工』不可變成『同攻』，彼此攻訐，把講台變成砲台，在眾人面前批判別人的不是。
(二)同工若是真的無法在一起服事主，「彼此分開」可能是一項不是辦法的辦法；但切忌從此視同陌路人，甚或視同仇敵。今天的人只會學習保羅的作法，卻沒有保羅的心胸――他雖不同意巴拿巴和馬可，但他仍舊以他們為主裏親愛的同工(林前九6；提後四11)。
【徒十五40】「保羅揀選了西拉，也出去，蒙弟兄們把他交於主的恩中。」
〔文意註解〕「保羅揀選了西拉，」一般解經家均認為此『西拉』，就是耶路撒冷教會的領袖之一西拉(參22節)；很可能他與猶大一起回耶路撒冷交差(參33節)之後，又回到安提阿參與該地教會中的事奉。
「蒙弟兄們把他交於主的恩中，」『弟兄們』指安提阿教會的聖徒們；安提阿教會在初期時，巴拿巴的功勞最大(徒十一22~26)，如今教會卻似乎是站在保羅這一邊，這表明巴拿巴可能是負氣先帶著馬可離開，而沒有跟教會清楚交通、尋求引導。保羅和巴拿巴兩人的分別點就在於此：一個出去時有身體的印證，一個出去時沒有身體的印證。
〔話中之光〕(一)神的工作不因人的意見而受攔阻。
(二)信徒應當為主的工人禱告，求主賜恩保守並加力給他們。
(三)教會斷定事情的對錯，決不可根據對方的功勞、地位和能力，而該根據事實。
(四)我們到某地作主工，不可憑著自己的定規而去，而該尋求身體的印證。
【徒十五41】「他就走遍𥱥利亞、基利家，堅固眾教會。」
〔文意註解〕「他就走遍𥱥利亞、基利家，」敘利亞和基利家兩個省分，乃是保羅第二次出外傳道開頭的旅程。
叁、靈訓要義
【真道與異端之辨】
一、異端：
1.若不按摩西的規條受割裏，不能得救(1節)
2.必須給外邦人行割禮，吩咐他們遵守摩西的律法(5節)
二、真道：
1.外邦人也因信得救，並不分他們、我們(7~9節)
2.得救乃因主耶穌的恩(11節)
3.神也從外邦人中間選取百姓歸於自己的名下(14，17節)
【教會中的『分』與『合』】
一、『分』的因素：
1.規條與作法叫人『分爭辯論』(1~2節)
2.沒有得著吩咐，擅自出去亂講話，就會攪擾、惑亂人心(24節)
3.出於自己的『有意』和『以為』，常會引起爭論(37~39節)
二、『合』的因素：
1.照眾門徒所『定規』的，並教會所『送行』的(2~3節)
2.有神的同工並同在(4，12節)
3.有神和聖靈的見證(8節)
4.在信心裏不分他們、我們(9，11節)
5.有神話語的指引與規範(15~18節)
6.有使徒和長老並全教會的『定意』(22節)
7.眾聖徒『同心定意』(25節)
8.聖靈和人一同『定意』(28節)
9.蒙教會交在主的恩中(40節)
【信徒對奉行律法者該有的態度與認識】
一、要與他們大大的分爭辯論(2節)
二、他們是試探神，要把人所不能負的軛放在信徒的頸項上(10節)
三、他們是為難歸服神的人(19節)
四、他們是用言語攪擾信徒，惑亂信徒的心(24節中)
五、他們的教訓並沒有得到初期教會領袖的同意和授權(24節下)
六、他們是將重擔放在信徒的身上(28節)
【保羅和巴拿巴如何見證外邦人得救的事實】
一、述說神同他們所行的一切事(4節)――他們所行的有神同工
二、述說神藉他們在外邦人中所行的神蹟奇事(12節)――有神同在
【教會如何解決爭端】
一、使徒和長老聚會商議(6節)――教會的領袖們私下交換意見
二、辯論已經多了(7節上)――容許各造自由且充分的發表其觀點
三、彼得就起來說(7節中~11節)――從經歷來看神的心意
四、眾人都默默無聲(12節上)――不以肉體的聲音來取勝
五、巴拿巴和保羅述說神藉他們所行的事(12節下)――提出神同在的事實
六、雅各引述先知的話(15~18節)――從神的話來看神的心意
七、雅各的評判(19~21節)――不違真理，卻也顧到人的感覺
八、清楚明白聖靈的意思(28節)
九、使徒和長老並全教會定意(22節)――尊重領袖的斷案，得著一致的結論
【彼得如何證明外邦人得救的事實】
一、他自己蒙神揀選是一個公認的事實(7節上)
二、外邦人聽他傳福音而信主也是一個事實(7節下)
三、神賜聖靈給外邦人，藉以見證他們的信心是真的(8節)
四、外邦人因信已蒙潔淨了，故不必再受割禮(9節)
五、行割禮、守律法乃是人所負擔不起的擔子(10節)
六、得救乃完全本乎恩，也因著信(11節)
【救恩不分猶太人和外邦人的理由】
一、外邦人也得聽福音知道，而且相信(7節)
二、神也賜聖靈給外邦人，正如給猶太人一樣(8節)
三、都藉著信潔淨了心，並不分他們、我們(9節)
四、得救都是因主耶穌的恩(11節)
五、外邦人中也有人歸於神的名下(14，17節)
【信徒之間彼此接納的原則】
一、信而歸服神(7，11，19節)――必須彼此都有信主的心
二、不分彼此(9節)――沒有差別待遇
三、不可為難(10，19節)――不給對方加上規條的束縛
四、顧念對方(20節)――不觸犯對方所忌諱的事
五、謹慎自己(20節)――維持靈性和道德標準
【教會中屬靈權柄的確認】
一、神是最高的權柄，不服神的法則就是試探神(7~10節)
二、神從信徒中間揀選人作祂的出口(7節)
三、神藉祂在人身上的作為顯明祂的心意(8~9，12節)
四、神的話(聖經)是我們遵循的依據(15~18節)
五、神常把祂的心意寄託在教會領袖的意見上(19節)
六、藉著人的順服，使教會領袖的定意轉成為全教會的定意(22節上)
七、教會的定意與聖靈的定意合而為一(28節)
八、教會揀選在弟兄中作首領的人轉達教會的定意(22節下)
九、書信和口頭的致意(30~32節)
【雅各如何斷案】
一、同意彼得所說，神確實也眷顧了外邦人(14節)
二、外邦人得救也符合神藉先知在舊約裏所說的預言(15~18節)
三、不要在律法上為難歸服神的外邦人(19節)
四、提出四項禁戒，使外邦人信徒也能為猶太人所接納(20~21節)
【模範的書信】
一、揀選適宜的信差(22，27節)
二、親切的問安(23節)
三、清楚的表達心意(24節)
四、寬厚的情誼(25~26節)
五、周詳有益的建議(28~29節)
六、良好的果效(30~32節)
【教會中該有的話】
一、安慰的話(31節)
二、勸勉的話(32節)
三、教導的話(35節中)
四、主的話(35節下)
五、看望的話(36節)
六、堅固的話(41節)
──
黃迦勒《基督徒文摘解經系列──使徒行傳註解》
參考書目：請參閱「使徒行傳提要」末尾處
使徒行傳第十五章拾穗
【徒十五1】「有幾個人從猶太下來，教訓弟兄們說：“你們若不按摩西的規條受割禮，不能得救。”」
「教訓」：原文的時態是「未完成式」，表達開始並且繼續教訓。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒十五1】在安提阿教會裡，猶太與外邦信徒和平共處，顯然一向相安；可是從猶太下來的信徒爭辯說，必須受割禮才能得救，融洽的情況便遭到破壞。他們並不是說外邦人不能得救，而是堅持他們必須受割禮。我們很容易會以為這次事件，就是保羅在加拉太書二12所記，“從雅各那裡來的人”到了安提阿。不錯，加拉太書二章的問題核心，是與未受割禮的外邦人同桌吃飯的問題；但從保羅在那一章下半的論點，可以看出，他認為這一事件與守律法才能得救的問題有關。況且，使徒行傳並沒有提及彼得上安提阿去，如加拉太書二11所載。還有一個困難，加拉太書二章的訪客被稱為從雅各來的人，似乎保羅把他們當作代表雅各觀點的人。另一方面，使徒行傳十五章則暗示，到訪的人超越了他們的立場（十五24），而雅各是站在保羅這一方。這就是說，雅各可能在耶路撒冷大會中態度有所改變；同時，到安提阿的訪客，看法與十五5法利賽派信徒相同，他們宣稱得到雅各的支持，其實雅各本身的態度並不那麼強硬。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十五2】「保羅、巴拿巴與他們大大地紛爭辯論；眾門徒就定規，叫保羅、巴拿巴和本會中幾個人，為所辯論的上耶路撒冷去見使徒和長老。」
「眾門徒」：原文只是「他們」，意思應該是指「安提阿的弟兄們」。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒十五2】「分爭辯論」，因為這是關乎得救的。―― 倪柝聲
耶路撒冷和安提阿的教會是各自為政的，他們有交通，但不聯合。此次，所以遣人到耶路撒冷者，乃因傳割禮的人是從那裏來（1-24節）。在這章裏，我們找不出一個地方，說這兩個教會是像現今所謂的教會聯合的。―― 倪柝聲
【徒十五2～3】保羅、巴拿巴反對這個新的要求，他們的宣教工作特別會受到這項要求的影響。若巴拿巴在加拉太書二13曾怕事逃避，現在他卻又站在保羅這一邊了。這件事關係太大，不能祇在當地決定，尤其是那些人說耶路撒冷教會要求外邦人受割禮。於是決定派代表上耶路撒冷，去見使徒和長老，就是現在大家公認的教會領袖人物。往耶路撒冷的行程中，他們沿路向各地信徒報告外邦人歸主的事。路加說“眾弟兄都甚歡喜”，表示那些教會似乎都同意保羅對割禮的態度。這些會眾可能都是猶太信徒（十一19），可見他們比耶路撒冷的信徒思想更加開通。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十五3】「歡喜」，不是嫉妒。―― 倪柝聲
【徒十五4～5】他們到了耶路撒冷，教會就召開聚會；他們再一次述說外邦人歸主的事。他們的重點是“神所行的一切事”：外邦人歸主是神親手的工作，表示這件事既有神的祝福，自然是合祂心意的了。可是，某些信主前屬法利賽教門的人，卻不能接納這一點，他們說外邦信徒必須受割禮並遵守猶太律法。法利賽人會信主並不稀奇──保羅自己便是，他們仍持守昔日的觀點也不足為奇。一個根深柢固的猶太律法主義者，要接受新的思想，這一步之艱巨，恐怕我們往往會低估了。況且，可能當時猶太民族主義的壓力日增，信徒必須審慎行事，免得被誤以為對猶太傳統不忠。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十五4，12「他們就述說。」】
這兩處的說法是不同的，卻是十分相合，各有重點。在第四節，聖靈與每個信實的僕人同工，工人既由聖靈所差遣，他們所講的，不僅使人們聽到，而且有主同時向人心說話。在第十二節，我們有聖靈的工作，藉著奉獻的心成為神純正的導管，神的出口，這是聖靈的雙重職事。
神與我們同作見證——當我們傳基督釘死、復活升天，聖靈使人知罪，為罪、為義為審判，自己責備
自己，在見證信實的話，有深切的認可，神大能而隱藏地工作，我們宣佈：看哪，神的羔羊，「除去使人罪孽的。」如果祂加上的話，我們說：祂在軟弱中死了，聖
靈說：「祂在大能中復活。」我們若說：當悔改信福音，祂就加上：「現在是悅納的時候。」聖靈說今日。新婦說來：聖靈也加入祂的聲音。
祂藉我們作出見證——我們的主說：你們所聽的話不是我的，而是差我的父說出來的，祂的榮耀也是
我們的榮耀，我們不為自己說什麼。這是多結果實的人生秘訣：只作順服的導管、潔淨的器皿。我們是堡壘門前的號手，宣佈王的呼召。我們是琴弦，神的手要來彈
奏；我們要像保羅那樣說，我們只誇基督，祂藉我們使眾人信服福音。
── 邁爾《珍貴的片刻》
【徒十五6】「使徒和長老聚會商議這事。」
使徒和長老的聚會，似乎與第4節的聚會不同，雖然兩者都有全教會在場（12節）。不過，也可能第4節是概括性的序言，陳明所爭辯的事項。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十五7～11】這裡的要點非指律法是重擔、是壓制，而是猶太人無法憑律法得救；因此救恩與律法毫無牽連。反之，彼得說，連猶太人也要信，才能憑神的恩典得救，（參 GNB：“我們相信，就因神的恩得救了”），與外邦人完全一樣。RSV譯作“我們相信我們會得救”（第11節）並不正確，因為彼得所指的，是那份引至得救的對神的信心（參第7節）。若猶太人和外邦人都靠同樣的方法得救，則顯然神沒有要求外邦人守律法。同樣，我們可以加一句，猶太人也不必靠守律法而得救（加五6）。有些學者認為，這樣的推斷太激進了，很難以相信會出自一個猶太信徒彼得的口中；有人問道，既然如此，何以猶太信徒自己不放棄割禮呢？根據路加，不少猶太信徒仍繼續守律法。猶太信徒不覺得需要除去肉體的割禮印證（對照瑪喀比一書一15），
他們繼續持守律法，不過，從福音書中可見，他們已逐漸放下法利賽式的外表儀節，開始體會摩西律法在某方面，已被神透過耶穌的新啟示所取代了。不過猶太信徒
並非都體會到這一點，對許多人而言，活在嚴謹的猶太巴勒斯坦環境中，習俗的勢力仍十分強大。彼得在此所辯論的，是關於是否守律法才可得救，至於猶太人守律
法的其它原因，乃是次要的事。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十五10】「現在為什麼試探神，要把我們祖宗和我們所不能負的軛放在門徒的頸項上呢？」
「軛」：形容「重擔」的意思。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒十五12】「眾人都默默無聲，聽巴拿巴和保羅述說神藉他們在外邦人中所行的神跡奇事。」
彼得的話，叫反對的人啞口無言；當時他所講的當然不會祇有這麼短。經過這一席話，會眾已預備好心，可以聆聽保羅、巴拿巴報告，神怎樣藉神跡奇事用他們在外邦人中間工作。這裡所指的是十四3那一類的事（參來二4）；這樣，安提阿教會的宣教工作，就與哥尼流信主的地位相同，證明神的祝福同樣臨到這件事。神跡的見證功能為大家所接受，不過早期教會也知道神跡要經過試驗，看是否出自撒但的假冒（參林後十一14；約壹四1；尤見帖後二9、10）。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十五13～15】大會中決定性的意見，不是出自彼得，也不是出自安提阿的代表，而是由雅各提出。這可能是由於他已逐漸處於教會最高領袖的地位（十二17），同時也由於他被認為是傳統猶太觀念的佼佼者。後期的文獻將他刻劃為典型奉守律法的猶太信徒，而且他早期必然有些態度引至保羅寫加拉太書二12的評論。因此，他在這裡的意見，可能已表示他的觀點有了改變。他的論點是，彼得所說的正合乎預言的應驗。他用彼得的猶太名字西門稱呼他（彼後一1）──很合於本地色彩，又用神“眷顧”來描寫哥尼流事件。這一辭是指神的干預，或在拯救方面或在審判方面（前者見路一68、78，七16）。神的目的是從外邦人中選取百姓歸於自己的名下。這裡“外邦人”（或“萬國”）與“百姓”是極強烈的對照，因為過去“百姓”多半是指猶太人為神的子民，與外邦人有別；如今這裡卻鼓吹神的子民包括外邦人。在舊約裡，以色列是神的百姓，外邦人卻不是（出十九5，廿三22，申七6，十四2，廿六18、19），如今外邦人也有份了。況且，所發生的事正與預言相合。雅各祇引了一處經文，但他心目中所想的也許不止一處（如亞二1l）。因為他提到眾先知，無論如何，他乃是指“十二先知書”，即小先知書（見七42），所引的阿摩司書九11、12就是出自其中。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十五14】「方才西門述說神當初怎樣眷顧外邦人，從他們中間選取百姓歸於自己的名下；」
「西門」：就是指「彼得」。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒十五16】「正如經上所寫的：‘此後，我要回來，重新修造大衛倒塌的帳幕，把那破壞的，重新修造建立起來。」
「重新修造....起來」：雅各的意思是，彌賽亞的來到、教會的設立，正是這預言的應驗。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒十五16～18】這預言說到神怎樣重新修造大衛倒塌的帳幕，叫餘剩的人（即猶太人以外），可以尋求主，也就是指稱為祂名下的外邦人。重修帳幕的意思，也許是指教會的興起，成為代替聖殿的敬拜所在（參六13、14注）。於是教會就是外邦人得以認識主的地方了；這裡提到神的名，可能是指在洗禮時的運用（雅二7；其它地方用其動詞，就如徒二21，歸主的人求告神的名）。不過，這段引文引起了一些疑難。其中所用的字受耶利米書十二15（“我必轉過來”，譯注：我要回來──不過一個字不足以表示他引用耶利米書），和以賽亞書四五21的影響“從上古指明”，譯注：等於“從創世以來顯明這事”。而且，這裡是引七十士譯本，不是馬索拉（Masoretic）希伯來經文，兩者的差異相當大。阿摩司書九12說：“使以色列得以東所剩餘的，和所有稱為我名下的國”。因此，希伯來經文所指的，是大衛百姓的復興，征服以東及其它民族。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十五19~21】舊約裏面，有很多宗教上的規條，我們基督徒都不必去遵守的，但是惟有這幾條，是基督徒們所必須要遵守的。──
何曉東《新約聖經難題探討》
【徒十五20】「只要寫信吩咐他們禁戒偶像的污穢和姦淫，並勒死的牲畜和血。」
偶像的「污穢」：此字在七十士譯本是指「食物上的污穢」，特別指祭拜偶像的食物。
「偶像的污穢」：指「外邦人祭拜偶像所獻上的食物」。這應該不是指任何拜過偶像的食物，因為當時(現在也是)市場上賣的食物大多祭拜過偶像，外邦信徒無從買到完全沒有祭拜過的食物。而是指在節期時擺設的筵席。
「姦淫」：「淫亂」，除了敬拜偶像時與廟妓行淫的事外，也泛指一切不道德、不正常的性行為。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒十五20基督徒可以吃血麼？】
請
注意使徒們在耶路撒冷首次“大公會議”中，所規定外邦人要禁戒的事共有四項，即：“偶像的汙穢和好淫，並勒死的畜牲和血”。假如這四件事是同等應禁戒的
話，則任何人不能遵守了其中三樣而忽視其中一樣。這就是說，有些人不吃血，但偷偷的吃勒死的畜牲之肉（狗肉），那麼禁吃血又有何益？
關於能不能吃血的問題，一向有兩派人士的不同解釋：
一、禁止吃血的人們，其理由如下：
①使徒們明言禁止，基督徒應該遵命。
②神在舊約時代亦嚴厲地禁止，“只是你要心意堅定不可吃血，因為血是生命，不可將血與肉同吃”（申十二章23節）。又說；“因為活物的生命，是在血中”。然後又說：“若吃什麼血，我必向那吃血的人變臉，把他從民中剪除”（利十七章10節）。
③血中有生命，所以如果一個人吃了某一種動物的血，他的血便不純粹，人的血與牲畜的血一同在他生命中迴圈，這是神所不喜歡的事。神不喜歡以色列人用牛驢一同耕地，也不喜歡他們將羊毛與細麻一同織衣（申二十二章10節），他要以色列人學習作純潔無瑕的人。所以，人不可吃血，免得血中有牲畜的血。
二、第二派人士認為：
①聖經中所謂禁止人們吃血，乃是禁止吃“生血”，並非指熟血而言。生血中有生命，人們吃了豬血，雞血甚至狗血，都是生血的話，人體中便有豬、雞與狗的生命在其中，對於人體當然有損害，亦使人血不純粹，人性亦會受影響。
②古
時野蠻人喜歡吃生血以壯膽，羅馬兵出征前均飲生血隊增加作戰的勇氣。在今日的太空時代裏，仍有不少民族以飲生血為一種享受。神禁止以色列人學習外邦人這種
吃生血的行為，使徒們也希望外邦信徒戒除從前吃生血的惡習。但不是指煮過的血而言，羅馬人及古時人並非吃熟血，故應禁止。
不過，有許多基督徒是不願吃血的，生血與熟血一樣。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》
【徒十五20，29信徒要禁吃勒死的畜牲和血麼？】
答：使徒們在耶路撒冷首次的會議中，規定外邦人要禁戒不犯的有四件事，就是「偶像的污穢和姦淫，並勒死的畜牲和血。」這裡提到勒死的畜牲和血是有相連的關係，在舊約聖經中，當初神與挪亞立約的時候，就曾說過：「惟獨肉帶著血，那就是他的生命，你們不可吃。」（創九4），可知血是被視為神聖的，如勒死的畜牲的肉，是未經過放血的，為猶太人所禁食，這在律法的教訓中，又有嚴厲的禁止說：「只是你要心意堅定不可吃血，因為血是生命，不可將血與肉同吃。」（申十二23）又說：「若吃什麼血，我必向那吃血的人變臉，把他從民中剪除，因為活物的生命是在血中，我把這血賜給你們，可以在壇上為你們的生命贖罪……若打獵得了可吃的禽獸必放出他的血來，用土掩蓋」（利十七10-13；參申十二24）。這樣看來，可以使我們明白禁止吃血的理由，知道血對生命的寶貴與贖罪的功效（參弗一7；來十12；約壹一7），以及對血處理之方法，因此在今日教會的信徒們，大都是不願吃血或未經放血之物的。——李道生《新約問題總解》
【徒十五21】「因為從古以來，摩西的書在各城有人傳講，每逢安息日在會堂裡誦讀。”」
雅各的結語令人甚為不解。也許可以這樣解釋，既然各地都有猶太人，經常在會堂聆聽摩西的律法，外邦信徒就該尊重他們的禁忌，以免令教會遭他們輕蔑。另一個看法是，外邦信徒若要認識猶太律法，在各地會堂都大有機會，不必耶路撒冷教會大費周章。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十五22】「那時，使徒和長老並全教會定意從他們中間揀選人，差他們和保羅、巴拿巴同往安提阿去。所揀選的就是稱呼巴撒巴的猶大和西拉；這兩個人在弟兄中是作首領的。」
「定意」：「設想」、「考慮」、「認為好」。這詞很可能是銜接前面，表達教會一致認可、通過雅各的意見。
「巴撒巴的猶大」： 徒 1:23 有一位「叫作巴撒巴的約瑟」，這兩人可能是兄弟。「巴撒巴」的意思是「撒巴的兒子」。
「西拉」：字義是「多樹木的」，具羅馬公民身份，是使徒保羅佈道旅行上的同伴。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒十五22～35】教
會既已作了決定，便採取有效率而又有禮貌行動，把決定的專案放在一封信裡。但是這信不用普通的信差送去；卻交托給猶大和西拉，他們與保羅和巴拿巴同往。要
是保羅與巴拿巴單獨回來，仇人們可能懷疑他們帶回來的是否正確的信息；猶大和西拉卻是正式的特使，也是對這決定的實在性的保證人。教會送出信件，更差派人
去，這是明智的。一個古代基督教作家說，他從活生生的和持久不變的聲音所到的，比任何數量的閱讀為多。一封信可能有點冷酷的官樣文章；但是猶大和西拉的話
所增添的友情的溫暖，卻是僅僅收到一封信所絕不能有的。許多時候，如果不以送出一封信為己足，而能親自去一趟，便可以避免任何困擾。──《每日研經叢書》
【徒十五24】「我們聽說有幾個人從我們這裡出去，用言語攪擾你們，惑亂你們的心。（注：有古卷在此有“你們必須受割禮，守摩西的律法。”）其實我們並沒有吩咐他們。」
「惑亂」：原意是「拆除」，意思是「顛覆」、「騷亂」。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒十五29】「就是禁戒祭偶像的物和血，並勒死的牲畜和姦淫。這幾件你們若能自己禁戒不犯就好了。願你們平安！”」
「禁戒不犯」：「持守自己」的意思。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒十五36】「過了些日子，保羅對巴拿巴說：“我們可以回到從前宣傳主道的各城，看望弟兄們景況如何。”」
巴
拿巴和保羅在安提阿逗留的日子，可能是冬天；到了春天，海陸旅途都再度開放，保羅也就起意展開新的活動。這裡並沒有提及聖靈對將來的指引。或許可以說，這
是因為路加不想把聖靈牽涉在宣教士對前程的爭執上，但（從十三、十四章可見）路加雖然沒有時時提出聖靈，卻顯然認定祂仍然在作工。保羅提議回去探望先前傳
道的地方，從加拉太書的亮光，我們可以瞭解他建議這麼作的原因之一。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十五37～39】巴拿巴想帶馬可回去，顯然是想再給這青年人一次機會，來肯定他自己。原因可能源于他們的親屬關係，這一點路加並沒有提及（西四10）；但最主要的因素，是巴拿巴富同情心的個性，這一點路加已向讀者清楚交代過了（九27）
保羅則一心以使命為重，不願再帶一個不可靠的同工。到底應先考慮個人的好處，還是整體的事工，這個自古以來的難題，此處就是典型的例子，其實並沒有一成不
變的金科玉律。在當時的情況下，結局算是圓滿，保羅親自挑選同工，進行他的一份工作，而巴拿巴則帶了馬可，扶掖他成為宣教士。巴拿巴的舉動十分正確，因為
後來保羅也承認馬可的價值，以他為同工（西四10，尤其是提後四11；參彼前五12）。可惜，當時保羅和巴拿巴之間卻掀起一場尖銳的爭執；路加沒有嘗試遮掩它，但也似乎沒有把全部理由告訴讀者。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十五39】「於是二人起了爭論，甚至彼此分開。巴拿巴帶著馬可坐船往賽普勒斯去；」
「爭論」：原文指「激烈的爭論」。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒十五40～41】西拉先前既已離開了安提阿，我們祇有假設他或許當時已經回來，或是保羅派人把他從耶路撒冷召了來。他是羅馬公民（十六21），像保羅一樣；同時，也與耶路撒冷教會有關連，這兩個身份對他宣教士的新角色都大有用場。我們祇知他日後與保羅密切的關係，和果效昭著的工作（十五22～29注）此外就一無所知了。這兩人蒙弟兄們差派，帶著教會的認同與祝福（參十四26），向北取陸路進發，經過敘利亞到了基利家。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十五41】「他就走遍敘利亞、基利家，堅固眾教會。」
「走遍」：原文就是徒八4的「經過」，路加慣常用來指「宣教旅程」的用字。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
使徒行傳第十五章例證
【徒十五25~27】教會送出信件，更差派人去，這是明智的。一個古代基督教作家說，他從活生生的和持久不變的聲音所到的，比任
何數量的閱讀為多。一封信可能有點冷酷的官樣文章；但是猶大和西拉的話所增添的友情的溫暖，卻是僅僅收到一封信所絕不能有的。許多時候，如果不以送出一封
信為己足，而能親自去一趟，便可以避免任何困擾。──《每日研經叢書》
使徒行傳第十五章綱目
【耶路撒冷會議】
交付書信，眾人念了
一、為猶太禮儀分爭辯論
1.彼得的講話
2.保羅的見證
3.雅各的結論
二、寫信解釋
1.澄清攪擾的事
2.高舉真道
3.眾人就歡喜了
三、二使徒分開
1.為是否帶馬可而爭論
2.針鋒相對
3.甚至彼此分開
── Chih-Hsin Chang《An Outline of The New
Testament》
【使徒行傳第十五章】
一、耶路撒冷大會（十五1～35）
二、保羅、巴拿巴、馬可、西拉（十五36～41）
──《丁道爾聖經注釋》
【使徒行傳第十五章】
一、一個問題變得嚴重了（十五1－5）
二、彼得述說一件事例（十五6－12）
三、雅各的領導地位（十五13－21）
四、送出去的信（十五22－35）
五、保羅再登程（十五36－41）
──《每日研經叢書》
【使徒行傳第十五章】
一、耶路撒冷會議 十五1～35
1.彼得的辯論 十五6～11
2.保羅和巴拿巴的論證 十五12
3.雅各的論證 十五13～21
4.致外邦教會的信 十五22～29
二、旅行傳道的起始 十五36～40
──《中文聖經注釋》
【福音與文化（十五1～21）】
一、教會起爭論（1～5）
二、彼得的發表（6～11）
三、雅各的發表（12～21）
──《新舊約輔讀》
【集體的智慧（十五22～41）】
一、會議的覆信（22～29）
二、教會得安慰（30～35）
三、同工的分手（36～41）
──《新舊約輔讀》
