使徒行傳第二章註解
壹、內容綱要
【教會的產生與見證】
一、門徒在五旬節接受靈浸並說方言(1~4節)
二、用各地的鄉談，講說神的大作為(5~13節)
三、使徒彼得的第一篇信息：
1.根據舊約聖經解說聖靈澆灌的事(14~21節)
2.見證釘十字架的耶穌已經成為復活升天的基督(22~36節)
四、教會初期的情形：
1.領受彼得之話的人受浸，人數約有三千(37~41節)
2.日常聚會和生活的情形(42~47節)
貳、逐節詳解
【徒二1】「五旬節到了，門徒都聚集在一處。」
〔原文直譯〕「當五旬節期終了之日，他們都同心合意的聚集在同一處。」
〔文意註解〕「五旬節到了」『五旬節』意思就是『五十天的節期』，由逾越節那週安息日的次日算起，一共過七個安息日，所以又稱『七七節』(出卅四22；申十六10)，第七個安息日的次日，就是第五十天(利廿三15~16)；它適逢七日的第一日――主日。這一天在舊約裏又稱作『收割節』(出廿三16)。
「門徒都聚集在一處」『門徒』原文是『他們』；按照後面所記十五種的鄉談(8~11節)來看，『他們』應當不是僅指十二使徒(徒一26)，而是指第一章裏所提至少約有一百二十名的門徒(徒一13~15)，他們當然包括『彼得和十一使徒』(14節)在內。
『聚集』原文作『同心合意的聚集』；『一處』顯然不是指他們所在的那間樓房(徒一13)，而可能是聖殿的某處，因為在聖殿開放的時間，門徒們常在殿裏(路廿四53；徒二46)。
〔靈意註解〕『五旬節』是從『初熟節』獻上一捆初熟之物算起(利廿三10~11，15)，到第五十天『收割節』獻上新素祭(利廿三16；民廿八26)。『初熟節』豫表信徒經歷基督復活的大能，活在生命的新樣裏；『收割節』或『五旬節』則豫表信徒經歷聖靈的澆灌，在聖靈裏被浸成了一個身體，就是教會(林前十二13)。
初熟節所獻一捆初熟之物，豫表復活的基督自己；收割節所獻的兩個有酵的餅(利廿三17)，豫表猶太和外邦教會(我們雖然已經得著了重生，但在我們的肉體裏面仍然有『酵』的成分――天然老舊的生命)。
〔話中之光〕(一)弟兄姊妹們『同心合意的聚集』(原文)，乃是教會得著神祝福的秘訣。
(二)看哪！弟兄和睦同居，是何等的善，何等的美(詩一百卅三1)。
(三)聖靈在五旬節降臨(參4節)，不是降臨到單個門徒所在的地方，乃是降臨到門徒的聚會中。只有那天參加聚會的人，才有分於聖靈的澆灌，由此可見聚會的緊要。
【徒二2】「忽然從天上有響聲下來，好像一陣大風吹過，充滿了他們所坐的屋子。」
〔原文字義〕「響聲」巨大的聲音；「風」氣息；「充滿」全部填充，完全應驗，完全成就。
〔文意註解〕「忽然從天上有響聲下來」『忽然』表示事情的發生，乃出乎人意料之外；『從天上』表示其源頭乃出於神；『響聲』是為震撼人心，吸引人注意。
「好像一陣大風吹過」表明其勢之威猛強烈，有如一陣大風。
「充滿了他們所坐的屋子」『充滿』原文是指裏面的充滿；『屋子』在原文與『殿宇』(徒七47)同字，故此處可能指聖殿的某處屋宇。
〔靈意註解〕『風』和『氣息』是聖靈的象徵(約三8；結卅七9，14)。當主耶穌復活的那天晚上，祂已經向門徒吹了一口『氣』，使他們『受了聖靈』(約廿22)；如今聖靈則像『風』吹到，充滿了他們所坐的屋子。前者的『氣』象徵生命的靈；後者的『風』則象徵能力的靈。
〔話中之光〕(一)「忽然」說出他們的經歷，是在意想不到的時刻臨到；我們若存著信心，堅定不移地等候並仰望神的祝福，這美好的時刻也必按神計劃中的『必然』，「忽然」臨到我們身上。
(二)聖靈的臨到，乃是有「響聲」的；人若被聖靈充滿，就不能不發出見證的聲音來。
(三)聖靈如『氣』，吹進信徒的裏面，帶著生命的素質，使我們能活出復活生命的新樣；聖靈如「風」，澆灌在信徒身上，帶著神聖的能力，使我們能完成主所託付的使命。
(四)人若順風駛船，便易達目的地；逆風而行，便會搖櫓甚苦(可六48)。聖靈如風，我們若順著聖靈而行(加五16)，也必事半功倍。
(五)聖靈有如「大風」在吹動，力能摧枯拉朽；我們不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠神的靈，方能成事(亞四6)。
(六)聖靈是充滿門徒「所坐的屋子」；信徒靠主同被建造的教會，乃是神藉著聖靈居住的所在(弗二22)。
【徒二3】「又有舌頭如火焰顯現出來，分開落在他們各人頭上。」
〔文意註解〕「又有舌頭如火焰顯現出來」此處『舌頭』在原文裏是複數，『火』是單數，指舌頭有許多，但火焰是總體的。
〔靈意註解〕「又有舌頭如火焰顯現出來」『舌頭』象徵說話的恩賜，使人能說起別國的話(參4節)；『火焰』象徵神的同在(出三2)，一面使說話的人火熱、有膽量，一面使聽話的人被光照、煉淨。
〔話中之光〕(一)聖靈如「火焰」，要燒盡我們身上一切的污穢、卑情和下品；你我是否願意讓聖靈來除去一切不討神喜悅的東西呢？
(二)凡真正看見神榮耀的人，都必認識自己是『嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中』，真需要讓聖靈用火炭來燒淨我們(賽六1~7)。
(三)我們越被聖靈煉淨，就越得著「舌頭」能為神說話；那些從未被聖靈對付過人，不配為神說話，即使說了，也缺少屬靈的能力。
(四)聖靈如「火焰」，人一旦被聖靈充滿，就自然會被焚燒、如火挑旺起來(提後一6~7)，而不至於『不冷不熱』了(啟三15~16)。
(五)「舌頭」雖然眾多，卻是由同一個火焰分開落在各人身上的；我們若真的同被一個聖靈所感，就會有一樣的心思和意念(腓二2)，而說一樣的話了(林前一10)。
【徒二4】「他們就都被聖靈充滿，按著聖靈所賜的口才，說起別國的話來。」
〔原文直譯〕「他們就都被聖靈充溢，並且按著聖靈賜給他們去發表的，開始說起別種語言的話來。」
〔原文字義〕「充滿」溢於外表、充沛於外(pletho)。
〔文意註解〕「他們就都被聖靈充滿」『他們』指包括十二使徒在內的所有在場的門徒(請參閱第一節註解)；『充滿』指充滿在人的外面。
注意：《使徒行傳》用了三個不同的原文字來形容『被聖靈充滿』。第一個字是pletho(徒二4；四8，31；九17；十三9)，被動詞，指溢於外表、充沛於外；第二個字是pleres(徒六3，5；七55；十一24)，形容詞，指裏面充滿的狀態；第三個字是pleroo(徒十三52)，被動詞，指充滿裏面，此字另含有『應驗、成就』的意思。總之，聖靈的充滿有兩種情形：一種是在人的身上，使人滿有聖靈的能力；一種是在人的身內，使人滿有生命之靈的質素，而活出屬靈的模樣。本節的『充滿』，乃是指在人外面的充滿。
聖靈是『充滿』了他們所坐的屋子(參2節)，他們就都被聖靈『充溢』了。這種情況有如水『充滿』了澡盆，人躺在那澡盆裏，就會被水所『充溢』了。
「按著聖靈所賜的口才」『口才』指言語發表的能力；信徒為主說話的能力，乃是聖靈的恩賜之一。
「說起別國的話來」『說』原文是一個特別的字，並非指含糊不清的咕噥，而是指清晰、響亮的談話；『別國的話』指人間的語言，絕不是一種空洞無意義的聲音。對這些門徒而言，他們當時所說的各種鄉談(參8~11節)，都是他們從未學過的。
〔問題改正〕自從『靈恩運動』興起之後，有一班偏於極端的『方言主義者』根據本段聖經主張：(1)說方言乃是被聖靈充滿所必然有的現象，不會說方言的人，就表示他尚未被聖靈充滿；(2)說方言不一定是指說別種的語言，更多時候是指說出一種別人所聽不出來的舌音。我們認為這是誤解聖經，理由如下：
(一)按本節聖經的原文，『都』字是形容『被聖靈充滿』，並不是形容『說起別國的話來』；意即在場的所有門徒，『都』被聖靈充滿，但不一定『都』說別國的話。
(二)本節原文在『被聖靈充滿』之後，並在『按著聖靈所賜的口才，說起別國的話來』之前，有一個『又』字，中文聖經沒有翻出來；『又』字表示：『被聖靈充滿』和『說別國的話』是兩件平行的事，被聖靈充滿並非一定要說別國的話。
(三)使徒保羅說：『恩賜』是聖靈按己意分給各人的；且聖靈所賜的恩賜原有分別，除了說方言的恩賜之外，還有許多各種不同的恩賜(林前十二4~11；羅十二6~8)。由此可見，人被聖靈充滿之後，不一定要說方言。人們往往羨慕說方言的恩賜，以為它是被聖靈充滿後必有的憑據，以及被聖靈充滿後惟一的現象。這未免太過了，所以聖靈又藉著使徒對我們說：『豈都是說方言的麼』(林前十二30)？
(四)聖經中僅有一處提到門徒被聖靈充滿時，以及兩處提到當聖靈降在(或稱「澆灌」)門徒身上時，他們曾說起方言的事例(徒二4；十45~46；十九6)，而更多處記載當人被聖靈充滿時，他們並沒有說過任何方言(路一15，41，67；四1；徒四8，31；六3；七55~56；九17~18；十一24；十三52)，所以，人被聖靈充滿不一定要說方言。換句話說，說方言不能用來作為證明人是否被聖靈充滿的條件。並且全部新約聖經，沒有一處預告說，被聖靈充滿的人必要說方言；包括主耶穌吩咐祂的門徒要等候聖靈(路廿四49，徒一8)，以及保羅吩咐信徒要被聖靈充滿(弗五18)，並沒有提及當他們得著聖靈或被聖靈充滿時，要以說方言為證。
(五)『方言』的希臘文是 glossa，它雖然有兩個意思：一個是『舌頭』，另一個是『語言』。但《使徒行傳》三次記載說方言的事例(徒二4，十46，十九6)，原文都是用 glossa，旁觀的人都能清清楚楚地聽出來他們在說甚麼話：『講說神的大作為』、『稱讚神為大』等，可見 glossa 在本書裏面並不是指『舌頭』，而是指『語言』。
(六)『說方言』的『說』字原文是
laleo，聖經另一個常用的希臘文『說』字是 lego；靈恩派的人認為前者是指沒有組織，沒有邏輯的『說』，而後者是指有組織，有邏輯的『說』。因此他們就主張，說方言就是沒有組織，沒有邏輯，混雜不清的發出『舌音』。這種主張在聖經裏站不住腳，因為保羅也用
laleo 在傳講福音(腓一14；西四3)，講智慧(林前二6)，講造就、安慰、勸勉人的話(林前十四3)上，可見 laleo
並不是沒有組織，沒有邏輯的『說』。
〔話中之光〕(一)人被聖靈充滿，就會得著一種屬靈的口才，說出自己原來不會說的話來。所以我們若要為主說話，問題不在於我們沒有口才，乃在於我們有沒有被聖靈充滿(參出四10~12)。
(二)『說方言』的深刻意義，乃是聖靈的交通。人在神的定罪之下，就會言語分歧，口音變亂，雖彼此交談卻互不領會(創十一1~9)；人在恩典的聖靈中，雖有天然的區分，卻能彼此交通(參5~11節)。
(三)我們若活在天然的原則下，雖合亦離――造巴別塔的原意是『免得分散』，其結果卻『分散在全地』(創十一4，9)；但若活在聖靈的原則下，雖離亦合――不再分種族、語言、地位、教育、性別了(林前十二13；加三28；西三11)。
【徒二5】「那時，有虔誠的猶太人，從天下各國來，住在耶路撒冷。」
〔原文字義〕「虔誠」敬畏神。
〔背景註解〕當時有許多猶太人散居在世界各地。五旬節為猶太人每年必守的三大節期之一(出廿三16~17；卅四22~23)，並且時值陽曆六月初，天候最適宜於旅行，因此每逢這節期來臨時，便有許多虔誠的猶太人，從世界各國來到耶路撒冷守節，造成耶城人山人海。
【徒二6】「這聲音一響，眾人都來聚集，各人聽見門徒用眾人的鄉談說話，就甚納悶；」
〔原文字義〕「聲音」說話的聲音；「一響」成就，變成；「鄉談」自己的語言，本地的話；「納悶」被搞糊塗，混亂，迷惘，困惑。
〔文意註解〕「這聲音一響」『聲音』按原文似乎不是指第二節所說的『大響聲』，而是門徒們用眾人的鄉談『說話的聲音』；不過，也有可能兩者兼指，因為若是單指一百多人的說話吵雜聲音，或不致驚動至少有幾千個人前來聚集(參41節)。
「各人聽見門徒用眾人的鄉談說話」『眾人的鄉談』原文是『自己的方言』，指自己出身地方所用的語言。由此可見，前面第四節的『別國的話』，並非毫無意義的舌音，而是實在的人間語言。許多解經家相信，神在五旬節賜下說方言恩賜的目的，是在同一個時間內，向各國的人宣講福音。
〔話中之光〕(一)神用一種語言向一個國家(以色列)頒佈祂的律法，但祂用各種語言向各國傳講祂的福音。
(二)不認識神的人，對於發生在信徒身上的現象，也會「納悶」、迷惘、不明究竟。
【徒二7】「都驚訝希奇說：『看哪，這說話的不都是加利利人麼？』
〔原文直譯〕「…看哪，這所有的人，說話的人，不都是加利利人麼？」
〔原文字義〕「驚訝」驚奇(amazed)，癲狂(be beside
self)；「希奇」詫異(marvel)，仔細查看(to
look closely at)。
〔背景註解〕加利利人的口音獨特，腔調濃重，所以一開口就知是加利利人(參太廿六73)。
〔文意註解〕「這說話的不都是加利利人麼？」這句話在原文的結構上，似乎有意突出這班人的特點乃是『說話的人』。
〔話中之光〕(一)聖靈的工作常使人想不通，使人驚訝希奇。
(二)屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙，並且不能知道(林前二14)。
(三)我們從今以後，不要再憑外貌認人了(林後五16)，以免錯過領受屬靈恩典的機會。
【徒二8】「我們各人，怎麼聽見他們說我們生來所用的鄉談呢？」
〔背景註解〕當時散住世界各地的猶太人，除了會說出生地的語言外，其共通的語言為羅馬帝國通用的希利尼(希臘)話，或在巴勒斯坦通用的亞蘭話。
〔文意註解〕他們這樣的問話，也多少顯出他們對加利利人的輕看――在他們看來，加利利人的知識水平較低(參徒四13)，似乎不可能操談各國的語言。
【徒二9】「我們帕提亞人、瑪代人、以攔人，和住在米所波大米、猶太、加帕多家、本都、亞西亞、」
〔文意註解〕「帕提亞人」底格里斯河(希底結河)至印度地區內的居民。
「瑪代人」瑪代位於米所波大米的東方，波斯西北方與裏海的西南偏南方。
「以攔人」以攔位於波斯灣的北方，底格里斯河為其西界。
「米所波大米」位於幼發拉底河(伯拉大河)與底格里斯河之間。
「猶太」猶太人的家鄉，在此或者是照舊約所謂『從埃及河直到伯拉大河之地』(創十五18)，包括加利利地區。
「加帕多家」小亞西亞的羅馬省分之一，位於基利家之北，加拉太之東。
「本都」小亞西亞的羅馬省分之一，位於加拉太之北，庇推尼之東。
「亞西亞」小亞西亞的羅馬省分之一，位於加拉太之西，庇推尼之南。
【徒二10】「弗呂家、旁非利亞、埃及的人，並靠近古利奈的呂彼亞一帶地方的人，從羅馬來的客旅中，或是猶太人，或是進猶太教的人」
〔文意註解〕「弗呂家」小亞西亞的羅馬省分之一，位於加拉太和亞西亞之南。
「旁非利亞」小亞西亞的羅馬省分之一，位於基利家之西，加拉太之南，弗呂家之東。
「埃及」西乃半島以西的廣大地區，出名的亞力山太就在其北部，那裏有為數眾多的猶太人。
「靠近古利奈的呂彼亞一帶地方」『呂彼亞』即今利比亞，位於埃及之西；『古利奈』乃呂彼亞北部地區的首府。
「進猶太教的人」指那些認同猶太教信仰而加入的外邦人。
【徒二11】「革哩底和亞拉伯人，都聽見他們用我們的鄉談，講說神的大作為。」」
〔原文字義〕「大作為」大事，偉大的工作，奇妙的作為。
〔文意註解〕「革哩底」位於希臘東南方，在地中海的一個大島。
「亞拉伯人」指迦南地東南方亞拉伯半島上的居民。
「講說神的大作為」聖靈賞賜給他們說方言的口才，乃是有專一的目的，就是『講說』神的大作為。由此可見，說方言並不是指震動舌頭而發出一些無意識的聲音，乃是講說一些有意義的話語。
〔話中之光〕(一)人被聖靈充滿，必然會不住地口唱心和的讚美神(弗五18~19)；聖靈充滿人的目的，是要歸榮耀給神，不是要滿足人屬靈的虛榮心。
(二)在教會中，寧可用悟性說五句教導人的話，強如說萬句方言(林前十四19)。
(三)神的大作為，須要衝破言語的藩籬，才能傳遍天下；而聖靈分賜言語的恩賜(林前十二8~11)，正可應付此須要。我們若要為神傳講福音，應當多多仰望、等候聖靈的降臨(徒一8)。
【徒二12】「眾人就都驚訝猜疑，彼此說：『這是甚麼意思呢？』」
〔文意註解〕「眾人就都驚訝猜疑」『驚訝』是表示他們不明白；『猜疑』是表示他們想要知道自己所不明白的。
〔話中之光〕(一)人若單憑宗教式的『虔誠』(參5節)，來摸屬靈的事物，結果只有「驚訝猜疑」，仍不能領會半點。
(二)只有『真理的聖靈』，才能把人帶進屬靈的實際裏面(約十六13)；所以只有得著聖靈，才能摸著屬靈的實際。
【徒二13】「還有人譏誚說：『他們無非是新酒灌滿了。』」
〔文意註解〕「他們無非是新酒灌滿了」意指醉酒(參15節)。從外表看來，被聖靈充滿和醉酒似乎相近，都會使人顯出異常的表現。但究其根源與性質，乃是絕對相反的兩件事(弗五18)。醉酒是以屬地的喜樂來使人的魂陶醉，使人的體興奮，結果趨於『放蕩』；而聖靈的充滿是『從天上…下來』(參2節)，使人滿有屬靈的能力，結果是拯救罪人並建造教會(參41~47節)。
〔話中之光〕(一)人們對屬靈的現象有各種不同的反應；對同樣的福音信息，有的歡然接受，有的卻譏誚抵擋。
(二)人常憑外貌來斷定事物，這是中了撒但的詭計，因為牠常叫人只看事物的外表，而忽略了事物的內涵實意。
(三)聖靈的工作難免有人譏誚。我們若盼望被聖靈充滿，又期待人人都肯定我們、稱許我們，這是不可能的。
【徒二14】「彼得和十一個使徒，站起，高聲說：『猶太人，和一切住在耶路撒冷的人哪，這件事你們當知道，也當側耳聽我的話。』
〔文意註解〕「彼得和十一個使徒，站起，高聲說」這裏的『站起』，原文是複數詞，而『高聲』則是單數詞；表示雖是由一個人在說話，卻有許多人站在一起同作後盾。並且這個『高聲』乃是表示這第一位講道的人以使者身分站起來時，他提高聲音，好叫全體聽眾都聽得見。
『說』字在希臘文裏是指清楚的宣告；是一種正確的發音，好叫群眾中每個人都能明白。這個特別的『說』字也出現在其它兩處地方：『按著聖靈所賜的口才，說…』(參4節)；『我說的乃是真實明白話』(徒廿六25)；兩處地方的『說』都是指用清晰的話向眾人宣告。
「這件事你們當知道，也當側耳聽我的話」『知道』和『側耳聽』在原文是命令式語調，所以中文和合本在前面加上『當』字。
〔話中之光〕(一)我們傳福音或事奉主，須有弟兄姊妹同心配搭，方有屬靈的成效。所以教會每逢傳福音的時候，台下的聖徒應當用禱告來扶持台上傳講信息的人。
(二)在教會中，若沒有肢體同心的站立和支持，就寧可不說教訓人的話；歷世歷代許多偉大的傳道人，都是在台下和台後，有許多的禱告在那裏扶持的。
(三)信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的(羅十17)；我們若要明白神屬靈的事，就當在教會中側耳而聽，傾聽神藉聖徒所說的話。
【徒二15】「你們想這些人是醉了，其實不是醉了，因為時候剛到巳初；」
〔原文字義〕「巳初」第三小時(即上午九點鐘)。
〔背景註解〕按照猶太人的習俗，人們在節期中，通常在早禱未畢之前(即上午十時以前)，例不進食。
〔話中之光〕(一)我們的生活和事奉，究竟是屬於『夜間醉』的原則呢？或者是屬於『巳初』白晝被聖靈充滿的原則呢(羅十三12~13)？
(二)我們若果癲狂，是為著神；若果謹守，是為著別人(林後五13)。
【徒二16】「這正是先知約珥所說的：」
〔文意註解〕下面十七至廿一節引自《約珥書》第二章廿八至卅二節。
〔話中之光〕(一)聖靈在五旬節降臨的事(參1~4節)，雖是神在幾百年前便已藉先知約珥說過了，但必須有一百二十位門徒同心禱告等候(徒一14)，方才成為應驗的事實。可見神定規的事情，仍然需要人禱告的配合。神自己雖然可以作許多事，但是祂喜歡等人禱告了之後才作。
(二)講道的秘訣之一，就是要會適當地引用聖經上的話，因為神的話有如兩刃的劍，會刺入剖開人的心(來四12)。
【徒二17】「“神說，在末後的日子，我要將我的靈澆灌凡有血氣的；你們的兒女要說豫言；你們的少年人要見異象；老年人要作異夢；」
〔原文字義〕「澆灌」傾倒，傾注，倒出；「有血氣的」肉體，肉身，情慾；「異象」景象(vision)，所見情景(sight)；「異夢」夢中情景(dream)。
〔文意註解〕「在末後的日子」本段所引的約珥書經文中，其希伯來文作『以後』，《七十士譯本》則譯作『這些事以後』。彼得認為這段經文是指這末後的新約時代(參耶卅一33~34；結卅六26~27；卅九29)，與以前的舊約時代有別。
「我要將我的靈澆灌凡有血氣的」『澆灌』也可譯作『傾倒』，乃是指如同將膏油傾倒在人頭上(利八12)，神從天上將聖靈大量降在人身上，使其得著能力，能夠遂行特殊的使命。『凡有血氣的』指所有墮落的人類，不分性別、年齡、身分，也不分猶太人和外邦人。
「你們的兒女要說豫言」『說豫言』在聖經裏面含有兩種意思：(1)foretelling，指預告將要發生的事(徒一16；三18，24；十三27)，如先知亞迦布所作的(徒十一28；廿一10~11)；(2)forth-telling，指宣告並解明神隱藏的旨意，亦即傳講神的信息，所以中文聖經有許多處翻譯成『作先知講道』(林前十一4~5；十三9；十四1~5，24，31，39)。從全部新約聖經來看，『說豫言』較重於指解明真理。
「少年人要見異象，老年人要作異夢」『異象』和『異夢』都是指同一件事，就是看見屬靈的景象；或在禱告中看見(徒九11~12)，或在魂遊象外時看見(徒十10~11)，或在夢境中看見(創廿八12)，其目的是要叫人明白神的旨意。並且，不一定是少年人才能看見異象，也不一定是老年人才能作異夢；彼此可以互相替換(interchangeable)。
說豫言、見異象和作異夢，都與聖靈的澆灌有關；這三種現象都是出於聖靈在信徒外面的作為，與信徒裏面的靈命成熟度無關。看見異象和作異夢是叫自己能明白神的心意，說豫言則叫別人能明白神的心意；前二者是得到屬靈知識的方法，後者是傳遞屬靈知識的方法。
〔話中之光〕(一)當我們在禱告、讀經或默想時，靈竅豁然被開通，明白了一項新的屬靈知識，看見了神的心意，其情景等同看見異象和作異夢。
(二)神將聖靈的恩賜賞給所有的信徒，並不分性別(「兒女」)、年齡(「少年人、老年人」)與階級(『僕人和使女』，參18節)。
(三)今天是聖靈的時代，祂能澆灌並使用所有的男、女、老、幼，問題乃在於你我願意作聖靈的器皿嗎？
【徒二18】「在那些日子，我要將我的靈澆灌我的僕人和使女，他們就要說豫言。」
〔文意註解〕「我的僕人和使女」『僕人』指男性僕人，『使女』指女性僕人；兩者在原文都是指賣身為奴的奴隸(slave)。
「他們就要說豫言」在十七、十八兩節經文中，兩次提到『說豫言』，而僅一次提到『見異象和作異夢』，這是強調『說豫言』的重要性。說豫言才是帶領人相信，並完成神旨意的最終方法。
〔話中之光〕(一)誰看見自己是主用重價買來的(林前六20)，因而甘心樂意作主奴僕的，誰才有資格、也才有能力為主「說豫言」。
(二)「使女」也要「說豫言」；姊妹們在教會中也可以、也應當為神說話。
【徒二19】「在天上我要顯出奇事，在地下我要顯出神蹟，有血，有火，有煙霧；」
〔文意註解〕「在天上我要顯出奇事」就是指廿節『日頭要變為黑暗，月亮要變為血』天象異變的奇事。
「在地下我要顯出神蹟」『地下』在原文並非指『地底下』，而是指『地上』；所要顯的神蹟就是指下一句『有血，有火，有煙霧』。
「有血，有火，有煙霧」『血、火和煙霧』都與主再來之前的大災難有關(參啟八7；九2；十四20；十六3，8)。
【徒二20】「日頭要變為黑暗，月亮要變為血，這都在主大而明顯的日子未到以前。」
〔文意註解〕「日頭要變為黑暗，月亮要變為血」如此天象的異變，也敘述在主再來之前的大災難情景中(啟六12；八12；太廿四29)。
「這都在主大而明顯的日子未到以前」『主大而明顯的日子』指主再來施行審判的日子；那時，祂要親自回到地上，毀滅敵人，在權能和大榮耀中統治。
註：《使徒行傳》所記載五旬節的事，不是按字面來應驗《約珥書》的豫言，只是和《約珥書》有類似的事情。五旬節那時所發生的事裏，並沒有豫言、異夢或異象，只有從天上來的響聲，又有大風吹過，有舌頭如火焰等(參1~3節)。而表顯在門徒身上的一件事乃是說方言；但在《約珥書》的豫言裏並沒有提到方言。這證明五旬節的事不是應驗《約珥書》的話，不過是指同樣原則的事。
【徒二21】「到那時候，凡求告主名的，就必得救。”」
〔文意註解〕「凡求告主名的」『求告』是指開口出聲呼求；『名』指一個人的所是和所有；『求告主名』就是求告主自己，主耶穌乃是我們信仰和倚靠的對象。
「就必得救」求告主耶穌，表示相信並仰賴主耶穌；這是得著救恩的惟一途徑。
〔問題改正〕由於有所謂的『呼喊派』，極端過度地強調並實行『呼求主名』，以致一般基督徒對求告主名的事產生誤解，甚至不敢開口出聲求告主名，惟恐被列入『呼喊派』。其實，聖經裏面有很多求告主名的事例與教訓(創四26；詩一百十六17；番三9；亞十三9；徒二21；羅十12~13)。信徒若是由於內心的感觸和需要，而向主迫切呼求，乃是一件極其正當且自然的事；但若把它當作一項形式與作法，就會變成『極端化』，失去它屬靈的意義，且易招來局外人的誤解和批評。
〔話中之光〕(一)祂是萬人的救主，更是信徒的救主(提前四10)；祂不但曾救我們脫離那極大的死亡，現在仍要救我們，並且我們指望祂將來還要救我們(林後一10)。因此，我們不但要在蒙恩得救以前求告主名，也要在蒙恩得救以後時常求告主名。
(二)『主對一切求告祂的人乃是豐富的』(羅十12原文另譯)；當我們覺得有需要的時候，儘管坦然無懼的開口求告主名。
【徒二22】「以色列人哪，請聽我的話。神藉著拿撒勒人耶穌，在你們中間施行異能奇事神蹟，將祂證明出來，這是你們自己知道的。」
〔原文字義〕「證明」證實，明列，陳列，展出。
〔文意註解〕「拿撒勒人耶穌」『拿撒勒人』指祂的出身；『耶穌』指祂在地上為人的名字。
「在你們中間施行異能奇事神蹟」『在你們中間』就是在以色列人中間；『異能』在原文指如同炸藥爆炸一般的能力(dynamite)。
「將祂證明出來」指耶穌在世時所施行的異能、奇事、神蹟，證明祂就是神所立的基督。
〔話中之光〕(一)基督教建基於基督在地上的生活。
(二)一切的「異能、奇事、神蹟」，其中心的意義和最高的價值，乃在「將祂」――復活的基督――「證明出來」，要使人藉此更多認識主。所有為要滿足好奇心理，或是僅為解決人的難處的存心，都可說是蹧蹋了神蹟奇事。
(三)基督是我們一切信息的主題和中心；所以教會中一切的信息，都當以說明基督、證實基督、高舉基督為重點。
【徒二23】「祂既按著神的定旨先見，被交與人，你們就藉著無法之人的手，把祂釘在十字架上殺了。」
〔原文字義〕「定旨」定下的界限；「先見」預先知道。
〔文意註解〕「祂既按著神的定旨先見，被交與人」主耶穌被釘死在十字架上，並非偶然發生的事，而是神預定的救贖計劃的一部分。不瞭解神旨意的人，對主耶穌的死有兩種錯誤的觀念：(1)十字架是神臨時起意，所採取的緊急補救措施；(2)神對人的態度，因著主耶穌臨死前的代禱(路廿三34)而有所改變。
「你們就藉著無法之人的手，把祂釘在十字架上殺了」『無法之人』指以羅馬人為主的外邦人；在猶太人的眼中看來，所有的外邦人都是沒有律法的人(羅二14)。按人看，主耶穌是被羅馬政府處死的；但實際是猶太人在背後主其事。這裏突顯了猶太人對耶穌之死的責任。
〔話中之光〕(一)人的錯失不能阻擋神的工作。『神的手』竟能藉『無法之人的手』作事；人的手無論怎樣作，只不過成就神預先所定的旨意。但我們的手寧可正面的服事神，而不可反面的抵擋神。
(二)我們每一個人在神面前都是『無法之人』，是我們的罪將主耶穌逼上十字架，因祂愛我們，為我們擔罪。
(三)自有人類歷史以來，最大的『異能、奇事、神蹟』，乃是這位神的基督，竟然甘願束手就擒，被釘死在十字架上。
【徒二24】「神卻將死的痛苦解釋了，叫祂復活；因為祂原不能被死拘禁。」
〔原文字義〕「解釋」解除，釋放；「拘禁」拿住，持定。
〔文意註解〕「神卻將死的痛苦解釋了」『痛苦』的原文和『生產之苦』(加四19)屬同一字群，故這裏的含意是形容主的復活有如經過死亡後重新生出來。另有解經家認為，『痛苦』一詞在《七十士譯本》中係譯自希伯來文的一個字，該字既可解為『生產之苦』，亦可解作『絃索』，故全句意即『神卻解除了死亡繩索的束縛』。
「因為祂原不能被死拘禁」主耶穌就是復活(約十一25)，祂擁有那不能毀壞之生命的大能(來七16原文)，所以祂雖被交給死，死卻無法拘禁祂。這裏顯明基督的復活和拉撒路的復活(約十一41~44)不同。拉撒路只是回生，不是復活。因為他還不能脫離捆他的布，並且最後還是要死；死的限制在他身上還存在。但主復活的時候，乃是打破死亡的限制，乃是經過死亡而不被死亡所拘禁。陰間的門無法攔阻祂，無法吞滅祂。祂復活了，就不再死，死在祂身上毫無能力和作為了。
〔話中之光〕(一)基督的死，是『按著神的定旨先見，被交與人』(23節)；基督的復活，也是「神…將死的痛苦解釋了，叫祂復活」。主不但存心順服，以至於死(腓二8)；並且祂的復活，也是出於神的主動。這是表明祂完全順服神，凡事都以神的旨意為優先，讓神來作。
(二)主耶穌為人人嘗了死味，目的是特要藉著死，敗壞那掌死權的，就是魔鬼；並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人(來二9，14~15)。
(三)主的復活，表明祂的生命就是「不能被死拘禁」的生命，這復活的生命，不但能『解釋』死的痛苦，更能『解開』死的捆繩。
【徒二25】「大衛指著祂說：“我看見主常在我眼前，祂在我右邊，叫我不至於搖動；」
〔文意註解〕「大衛指著祂說」下面的話直至第廿八節止，係引自《詩篇》第十六篇八至十一節。
本句的原文前面有『因為』一詞，中文沒有翻譯出來。『因為』意指下面的話是用來解釋前面『祂原不能被死拘禁』(24節)的原因。
「我看見主常在我眼前」『主』是指神；『我』字原是指著大衛自己，但彼得認為這一篇詩是彌賽亞詩，『我』字乃是指耶穌基督。因此本句話可視為基督在復活裏的宣告。
「祂在我右邊」『右邊』表示尊貴的位置，基督復活後原是坐在神的右邊(34節)；但此處的『祂』是指神，『我』是指基督，因此本句應解作『神在基督的右邊』，表示在基督的復活一事上，乃是出於神的主動(24節)，是神在基督的右手邊攙扶著祂(賽四十一13)。
「叫我不至於搖動」因為有神的匡扶，所以無論從陰府來的攻擊是怎樣的厲害，都不至於被搖動而倒下去。
〔話中之光〕(一)我們信徒生活的秘訣乃是：(1)常把主擺在「眼前」――常思念主；(2)常把主擺在「右邊」――常尊主為大；(3)常靠主「不至於搖動」――靠主站穩。
(二)《詩篇》第十六篇原是大衛在聖靈的感動下描述他自己的經歷，豈知竟成了豫言基督復活情況的詩；基督徒最高的經歷，就是『總叫基督在我身上照常顯大，因我活著就是基督』(腓一20~21)。
【徒二26】「所以我心裏歡喜，我的靈(原文作舌)快樂；並且我的肉身要安居在指望中；」
〔原文字義〕「安居」居住，支搭帳棚。
〔文意註解〕「所以我心裏歡喜」『所以』表明神的看顧和保守(25節)，乃是基督歡喜快樂的原因。
「我的靈快樂」『靈』原文作『舌』，此字在希伯來原文中亦作『榮耀』解，而『榮耀』又可與『魂』互換(創四十九6；詩七5)。全句表明基督死後在陰間裏(參27節)，因著信靠神，祂的心快樂，祂的魂歡騰。
「並且我的肉身要安居在指望中」『要安居』的原文是未來時態，表示一種安心交託的信念；『指望』就是復活的指望。全句表明基督的肉身雖然在墳墓裏，但仍因著信靠神而安息在復活的指望中。
〔話中之光〕(一)有主真實的同在(24節)，是信徒在各種境遇中能夠「歡喜」的原因；與主之間沒有阻隔，是信徒心靈「快樂」的理由。
(二)基督怎樣從死裏復活，照樣，在基督裏眾人也都要復活(林前十五22)。因此，我們也都是滿了指望的人；那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他們(太十28)。
【徒二27】「因你必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫你的聖者見朽壞。」
〔文意註解〕「因你必不將我的靈魂撇在陰間」『陰間』是人死後靈魂暫時停留，等候末日受神審判的地方。它分成兩部分，一部分收留義人的靈魂，又稱樂園(路廿三43)；另部分收留罪人的靈魂(伯廿四19)，中間有深淵相隔，可望而不可及(路十六26)。
「也不叫你的聖者見朽壞」『聖者』指基督，祂是神所分別為聖歸於自己的那聖者；『不…見朽壞』指基督的肉身在墳墓裏不至於朽壞。
〔話中之光〕(一)千萬不要以為人死後一了百了；人死後不但靈魂不滅，並且還要接受神的審判。
(二)死了的信徒在復活之後，這必朽壞的，總要變成不朽壞的；這必死的，總要變成不死的(林前十五53)。
【徒二28】「你已將生命的道路指示我，必叫我因見你的面(或作叫我在你面前)，得著滿足的快樂。”」
〔文意註解〕「你已將生命的道路指示我」『生命的道』就是出死而進入復活裏的道路。
「必叫我因見你的面，得著滿足的快樂」指基督在復活裏，必將進到神的面前，並且得著神所賜的快樂。
〔話中之光〕我們只有活在復活的生命裏，才能享受神的同在。每當我們摸到、感覺到生命，我們就知道神在那裏。
【徒二29】「弟兄們，先祖大衛的事，我可以明明的對你們說：“他死了，也葬埋了，並且他的墳墓，直到今日還在我們這裏。」
〔文意註解〕「他的墳墓，直到今日還在我們這裏」當時大衛的墳墓在耶路撒冷仍可看到，他的遺骸仍在裏面，因此，前面有關復活的話(詩十六篇)並不適用在他自己身上，而是指著那要來的彌賽亞(即耶穌基督)說的。
【徒二30】「大衛既是先知，又曉得神曾向他起誓，要從他的後裔中，立一位坐在他的寶座上；」
〔文意註解〕「大衛既是先知」大衛不僅是君王，且因他寫了許多篇彌賽亞詩，證明他也是為神說話、豫言基督的『先知』。
「要從他的後裔中」『後裔』原文是『腰中的果子』。
「立一位坐在他的寶座上」神應許大衛的話，出自《歷代志上》第十七章十一至十四節。這『一位』就是基督(路一32~33)。
【徒二31】「就豫先看明這事，講論基督復活說：‘祂的靈魂，不撇在陰間，祂的肉身，也不見朽壞。’”」
〔文意註解〕彼得在此明白指出，廿五至廿八節大衛的話，乃是講論基督的復活。
〔話中之光〕大衛王在世時成就非凡，然而他最終還是『死了，也葬埋了』(29節)，惟有釘十字架的基督永「不見朽壞」。可見無論多好的人事物，都沒有永存的價值；惟有基督才是我們追求的目標。
【徒二32】「這耶穌，神已經叫祂復活了，我們都為這事作見證。」
〔話中之光〕(一)「這耶穌」乃是我們的見證；我們不是見證自己如何屬靈，也不是見證別人如何偉大，乃是見證「這耶穌」。
(二)信徒為基督的復活所能作最佳的見證，就是把基督復活的生命活出來。
【徒二33】「祂既被神的右手高舉(或作祂既高舉在神的右邊)，又從父受了所應許的聖靈，就把你們所看見所聽見的，澆灌下來。」
〔文意註解〕本節很清楚地指出，聖靈澆灌乃是證明拿撒勒人耶穌已被高舉，已經得勝。主如果沒有被高舉，就沒有聖靈澆灌的可能。如今神既然已經膏抹了拿撒勒的耶穌，立祂為主為基督(參36節)，就沒有得不聖靈澆灌的可能。我們得聖靈澆灌，並不是證明我們人的信心、人的得勝；乃是證明耶穌是主、是基督。
〔話中之光〕(一)聖靈澆灌的聖經根據乃是主耶穌的升天。因為主耶穌為我們死在十字架上，我們就得到罪的赦免；因為祂被高舉到寶座上，我們就得到聖靈的能力。
(二)聖靈的賜下既是因著主耶穌已經得著榮耀(約七39)，所以這種恩賜並不是根據於我們所是的或我們所作的。
(三)聖靈的澆灌下來，是因著主耶穌的升天坐寶座；所以我們若能看見基督升天的異象，自然也就有份於聖靈的澆灌。
【徒二34】「大衛並沒有升到天上，但自己說：“主對我主說，你坐在我的右邊」
〔文意註解〕「大衛並沒有升到天上，但自己說」大衛既已長埋黃土(參29節)，故並未升到天上；他在下面的話引自《詩篇》第一百一十篇一節。
「主對我主說」頭一個『主』指神，第二個『主』指大衛的子孫――彌賽亞。按彼得的意思，大衛以非比尋常的尊稱來稱呼他的子孫，乃因他被聖靈感動，知道這位子孫是何等偉大與神聖(太廿二41~45)。
「你坐在我的右邊」指基督得著榮耀、尊貴、權能的地位(來一3)。
【徒二35】「等我使你仇敵作你的腳凳。”」
〔文意註解〕本節意指神必要徹底擊敗仇敵撒但，使基督在神的國度裏坐在寶座上掌權作王(林前十五25；啟十一15)。
【徒二36】「故此，以色列全家當確實的知道，你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立祂為主為基督了。」」
〔文意註解〕「故此，以色列全家當確實的知道」『故此』有兩種解釋：(1)是前面兩節的結論――大衛的話既是指耶穌的復活，故此可知神已立祂為主為基督了；(2)是接著卅三節說的――你們既看見並聽見聖靈的澆灌，這就證明神已立耶穌為主為基督了。聖靈在地上的澆灌，乃是證明天上所發生的事──拿撒勒人耶穌被高舉在神的右邊。所以五旬節的目的，就是證明耶穌基督為主。
「神已經立祂為主為基督了」『主』重在指祂的地位；『基督』重在指祂的工作職銜。
〔話中之光〕(一)世界上有許多的事我們可以不知道，但惟有一件事我們不能不知道，就是『耶穌是主、是基督』。
(二)「神已經立祂為主為基督了」基督不只是我們的『救主』，也是我們的『主』。救主說出祂就贖我們，使我們脫離罪惡；主說出祂負我們今後一切的責任。
【徒二37】「眾人聽見這話，覺得扎心，就對彼得和其餘的使徒說：『弟兄們，我們當怎樣行？』」
〔原文字義〕「扎心」刺透。
〔文意註解〕「眾人聽見這話，覺得扎心」『這話』乃是指他們有份於抗拒和釘死神所立為主、為基督的耶穌(參36節)；『覺得扎心』是指他們的良心覺得不安。
〔話中之光〕(一)講道理只能折服人的意見，但不能叫人「覺得扎心」；只有高舉基督，才能顯出聖靈的能力，叫人自己責備自己(約十六8)。
(二)只有先向人說明所『當知道』(36節)的，才會感動人想認識所「當怎樣行」的；不先給人知所當知的，而一味教訓人行所當行的，很難收到功效。
【徒二38】「彼得說：『你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈；』
〔原文字義〕「叫」據此，基於，因著。
〔文意註解〕「你們各人要悔改」『悔改』意指心思的轉變。不是重在指為他們的罪行悔改，乃是重在指為他們和神的關係悔改；所以聖經不是說『向罪悔改』，而是說『向神悔改』(徒廿21)。
「奉耶穌基督的名受洗」注意，彼得在這裏沒有提到『相信』，而單指提到『受洗』，這是因為：(1)『奉耶穌基督的名』含有相信祂的意味；(2)當日那些聽彼得講道的人，有許多是參與反對主的猶太宗教世界，在五十天以前喊著說：『除掉祂！除掉祂！』(約十九15)，有分於殺害主耶穌的人。這些人必須公開脫離猶太人的立場，與主耶穌認同，才能在眾人面前清除抗拒主的罪。『受洗』是將全人浸入水裏，象徵悔改的人在此接受水的埋葬，藉以表明他們向著世界已死。因此彼得叫他們受洗，就是要他們以行動公開宣告：從此脫離猶太人的宗教世界，好叫他們的罪得著赦免。
「叫你們的罪得赦」罪得赦免是因著相信主耶穌，並不是因著受洗。聖經只有兩處記載受洗是為著使罪得赦，且對象都是猶太人，都同樣具有特殊的用意；除本節外，另一處是亞拿尼亞對使徒保羅說的話：『起來，求告祂的名受洗，洗去你的罪』(徒廿二16)。這是因為在保羅還沒有信主之前，也是屬於猶太宗教世界中逼迫基督徒的一個人(徒七60；八3；九1)；現在他相信了主耶穌，就應當起來去受浸。他這樣一受浸，他與世界的關係一斷，他的罪也就洗去了。
「就必領受所賜的聖靈」『領受聖靈』意即得著聖靈，是指人在得救時得著聖靈內住的經歷。
〔問題改正〕羅馬天主教根據這節聖經，認為一個人單單相信耶穌基督仍不能得救，必須加上受洗才能得救，甚至為此發明了『點水禮』，以便使臨死的病人能夠得救；這是錯誤的解經，因為：
(一)新約聖經裏有一百多次說到人在神面前蒙恩，是因著信，不是因著別的。意思是說，人要蒙恩得救，除了相信之外，不須要再作甚麼。救恩的一切，都是神所計劃、所作成的，並不需要人再加上些甚麼。人得救，不在乎人的工作，而完全是神的工作。因此人在得救的事上，不需要再作甚麼，只要相信。
(二)一個人得救的條件不在乎受洗；試看十字架上的強盜並沒有受洗，但耶穌對他說：『今日你要同我在樂園裏了』(路廿三43)。
(三)聖經沒有記載主耶穌曾給任何人施洗(約四2)。如果人必須受洗才能得救的話，則主耶穌未給人施洗就真令人費解了。
(四)保羅感謝神，因他只曾替一小撮哥林多人施洗(林前一14~16)――如果受洗具備了叫人得救的好處，那麼他的感謝就令人稀奇了。
〔話中之光〕五旬節最大的道理，乃是從一個團體(世界)裏出來，而進入另一個團體(教會)；受浸就是表明從世界的團體裏面出來，聖靈的澆灌就是表明進入教會的身體裏面。
【徒二39】「因為這應許是給你們，和你們的兒女，並一切在遠方的人，就是主我們神所召來的。」」
〔文意註解〕「因為這應許是給你們」『這應許』指領受所應許的聖靈(參33，38節)，也是得救的應許(參21節)。『你們』特指猶太人。
「和你們的兒女」『兒女』指後裔子孫。
「並一切在遠方的人」特指外邦人(弗二13，17)。
〔話中之光〕(一)罪得赦免和領受聖靈的應許，是賜給「你們和你們的兒女」，而不是光賜給『你們』；所以作一家長的人，要在神面前抓住這一個應許，帶領自己的兒女來信主。
(二)感謝神，我們原是「在遠方」的局外人，然而因著神的呼召，竟得以有分於基督的救恩，這是何等的憐憫！
【徒二40】「彼得還用許多話作見證，勸勉他們說：『你們當救自己脫離這彎曲的世代。』」
〔話中之光〕(一)『當讓自己蒙拯救脫離這彎曲世代的人』(原文另譯)。雖然我們不能拯救自己，也不必負拯救自己的責任，但我們能『讓』主來拯救我們，所以該負起這個『讓』主來拯救的責任。
(二)我們既然在主的救恩裏，蒙主拯救脫離了這邪惡的世代，就當在實際的生活裏，『讓』主來拯救我們脫離這彎曲世代的人。我們不該再和這彎曲世代的人，同行一路，過著相同的生活。
【徒二41】「於是領受他話的人，就受了洗。那一天，門徒約添了三千人。」
〔文意註解〕「於是領受他話的人，就受了洗」這話表明：(1)人只要接受福音，就可以受浸，此外並無其他的條件；(2)在相信和受浸之間，並不需要等候一段時間，不需要慢慢學習，等明白了聖經才受浸。
「那一天，門徒約添了三千人」表明聖靈降在信徒身上所顯的能力，遠超過主耶穌在肉身時所作的功效(約十四12)。
〔話中之光〕(一)人一信了主，立刻就該受浸，一點也不該等候。
(二)打鐵趁熱。許多弟兄姊妹得救不夠厲害，就是因為沒有趁著他們剛信、心情火熱的時候，立刻就受浸。
【徒二42】「都恆心遵守使徒的教訓，彼此交接、擘餅、祈禱。」
〔原文直譯〕「他們都繼續不斷地持守在使徒的教訓、交通、擘餅和禱告裏。」
〔原文字義〕「彼此交接」分享，同伴。
〔文意註解〕「都恆心遵守使徒的教訓」『恆心』意思是經常地，繼續不斷地；『使徒的教訓』指當時使徒們所口傳主耶穌的一切吩咐，和有關祂死而復活的見證。這獨特的教訓是初期教會信仰的楷模，因為它源於神，且帶有使徒得自神的權柄(林後十三10；帖前四2)。今天我們則是由新約經文中得到這些教訓。
「彼此交接、擘餅、祈禱」『交接』指相交、交通、團契，這表示初期信徒甚多來往、分享，包括屬靈和物質的；『擘餅』這個名詞在當時一面是指吃主的晚餐，記念主的死(林前十一20，23~26)，一面也有可能是指日常普通的進餐(參46節)；『祈禱』包括私禱和公禱，在此特指一同禱告。
〔話中之光〕(一)「都」字非常寶貴，只有每一位信徒「都」有分於其中，才能顯出基督身體的實際。
(二)基督教純正信仰與異端的分別，乃在於是否符合使徒的教訓。
(三)按原文，「恆心」不僅用於形容「遵守使徒的教訓」，也用於形容「彼此交接、擘餅，祈禱」，所以我們應當在聖徒彼此交通、擘餅記念主和禱告神的事上，恆切地持守。
(四)我們一得著主的生命，就進到主生命的交通裏。從這時起，我們就該繼續活在這生命的交通裏，就該負責使自己在這生命的交通裏不至中斷。
(五)本節裏的交通，在原文又可稱作『使徒們的交通』。這是因為主的生命是藉著使徒們傳給人，使人成功教會――主的身體的，而是徒們又是主的生命所成功之教會的代表。所以使徒們的交通，也就是教會的交通。
(六)一個常記念主(擘餅)的教會，也必常蒙主的記念。
(七)祈禱是經歷神祝福和能力的妙法――多有禱告，就必多有經歷。
【徒二43】「眾人都懼怕；使徒又行了許多奇事神蹟。」
〔文意註解〕「眾人都懼怕」『眾人』指彼得講道的聽眾，特別是那些領受他話語的人，就是新蒙恩的信徒；『懼怕』是指一種畏懼又崇敬的『敬畏』心理。
「使徒又行了許多奇事神蹟」『奇事神蹟』乃是神與人同在的證明；施行奇事神蹟的目的，一在增加信息的可信性，二在建立使徒教訓的權威。
【徒二44】「信的人都在一處，凡物公用。」
〔背景註解〕當時教會突然增加了數千信眾，不少因信仰之故遭受親友排斥，以致生活陷入困境；也有不少是從外地來耶路撒冷守節(參9~11節)的，今成了信徒，就滯留在耶城同過教會生活，所以需要被接待。
〔文意註解〕「信的人都在一處」指信徒經常性的聚會(來十25~26)，表現出早期教會的合一情形。
「凡物公用」指信徒自動自發地與那些生活上有需要的人分享財物。這種教會生活方式，有其特殊的時代背景和心理因素，僅在耶路撒冷教會實行了一段時間，後來並未被其他各地教會所採用。
耶路撒冷教會在當時實行這種『凡物公用』制度，其原因如下：(1)正如上面的〔背景註解〕所載，當時有許多信徒需要被教會接待；(2)他們在聖靈的感動底下，特別覺得若要『救自己脫離這彎曲的世代』(40節)，便須有一個新的團體生活；(3)他們都浸沉在主的愛裏，因而轉化為『彼此相愛』(約十五9~17)；(4)他們誤以為主耶穌即將快要再來，因此，對財物的擁有觀念相當淡薄。
〔問題改正〕初期教會信徒所實行的，並非共產制度，其理由如下：(1)動機不同――並非被人勉強，而是出於自願的愛心行為――捐出來給教會，是為著照顧窮乏的信徒，使其日常需用無所缺乏(徒四34~35)；(2)實行不同――各人仍舊擁有財產自主權――賣不賣田地由得自己，即使是賣了，現金也由自己作主(徒五4)。
歷世歷代有一些少數愛主的基督徒，例如十八世紀在歐洲的摩爾維亞運動、二十世紀在中國的耶穌家庭等，認為初期教會的『凡物公用』生活制度，乃是基督徒教會生活的楷模，因此竭力仿效。但編者個人認為此種教會生活方式，僅可視為千年國度時期(或新天新地)的一面櫥窗，很難在目前的恩典時代中實行得完全，其理由如下：(1)信徒雖然已經重生，但肉體的敗壞仍舊存在，自私、貪婪和懶惰等惡性，使得『付出』和『享受』不均衡；(2)在信徒各人裏面，『愛心』和『理性』、『靈命』和『肉體』彼此時常交戰，且各有勝負，因此情況起伏難測；(3)教會的歷史證明此種生活方式僅能維持短暫年日，後來因為戰亂和災難，耶路撒冷教會變得非常窮困，必須依靠外邦教會的接濟(徒十一27~30；羅十五25~27)。
【徒二45】「並且賣了田產家業，照各人所需用的分給各人。」
〔話中之光〕(一)先要「賣了田產家業」，才能有東西「分給各人」；誰被對付、剝奪得越多，就越有東西可以給人。
(二)我們在教會中必須放棄一切的佔有和地盤，不認為任何的人事物該受自己的控制，才能成為別人的幫助。
(三)凡是真正被主的手摸著的人，心胸必定會變得非常廣闊，別人的需要就是我的需要，所以樂意與人分享我的所有。
(四)各取所需的生活表明了：生活的意義不在填飽肚子，而在同心事奉主；生活的目的不在求個人的好處，而在為基督作見證。
【徒二46】「他們天天同心合意恆切的在殿裏，且在家中擘餅，存著歡喜誠實的心用飯」
〔文意註解〕「且在家中擘餅」有解經家認為此處的『擘餅』是指平常的用飯，而不是指吃主的晚餐(參42節)。但按初期教會的實行，他們有可能在日常的聚餐席間也伴隨記念主之死的擘餅，直至多年以後因為某種不良惡習的發生(參林前十一章)，才把普通的聚餐和主的晚餐分開。因此，這裏也有可能是指天天擘餅記念主。
「存著歡喜誠實的心用飯」信徒享用飯食的心態是：(1)歡喜――施者歡喜獻上給神，受者歡喜領受神的預備；(2)誠實――施者不以為是吃虧，受者也不以為是佔人便宜，彼此坦誠相對。
〔話中之光〕一面用飯，也一面擘餅記念主，這表明了在生活中高舉主；高舉主的人，在他一點一滴的生活中都在彰顯主。
【徒二47】「讚美神，得眾民的喜愛。主將得救的人，天天加給他們。」
〔文意註解〕「主將得救的人，天天加給他們」教會是用得救的人建築而成的。但把得救的人加給教會的，不是人，乃是主基督。從外面看，乃是我們這些為主作見證、傳福音的人，把人救了來；但實際救人的工作，不是任何人所能作的，乃是主基督藉著聖靈作的。
〔話中之光〕(一)我們若只會祈求神，而不會「讚美神」，就無法更多經歷神的大能。
(二)信徒受到別人喜愛的秘訣，乃在於凡事多多讚美神。
(三)信徒相親相愛的生活見證，是傳福音得人的最佳原因。
(四)如果說教會是圓週，基督是圓心；教會惟有先活出向心的實際，主才會負責叫人受吸引而歸向心。所以教會傳福音若沒有功效，應當先省察教會向著基督的實際如何，而不該一直在那裏責怪作出口的弟兄沒傳好信息。
叁、靈訓要義
【聖靈的表記】
一、「響聲」(2節)――可以聽到，引人注意
二、「風」(2節)――可以感到，大有能力
三、「火焰」(3節)――可以見到，焚燒與煉淨
【彼得講道的態度(14節)】
一、「彼得和十一個使徒」――與聖徒同心
二、「站起」――謙恭
三、「高聲說」――為道迫切
【彼得初次講道的內容綱要】
一、消除群眾的誤會：
1.消極方面――否認醉酒(15節)
2.積極方面――證明是被聖靈充滿(16~21節)
二、傳揚耶穌就是神所立的基督
1.祂在世的生活和事工顯明是基督(22節)
2.祂的受死是按著神的定旨先見(23節)
3.祂已經從死裏復活了：
(1)是神叫祂復活(24節)
(2)大衛的詩證明祂已復活(25~28節)
(3)大衛的墳墓證明這詩不是講他自己(29節)
(4)大衛曾豫言基督的復活(30~31節)
(5)我們都是祂復活的見證人(32節)
4.祂復活升天後將聖靈澆灌下來(33~35節)
5.故當知道這位耶穌，神已經立祂為主為基督了(36節)
【得救的模範】
一、心被福音的話感動(37節)
二、真誠領受福音的話(41節上)
三、悔改受浸(38，41節下)
四、恆心遵守真道(42節)
五、弟兄彼此相愛(44~45節)
六、對神與對人都有美好的交通(42，46~47節)
【基督徒的三個特點】
一、信――「信的人都在一處」(44節上)──物以類聚，這些都是有信心的人
二、愛――「照各人所需用的分給各人」(45節下)──這些人都是有愛心的人
三、望――「在殿裏，且在家中擘餅」(46節中)──他們擘餅不只是記念主的死，也盼望主的再來(林前十一26)，這些人都是有盼望的人
【初期教會的特質】
一、她是一個學習的教會――留心諦聽並領受使徒的教訓(41~42節)
二、她是一個團契的教會――彼此交接，信的人都在一處，天天同心合意恆切的(42，44，46節)
三、她是一個禱告的教會――祈禱，讚美神(42，47節)
四、她是一個敬虔的教會――眾人都懼怕(敬畏神)，敬虔度日(43節)
五、她是一個滿有神作為的教會――使徒又行了許多奇事神蹟(43節)
六、她是一個分享的教會――凡物公用，照各人所需的分給各人(44~45節)
七、她是一個崇拜的教會――在殿裏…擘餅(46節)
九、她是一個喜樂的教會――存著歡喜誠實的心用飯(46節)
十、她是一個人人喜愛的教會――得眾民的喜愛(47節)
十一、她是一個增長的教會――主將得救的人，天天加給他們(47節)
──
黃迦勒《基督徒文摘解經系列──使徒行傳註解》
參考書目：請參閱「使徒行傳提要」末尾處
使徒行傳第二章拾穗
徒二1】「五旬節到了，門徒都聚集在一處。」
「五旬節」：舊約稱為「七七節」或「收割節」 出二十三16，三十四22、民二十八26 、申 十六9-12 。這日中，祭司要用收成的麥子，做兩條麵包再加上個人自由的奉獻，獻給耶和華。法利賽人是由逾越節的第一天開始計算，第五十天就是五旬節。西元第一世紀，這個節日被用來紀念和慶祝耶和華於西乃山頒佈律法。
「門徒」都聚集：原文是「他們」，可能指「使徒」，但更可能是指一15的一百二十個門徒。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒二1】門徒當時仍在耶路撒冷，有學者認為他們在聖殿裡，因為第二節說“屋子”；不過“屋子”單獨這樣用，不可能指聖殿。這裡，當然就是指全部一百二十人，不是單指重組的十二使徒。──《丁道爾聖經注釋》
【徒二1】「五旬節到了，門徒都聚集在一處。」
當神道成肉身降世，來到祂的子民中間時，只有一小撮人在期望以色列蒙救贖。他們相信神要行事，並且要因著他們和借著他們來行。以後，當主耶穌在世上的日子，有大量的群眾跟隨著祂，但仍然只有那更少數的一班人在聲明：「主阿，你有永生之道，我們還歸從誰呢！」還有一次，當主耶穌升天以前，祂囑咐祂的門徒「要等候父所應許的。」這個命令很可能傳達到那五百多位看見祂從死裡復活的弟兄們。然而，在五旬節的時候，只有一百二十人聚集在一起禱告，在神最新的行動中與祂同工。其餘的那三百八十多位弟兄們在哪裡呢？他們大概在以後都到齊，但問題是：在神要行動的那個時辰，他們卻不在場。
在實際上，神常常從祂大多數的子民中間，借著一班少數忠心的人而行動。這一班人，為著神在全教會中的旨意，甘願在今日就完全向祂順服。―― 倪柝聲《曠野的筵席》
【徒二1】『五旬節』一詞，意思是『第五十』，另一個名字是『七七節』（Feast of Weeks)。其所以如此稱呼，因為它是在逾越節的幾個星期後，即第五十天。逾越節在四月中，所以五旬節在六月初。那個時候最適宜於旅行，因此參加五旬節的人至少有參加逾越節的一樣多。這個節期本身有兩個主要意義。（一）它有歷史的意義。它紀念西乃山頒給摩西律法。（二）它有農業的意義。在逾越節要把收割的大麥的初熟俄梅珥獻給上帝，在五旬節要把收割的莊稼中的兩個餅獻上，表示感恩。律法規定在那天，甚麼勞碌的工都不可作（利廿三21；民廿八26）。所以那是假日，而街上的人群更是空前的多。──《每日研經叢書》
【徒二1~13五旬節聖經降臨有何意義？】
答①五旬節是猶太人三大節期之一（注），最為通國所遵守，是在基督復活後之五十日，升天後之十日，聖靈降臨，是福音時代的開始，是教會的設立，這個特殊的五旬節是在日曜日，即七日的第一日，是在禮拜日，因此這也是信徒遵守禮拜日原因之一。五旬節又曾被稱為初熟節（民廿八26原文），並收割節（出廿三16），在這節期要將收成中初熟之果奉獻與神，而這一日聖靈澆灌下來恰成為福音宣告，並收割普世福音收成中初熟之果的一天，其意義該是何等適合而美好。
②在約翰福音七章三十九節，耶穌曾經提到那時還沒有賜之聖靈來，因為祂尚未得著榮耀，需要等到祂回到天上以後，聖靈才能降臨（約十六7），祂說要差遣聖靈來與信徒永遠同在（約十四16，十五24），這個應許當他在復活以後，升天的前夕，向門徒顯現的時候，還要他們在城裡等候，直到領受從上頭來的能力（路廿四49，徒一4）。現在到了這五旬節，藉著偉大奇妙的聖靈降臨顯現，像大風的響聲，如火焰的舌頭，落在每個人的頭上，使他們都被聖靈充滿，向當時來自十五個國家的人，甚至全世界上之人公開宣告基督復活的信息，講說上帝奇妙的大作為，從此主的應許已經成全了，聖靈的工作在耶路撒冷（徒二1），在撒瑪利亞（徒八5，14-17），在該撒利亞（徒十1，34-48），直到地級各處各方的見證展開了。
注：參拙著舊約聖經問題總解——六一題 ——李道生《新約問題總解》
【徒二2】「忽然，從天上有響聲下來，好像一陣大風吹過，充滿了他們所坐的屋子；」
「忽然」：帶有「出奇」、「震撼」的意思。
「大」風：「狂暴的」、「猛烈的」。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒二2～3】別處的經文將聖靈比作風，而希臘文這個字（pneuma）又可以有這兩個意義，難怪聖靈降臨時，兩個象徵的頭一個，就是像風的響聲。路加的描繪，逼真得如在眼前一般，充滿了他們所坐的屋子。留意這裡所用的語法，是類同式──響聲好像風──表示這裡是指一件超自然的事。這種象徵法令人追憶舊約之中神的顯現（撒下廿二16；伯卅七10；結十三13）；風是神以靈的身份出現的標記。第二個象徵是火。火焰分開成舌頭，落在各人頭上。同樣，也是類同式的手法，“如”火焰。同樣，也令我們想起舊約神的顯現，尤其在西乃山（出十九18）；但最接近的背景可能是施洗約翰說聖靈如火，要來潔淨和審判（路三16）。──《丁道爾聖經注釋》
【徒二3、4】「又有舌頭如火焰顯現出來，分開落在他們各人頭上。他們就都被聖靈充滿，按著聖靈所賜的口才說起別國的話來。」
「舌頭」：原文是複數，表明這是「許多舌頭」。
「火焰」：施洗約翰預言彌賽亞要用聖靈和火施洗太三11。
「他們各人」：直譯是「每一個，他們各人」，強調每個個體都領受聖靈。
「被....充滿」：原文是被動語態，所以是「被聖靈充滿」。
「被聖靈充滿」：也就是「受聖靈的洗」一5與「聖靈澆灌」二17-18 。
「口才」：原文是「說話」或「演講」。七十士譯本用此字來表達「先知受感說話」，亦即是「聖靈感動下的話」。
「別國的話」：直譯是「別的舌」，「舌」的原文是複數。「舌在徒十46指方言，保羅書信中也用「舌」來表示「方言」。不過這裡的方言是外國語言，而非人無法理解的「舌音」或「天使的言語」。當然，方言也可能是包含人間的語言在內。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒二4使徒行傳多次顧及“聖靈充滿”，是他們自己說自己被聖靈充滿呢？還是別人看見他們被聖靈充滿呢？】
使徒行傳和新約書信共有十次之多，記載使徒和門徒“被聖靈充滿”，都是用第三身的語氣來說出這事。從來沒有一次說：“我現在被聖靈充滿了”。下面是這一次的記錄：
一、“他們就都被聖靈充滿”（二章4節）。
二、“那時，彼得被聖靈充滿”（四章8節）。
三、“禱告完了，聚會的地方震動，他們就都被聖靈充滿，放膽講論神的道”（四章3l節）。
四、“司提反乃是大有信心，聖靈充滿的人”（六章5節）。
五、“但司提反被聖靈充滿，定晴望天（七章55節）。
六、“叫你能看見，又被聖靈充滿”（九章17節）。
七、“這巴拿巴原是個好人，被聖靈充滿”（十一章24節）。
八、“掃羅又名保羅，被聖靈充滿”（十三章9節）。
九、“門徒滿心喜樂，又被聖靈充滿”（十三章52節）。
十、“不要醉酒，酒能使人放蕩，乃要被聖靈充滿”（弗五章18節）。
除使徒行傳題過九次之外，其他書信上只題過一次，即上述第十次的經文。
所以如果現在有任何人說“我被聖靈充滿了”，而且以此自誇為屬靈，是不合聖經的。因為“聖靈充滿”一個人，是別人可以看得出來，而加以鑒定的。
同時，人被聖靈充滿是被動的，聖經也從來沒有人“求聖靈充滿”的事實，因為聖靈要充滿心裏聖潔的信徒。
一個被聖靈充滿的人，可以在生活、言語、態度、工作四方面表現出來的。聖靈充滿信徒的主要任務，是使信徒生活更聖潔、更屬靈、更愛主愛人、更溫柔謙卑，而且更熱心及更有能力去傳道救人。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》
【徒二5】「那時，有虔誠的猶太人從天下各國來，住在耶路撒冷。」
「住在」耶路撒冷：原文時態是現在分詞，表示這些人是由世界各國回流住在耶路撒冷的人，而非為了五旬節慶典暫時回耶路撒冷的人。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒二5】“住”並不一定指長期定居，雖然也有不少猶太人從分散的各地，回到耶路撒冷終其餘年。這班人當時在場參與了這件事，更顯出這事的普世重要性。不錯，他們都是猶太人，或是歸化的猶太人，不是異教徒；但，他們成了普世的象徵，顯示全人類都需要福音，而教會從此有宣道的責任。──《丁道爾聖經注釋》
【徒二6】「這聲音一響，眾人都來聚集。各人聽見門徒用眾人的鄉談說話，就甚納悶，」
「這聲音」一響：可能指「暴風的聲音」或「門徒用別國語言講話」的聲音。 ── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒二6～8】門徒大聲說話的聲音，叫眾人大感納悶，他們無法明白為什麼加利利人會用他們的方言說話。有人曾反對說，既然大部份群眾都懂亞蘭語和希臘語，而門徒也會這兩種語言，這方言的神跡實在是多餘的。這疑難路加顯然也明明知道。但重要的乃是，這些語言是人們“生來所用的鄉談”。我們也許又覺奇怪，為什麼人們知道門徒是加利利人呢？不過，我們若看第7～11節所記敘的話，就知道這祇是一段摘要，概述當時所說的許多話而已；為了寫作的方便，綜合成異口同聲的言論。因此，我們不必以為有很多人認出門徒是加利利人。──《丁道爾聖經注釋》
【徒二9～11】路加繼續把各式各樣人所說的話綜合記述，然後列出各國的名稱。首先提到在羅馬帝國東部稱為波斯或伊朗的三個國家，然後（改換了句子的結構），提及西邊的米所波大米，即伊拉克，和猶大地。再下去是小亞西亞（土耳其）的各省份地區，埃及，和其西邊的地區，直至羅馬。接著的一句，泛指所有的人；在這些地區都有不少猶太人，而有猶太人的地方，往往會導致外邦人歸化為猶太人。最後，有些出人意外，革裡底人和亞拉伯人也列在其中。這份名單相當奇特，何以特別列出這些國家，又依這樣的次序，迄今尚無令人滿意的解釋。它絕不會是路加自創的，我們祇能觀察到，它囊括了當時世界可知的地域，而這些人多半會回到本地，見證所看見的事。他們既是敬拜耶和華的人，自然會看出這班基督徒在頌揚神大能的作為。──《丁道爾聖經注釋》
【徒二12】「眾人就都驚訝猜疑，彼此說：“這是什麼意思呢？”」
「這是甚麼意思呢」：原文並非表示群眾想知道事件背後的意義，而是「這裡究竟發生了什麼事」的意思。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒二12～13】他們起初的反應是大惑不解。群眾自然對所發生的事莫名其妙，這情形讓彼得有機會向他們講話，解明這事的前因後果。有人已經開始用醉酒解釋方言的現象，這就成了他轉介的話題。如果有人聽見別人發出他聽不懂的聲音，很自然會以醉酒來解釋；而當時有些語言未必人人聽得懂。──《丁道爾聖經注釋》
【徒二13】「還有人譏誚說：“他們無非是新酒灌滿了。”」
「新酒灌滿」：甜酒喝太多，酒醉了。新酒也可以解釋成「甜酒」，而且新酒的價格較便宜。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒二14】「彼得和十一個使徒站起，高聲說：“猶太人和一切住在耶路撒冷的人哪，這件事你們當知道，也當側耳聽我的話。」
「站起」：原文是單數陽性，表示彼得代表十二使徒站起，而非十二個人都站起來。
「高聲說」：也是彼得一個人「提高聲音說」。「說」就是二4的「口才」，暗示彼得是受聖靈感動說話。
「側耳聽」：「留心聽」的意思。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒二14】當時彼得在戶外站起來說話，其它使徒在後支持，他是他們的發言人。“高聲說”一字可形容受感而說話，彼得的信息是被聖靈充滿而發出的。他一開始先喚起聽眾的注意，包括當地猶太人，和客居耶路撒冷的人。──《丁道爾聖經注釋》
【徒二14彼得】
問；使徒行傳二章十四節：「彼得和十一個使徒，站起，高聲說……」怎麼這裏只有彼得的見證，沒有別個使徒見證，難道彼得是那十一個的代表者？
答：這裏應當沒有甚麼難處。照聖經的本文來看，十一使徒都站立起來，然而開聲者只有彼得。我們不能說，彼得是十一人的代表；然而在福音書裏我們常看見彼得常是十二使徒中先講話的人。這自然是因他年長，和性情急切的緣故。但是，現在(五旬節)他站起來說話，並非因肉體的催促，乃是聖靈的激勵。因為天國的鑰匙乃是交與彼得(太十六19)的，所以，乃是他先開猶太人(就是五旬節)，和外邦人(就是哥尼流家)，聽信福音的門。――
倪柝聲
【徒二15】「你們想這些人是醉了？其實不是醉了，因為時候剛到巳初。」
「巳初」：原文是「第三小時」，亦即是「早上九點鐘」。猶太人一般吃早餐是在早上十點正。因此聖靈降臨是在一大早，即使到了彼得講道的時間，都還只是早上九點鐘。這時候一群人喝醉酒，實在是不太可能。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒二15】正如其它場合一樣（三12，四15），傳道者第一個步驟是更正聽眾的誤解；這裡指出，在早上九時以前喝醉酒，實在是無稽的說法。因為一般猶太人這樣早不會吃東西，更不用說喝酒了。──《丁道爾聖經注釋》
【徒二16～21】這預言首要的主題，就是神要澆灌聖靈在所有的人身上，就是各式各樣的人，不是再像舊約時代一樣，祇限於先知、君王祭司。證據就是預言和異象。由於方言廣義可以指預言的一種，這段預言是舊約詞彙中，最接近方言的說法；不錯，保羅把方言與預言作了區分（林前十二10），可是他並沒有必要找一個舊約詞彙來表達。這預言的第二個因素，就是宇宙會顯出徵兆，啟示有關末世的景象；啟示錄六12的字句也與這裡相仿。這裡彼得把約珥的“在天上地下，我要顯出奇事”，改為“在天上我要顯出奇事，在地下我要顯出神跡”。神跡大概就是指說方言的恩賜，和接著記述的醫病神跡。但奇事是什麼呢？若我們覺得這不是指耶穌釘十字架時大自然的徵兆（路廿三44、45），那麼，彼得便是在展望世界末日之前的徵兆，是將來的，是末後日子的“尾聲”，而不是目前剛現的“起頭”。約珥預言的第三個因素，就是這些兆頭所帶來的“主的日子”，即審判的日子。對約珥，主就是耶和華；問題是：對彼得和路加，“主”是否就是指耶穌，因為第36節，耶穌被稱為主。但無論如何神應許“凡求告主名的，也就是向祂求助的，就必得救”。這是預言的第四個因素，也是一個結論。對基督徒來說，這就是向耶穌尋求救恩（羅十13、14；林前一2）。當然，若彼得以希伯來文引用這經文，則此處明顯是指耶和華；因此若說此處是指耶穌，則讀者或聽眾必須用希臘文才能明白。──《丁道爾聖經注釋》
【徒二16~ 21，28~32假如先知約珥的預言（二28-32）已在五旬節（徒二16-
21）應驗了，那為什麼沒有報道當時有神跡奇事發生？】
耶穌基督降臨世上，聖靈又將屬靈恩賜贈與基督的教會，彼得引述約珥書二28-32，目的就是證明上述一切已開展了這世界的末期。彼得當眾宣告，約珥先知的預言經已應驗了。當時，約有一百二十個門徒用各種方言講述基督福音，門徒有男有女，年長的年青的，甚至是作奴隸的，都在朝聖者面前用各地方言講述福音。彼得於是宣告，約珥書二28-29的預言這時候應驗了。
使徒行傳二19-20是約珥預言的下半部分，指出基督第二次降臨審判世界之前，天空及地面都會突然出現前所未有的現象。那時候雖是白天，太陽卻變得黑暗無光，月亮光輝反映出血紅的顏色，環繞著地球的大氣，全是血、火、煙霧。彼得繼而引述約珥書二30-32，為指出舊約先知所預言的是末日的情況，主再來審判世界、統管世界的日子不會遠了。換言之，五旬節開展了這世界的末期階段，而啟示錄十六至十八章刻劃出末期結束時這世界的狀況，到那時候，基督隨即再來。由神的兒子釘死十架上那一刻開始，直至他再來坐在大衛的寶座上為止，正是人類救贖歷史的最後一幕了。──
艾基斯《新約聖經難題彙編》
【徒二17】「‘
神說：在末後的日子，我要將我的靈澆灌凡有血氣的。你們的兒女要說預言；你們的少年人要見異象；老年人要做異夢。」
「澆灌」：「傾倒」的意思。表示「大量」、「毫無保留」的意思。
「凡有血氣的」：意思是「世上所有人」。當然這不可能真的指「所有人」，而是表達「不單指是以色列人」的意思。
「你們的兒女」：原文是「你們的兒子與你們的女兒」，意思是「不再有性別差異」。
「說預言」：意思是「先知講道」，簡單的說就是「講道」的意思。
「少年人....老年人」：指沒有輩分的差別。異象與異夢實際的意義相當。意即老年人和少年人都要獲得異象或異夢，瞭解上帝的心意。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒二17~21；珥二28~32彼得在五旬節看見眾人被聖靈充滿時，曾引用約珥書二章的豫言，但該豫言的未段題及天上異象並未出現，是否約珥的豫言不確實，抑彼得引用得不適宜？】
先知豫言彌賽亞之兩次降臨，如人在山頂眺望眾遠山，只見山頂相連，不見山與山間的山谷。彌賽亞首次降臨與未次降臨之中有一深谷，即“教會時代”，此教會時代不被先知看見，所以在先知書中未曾題及教會。
彼得引用約珥先知的豫言，並無不合。不過，約珥先知所豫言的是包括彌賽亞首次降臨與二次降臨所要發生的事在一起。彌賽亞首次降臨與末次降臨之中有一深谷，即“教會時代”，不被先知所見（見附圖）。約珥豫言應分為兩個時期，即包括基督兩次降臨所發生的事。
一、徒二章17一18節（珥二章28一29節）已應驗了。
二、徒二章19一20節（珥二章30一31節）尚未應驗。
已應驗的一段就是約珥豫言當時門徒被聖靈充滿的景況。
未應驗的一段是基督再臨的時候，將要發生的天地日月的可怕現象。兩者之中還經過千多年的時間，尚未應驗，但我們看啟示錄八章以後所載，便知約珥豫言的未段一定會實現。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》
【徒二22】「以色列人哪，請聽我的話：神藉著拿撒勒人耶穌在你們中間施行異能、奇事、神跡，將他證明出來，這是你們自己知道的。」
「請聽」：原文是命令語氣，應該翻譯成「要聽」。
「證明」：「證明」、「陳列」、「展示」、「設立」、「任命」── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒二22】彼得再度要聽眾注意；他的話是對以色列人──神的選民說的。他相當突兀地把注意力轉移到耶穌這位拿撒勒人身上，神借著祂公開行諸般異能神跡，將祂證明出來。彼得肯定這些奇事的真實性，宣稱聽眾也知道這些事，並說這些都是神的作為。他要辯明神跡就是神的工作。由此可見，耶穌在世上的時候，被公認為一位不尋常的人物，儘管彼得到目前為止，並未說明祂的角色和身份。當時的世代充份接納神跡的可能性與真實性，因此彼得這樣的宣稱，相當有力。後來反對耶穌的猶太辯士，也不否認祂曾行神跡，不過說祂是個行邪術的人。耶穌在世時，祂的敵人已經說祂靠別西蔔趕鬼了（路十一15）。因此，還需要多一層的引證，才可以叫猶太人相信，耶穌的一生確實是神的工作。──《丁道爾聖經注釋》
【徒二23】「他既按著 神的定旨、先見被交與人，你們就藉著無法之人的手，把他釘在十字架上殺了。」
「定旨」：「計畫」、「目的」。
「被交與人」：原文僅是「被交」
「無法之人」：這個詞常被猶太人用來形容外邦人。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒二23】因為猶太人非但不承認祂是神人，甚至釘祂於十字架，把祂治死。一般認為“無法之人”是指羅馬人，他們實際將耶穌處死。但猶太人釘死耶穌的罪咎，並沒有絲毫減輕（參36節）。可是，十字架之死，卻是神的定旨計畫（參四28）。這是神的預定與人的自由意志最強烈的衝突，猶太人釘死耶穌，不過是應驗了神所命定在先知書中所預言的事。──《丁道爾聖經注釋》
【徒二24】「神卻將死的痛苦解釋了，叫他復活，因為他原不能被死拘禁。」
死的「痛苦」：原意指「生產的痛苦」
痛苦「解釋了」：「釋放了」、「解除了」
被死「拘禁」：「逮捕」、「抓住」── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒二24】接著是決定性的對比──神卻叫耶穌從死裡復活了。這是最關鍵性的事實，初期傳道者再三強調這個主題，它們不需要證明，祇是如此宣告，並非證明。神的計畫是叫耶穌經過受苦而被高舉，成為救主和主。彼得繼續辯明，這件事必須如此發生。神叫耶穌復活，因為衪原不能被死拘禁。這裡希臘文的用法有點奇特，“痛苦”一字原是指生產之痛。動詞解釋與這受詞相連，似乎很古怪。有人認為，這是從七十士譯本沿用過來的詞句（參伯卅九2），以致有這個困難。該處將希伯來文沒有加注母音的字 hbl，譯作 hebel（痛苦），而正確譯法應該是 hebel （縛索，捆綁）。林達斯 Lindars（pp.39f）認為，詩十八4是依據詩十六6來解說的，因此彼得可以說死亡的繩索解放了；而路加錯解了這個詞。可是，這個解釋並不能說明路加如何用錯了動詞的受詞。早期腓爾德（F. Field）的看法，似乎更有可能，他認為這裡所用的動詞可以解作“結束”。因此，這裡乃是一個很突出的隱喻，死亡像產婦在生產，無法再留住孩子，這孩子就是彌賽亞。若問何以死亡無法把耶穌留住，彼得的答覆就是──耶穌是彌賽亞（參22節的證據），而彌賽亞無法被死拘禁。──《丁道爾聖經注釋》
【徒二25～28】上述的最後一點，可用詩十六8～11來作證；這節經文被視為大衛預言彌賽亞的話。這首詩篇是一個敬虔者的禱告，那人向神表明自己的信心，又深信因主在他的右邊，他就可以歡喜，知道神不會把他撇在陰間，或叫他見朽壞，他必會在神面前歡喜快樂。解經者有兩種不同的看法：一種認為，詩人宣稱自己有信心，必能免於厄運或夭折，能夠安享老年，滿受神的祝福；另一種認為，他相信死後不會下陰間，而是進到神的面前去。這兒顯然是採用第二種說法，而且聖者可能就是指彌賽亞（參十三35，同樣引用此詩篇）。──《丁道爾聖經注釋》
【徒二29】「弟兄們，先祖大衛的事，我可以明明地對你們說，他死了，也葬埋了，並且他的墳墓直到今日還在我們這裡。」
彼得與其猶太聽眾都以為詩篇的作者是大衛，然而彼得辯論說，詩篇這裡斷不可能指大衛自己。既然大衛死了，埋葬了，而猶太人相信埋葬就等於下陰間見朽壞。因此他也被撇入陰間，肉體遭朽壞。彼得對這一論點十分有把握，因為大衛的墳墓是有目共睹的。──《丁道爾聖經注釋》
【徒二30】「大衛既是先知，又曉得神曾向他起誓，要從他的後裔中立一位坐在他的寶座上，」
若大衛不是在說自己，就必然是在說預言。有兩個因素支持這種看法。第一，大衛本身具有先知的能力。一16及馬可福音十二36也作同樣的假設，猶太人默認詩篇中有提及未來的含意。第二，大衛知道神信實的應許，他的後裔中必有一位坐在他的寶座上。這裡彼得心目中的經文是詩一三二11、12，其中神應許說：“我要使你所生的坐在你的寶座上”（參撒下七12～16；詩八十九3、4，35～37）。當然，這些經文表示大衛是一連串王位繼承人之父，國位必保存在他家，不會被人篡奪。可是彼得心目中所想的是指其中特別的一個後裔。──《丁道爾聖經注釋》
【徒二31】「就預先看明這事，講論基督復活說：‘他的靈魂不撇在陰間；他的肉身也不見朽壞。」
因此彼得說，詩篇十六篇的用意，是預言他的後裔，彌賽亞的事。這位彌賽亞不會被撇在陰間，必從死裡復活。詩十六10的用字稍經修改，以切合新的狀況。詩十六9的肉身，在此指耶穌的整個人，而不是指肉體與靈魂的二元論。──《丁道爾聖經注釋》
【徒二32】「這耶穌，神已經叫他復活了，我們都為這事作見證。」
以上的辯辭現在作成結論：這些預言已經應驗在這耶穌身上了。舊約預言彌賽亞必定從死裡復活，耶穌已經從死裡復活了（24節），因此祂自當是預言中的彌賽亞，因為除了末後眾人都將復活之外，沒有人可以從死裡復活。彼得的論證當然不是說，耶穌因為復活，就變成彌賽亞；而是說，既然彌賽亞必須從死裡復活，而耶穌已經復活，因此耶穌在世時就已經是彌賽亞了。──《丁道爾聖經注釋》
【徒二33】「他既被神的右手高舉（注：或作“他既高舉在 神的右邊”），又從父受了所應許的聖靈，就把你們所看見、所聽見的澆灌下來。」
彼得既證實了耶穌是彌賽亞，因祂已從死裡復活，接下來便解釋聖靈的澆灌。耶穌復活的意義，乃是被高舉。祂的復活不單祇是生機的復活，而且是升到天上與神同在。彼得認為這一點是毋庸證明的，原因之一可能是初期教會對詩篇一○一1用法的瞭解（參下面34節），這裡正可以看出。耶穌如今在神的右邊（對比25節）。也許正如林達斯的見解，這句有暗指詩篇十六11同類辭句之意，那兒說，在神右手中有永遠的福樂。這個地位既然代表權威，彼得就可以宣稱，耶穌因著被高舉，就從父受了應許的聖靈，又澆灌在屬祂的人身上。此處也可能引用了舊約，這一回是詩篇六十八18。馬索拉希伯來文本這樣說：“你已經升上高天，領著俘擄的行列，從人間接受了貢物。”但以弗所書四8所引用的另一種版本則說：“他升上高天的時候，擄掠了仇敵，將各樣的恩賜賞給人。”彼得和保羅的引用法，代表初期信徒對這篇詩篇的解釋，因這些字很容易解作“你為人而領受了恩賜。”亞蘭文意譯本也有同樣的意思，不過那恩賜是指律法。如果這種對此詩篇的解釋可以追溯至第一世紀，那末，這一節經文可能蘊涵了一個對比：律法的恩賜（上面說過，在第二世紀的猶太教，五旬節與這件事有關），和聖靈的恩賜相對。不過應該注意的是，這個觀點揣測的成份很大，路加自己是否發現這個含義，頗值得懷疑。不過，不管彼得怎樣推論出這恩賜就是聖靈，是被高舉的耶穌所賜下的，更要緊的是聖靈的賜下，進一步證明了耶穌是彌賽亞。耶穌的復活，祇有靠門徒作見證來證實（32節），但聖靈澆灌的果效，則是彼得的聽眾有目共睹的。──《丁道爾聖經注釋》
【徒二33「把你們所看見所聽見的澆灌下來。」】
這是多麼莊嚴的開端！當雅各知道約瑟還活著，他看見那些從埃及來的車輛，他的心就蘇醒而來。教會也是這樣，聖靈一來，教會的心就蘇醒。這是應許的記號，主已經在父神的寶座，實現了祂向神所求的聖靈，來代表祂在地上，直到祂在榮耀裡再來。
當子升到高天之上，擄掠了仇敵，在諸天居住，直等祂再來世上，得勝一切，祂向父神所求的，就是祂所說的：「父啊，我在地上已經榮耀你，你所託付我的事，我已成全了。」
父回答說：「你是我的愛子，我喜悅你，你無論求什麼，我必給你。」主好似說：「父啊，我不為自己求什麼，因為你的就是我的，我的也是你的，但我求聖靈給屬我的人。我在工作之先怎樣得著聖靈的恩膏與能力，我盼望他們也同樣的能力。我既被聖靈充滿，求你給我能力去充滿他們，使他們也被同一個靈充滿。聖靈的能力使我工作並受苦與復活，願我的教會也同樣得聖靈的能力。」
父神要在基督裡有形有體的充滿與居住，主耶穌榮耀的身體有神的豐滿，我們都可以領受。
── 邁爾《珍貴的片刻》
【徒二33】「祂既被神的右手高舉，又從父受了所應許的聖靈，就把你們所看見的、所聽見的澆灌下來。」
我怎樣纔能得著聖靈的能力來事奉呢？我必須為此操勞嗎？我必須為此向神苦求嗎？我必須借著克己和禁食，叫我魂受苦，然後纔可以領受它嗎？不必的！因這些都不是聖經的教訓。請仔細思量：我們如何得著罪的赦免？保羅告訴我們，是按著祂豐盛的恩典，而這恩典是「在愛子裡所賜給我們的」。我們並沒有做什麼來得到這恩典，我們乃是借著祂的血得蒙救贖，這也是根據祂所做成了的工。那麼，在聖經裡，聖靈的澆灌是根據什麼？就是根據主耶穌基督的高升。因為主耶穌死在十字架上，我的罪得到赦免，因為祂已經被高舉在寶座上，我便得著從上而來的能力。―― 倪柝聲《曠野的筵席》
【徒二34～35】論點還未完結，第33節彼得以耶穌被高舉，來辯明祂賜聖靈的事實，但他至終的目的，是要宣佈耶穌不但是彌賽亞，更是主──他的聽眾能充份領會其中的意思。於是他引用一節關鍵性的舊約經文，說明耶穌是主。他引用詩篇一○一1，乍看之下，此節似乎是指大衛升到天上，到底有沒有人相信大衛升天，我們並不清楚；不過，若果這句話是指大衛的話，就應該是這樣解釋了。現代學者大部份則認為，這詩篇是一位先知論以色列王說的，用隱喻的寫法，表示神賜給他的尊榮和權柄。但是對猶太人，耶穌，和早期教會而言，這詩篇是大衛的話，正如29～31節一樣，他乃是在論彌賽亞。因此，神稱呼彌賽亞為大衛的主，又請祂坐在自己右邊。請注意，英文的 Lord（中文的主）意思有點含糊，但在希伯來──原文中並不含糊，在原文中，第一個字是 YHWH（耶和華），神的名字；第二個字是 ～adon
可用在人間的主或主人身上。兩者在希臘文都作主（Kyrios），因此舊約中指耶和華的地方，也很方便用在耶穌身上了。不過，這裡只是指耶穌得了主權，不是把祂與耶和華並列。──《丁道爾聖經注釋》
【徒二35】「等我使你仇敵作你的腳凳。’」
「使你仇敵作你的腳凳」：表示完全戰勝仇敵（書十24）。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒二36】「故此，以色列全家當確實地知道，你們釘在十字架上的這位耶穌， 神已經立他為主，為基督了。”」
這些證據指出：神已經立耶穌為主（34、35），為基督或彌賽亞了（25～32）。這裡沒有提及委任的時刻，到底在復活當時還是復活之後。我們已經看過，因為耶穌是彌賽亞（二22，十38以下），所以祂從死裡復活；又因為祂已經被稱為“主”，所以被召坐在神的右邊。這樣，猶太人釘死耶穌，是多麼可怕的一回事！這樣的罪行，乃是叫他們身列“仇敵”之中，就是彌賽亞來要剿敗的（35節），這樣一想，他們怎能不戰兢呢？──《丁道爾聖經注釋》
【徒二37】「眾人聽見這話，覺得扎心，就對彼得和其餘的使徒說：“弟兄們，我們當怎樣行？”」
「扎」心：原意是「針刺穿」，後來指「強烈痛苦的感覺」。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒二37】彼得的聽眾聽了他的話，深自反省。其中有不少人可能曾贊同他們的領袖治死耶穌，當彼得把耶穌的身份和尊榮披露出來，令他們大為震驚，彼得的話讓他們覺得扎心。有人認為，這個辭句是引用詩篇一○九16，這詩篇已在一20引用過了，若是這樣，也不過祇是應用舊約的語文，沒有特別深入的意思。主要的用意是指心碎了，深深悔罪地站在那裡。他們很自然會問，犯了這罪的人應該怎樣行（雖然這問題可能是路加以戲劇化的筆法描寫當時的情景）。──《丁道爾聖經注釋》
【徒二38】「彼得說：“你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈；」
「悔改」：指「方向的轉變」，包含思想與行為的轉變。
「受洗」：原文是命令語氣，而且是單數形式（悔改是複數形式），意思就是每個信徒(至少是當時聽見命令的猶太信徒)都應該要「受洗」。
「所賜的聖靈」：直譯是「聖靈的禮物」，也就是「這個禮物就是聖靈」的意思。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒二38受浸奉名】問：受浸既然非常重要的，在馬太福音28:19，與使徒行傳2:38中間，應選哪一個名受浸，才合乎真道呢？——菲島林
答：馬太福音28:19，與使徒行傳2:38所指相同。前者說到受浸是歸入父、子、聖靈的名下，後者說到受浸是奉主耶穌的名作的。── 江守道《問題解答》
【徒二38；太二十八19主那穌吩咐門徒要“奉父、子、聖靈的名”為人施洗，何以使徒時代有人只“奉那穌的名”施洗？】
在使徒行傳中曾有三次記載，使徒只是奉“那穌的名”或“耶穌基督的名，，為人施洗，該三處經文是二章38節，八章16節及十章48節。為什麼他們不照那穌的吩咐，奉父、子、聖靈三位的名字為人施洗？
主那穌所說的“父、子、聖靈的名”那個“名”字，原文卻是單數字，不是多數字，這就表示：不是奉父的名，子的名及聖靈的，共三個名來為人施洗，乃是“父、子、聖靈”三者只有一個共同的名字，那名字就是，“那穌”或“耶穌基督”。所以使徒們奉主耶穌的名為人施洗，並沒有違背主那穌的吩咐。
“耶穌”一名，原意為“耶和華拯救”。也許有人說，聖父的名字不是“耶和華”嗎？其實“耶和華”也是三位一元神所共用的舊約名字。又，聖靈的名字不是“保惠師”嗎？其實“保惠師”乃是“全助者”之意，並非一個名字，乃是一種表示工作或職份的稱呼而已。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》
【徒二39】「因為這應許是給你們和你們的兒女，並一切在遠方的人，就是主我們神所召來的。”」
你們和你們的「兒女」:原文是複數，泛指後代，而非指信徒的嬰兒。二39 是指這個救恩在時間（你們與你們的後代）和空間（你們和一切在遠方的人）上的擴大，跟嬰兒受洗沒有什麼直接的關係。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒二39】彼得向聽眾證實赦罪的應許、和聖靈的賜與，是千真萬確的，因為神曾將這應許給他們和他們的兒女（參十三33）。有人引用這句話支持嬰兒受洗，不過這樣的推論太牽強。從上下文就可以知道，第17節的預言，是指兒女已達可以說預言的年紀，而38節也說接受赦罪與聖靈，兩者都顯然不包括有嬰兒在內。這句話的重點，乃是說神無限的恩慈延及聽眾和他們的後代，並擴及遠方的人（賽五十七19；弗二13、17）這句話固然包括了分散各地的猶太人，而且還包括外邦人在內（路加的觀點；不管彼得那時有沒有這種看法）。此處極可能是指外邦人而言，因為拉比傳統對以賽亞書五十七19的觀念，正是如此，保羅也採取同樣的觀點（弗二13、17）無論如何，這應許是藉神的呼召而賜下的──彼得以這些話作為他所引用的約珥書二32的結論。他所強調的，是神呼召的重要性，以及祂向全人類所發出的恩召。──《丁道爾聖經注釋》
【徒二40】「彼得還用許多話作見證，勸勉他們說：“你們當救自己脫離這彎曲的世代。”」
「當救自己」：「救」原文是被動式命令語氣，所以應該翻譯成「應當被救」，而非「自救」。
「彎曲」：字義是「扭曲」，引申的意義是「邪惡」或「嚴苛」。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒二40】這句話表示路加只總括了彼得的信息，還有許多論證，並未記錄下來。彼得的話帶有一種迫切的語氣，勸勉聽眾脫離這彎曲的世俗，否則就會與它一同沉淪。“彎曲的世代”在舊約是用來指以色列人在曠野背叛神（申卅二5），用在新約，就指拒絕耶穌的人（腓二15；參路九41，十一29；來三10）。──《丁道爾聖經注釋》
【徒二41】「於是，領受他話的人就受了洗。那一天，門徒約添了三千人，」
「於是」：應該是「因此」，指信徒因為彼得的話而受洗。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒二41】彼得的聽眾中，許多人接受洗禮，表示接納他所說的。教會人數一下子添了三千。這數目似乎很大，有人認為是路加虛構的，但其實並非難以置信。當時有這樣多的人，甚至更多的人在戶外，聽彼得講道，是絕對可能的事（若約翰衛斯理和喬治懷特腓 George Whitfield可以作到，彼得也可以了。而若其它信徒一同合力施洗，也有足夠時間完工。又有人反對說，羅馬人絕不會容許這麼龐大的群眾聚集，可是我們沒有理由假定他們會禁止和平的集會。果然耶路撒冷人口不多，但在朝聖的節日，總是人潮洶湧。──《丁道爾聖經注釋》
【徒二41洗禮用何方式為宜？一天如何為三千人實行浸禮？】
答①在使徒行傳中曾經多次提及使徒們為信主的人施洗的事（徒二41，八12，16，38，39，九，18，廿二16，十47，48，十六33，十九5），但對於施洗的方式未有明確說明，這就表示洗禮的方式不被重視，無關緊要，而是在其洗禮本身的意義上最為要緊。自古以來在教會中就有灑水、澆水、和浸水三種洗禮，因此也常成為教內更迭辯論的問題，惟我們從使徒行傳中所記的各處施洗情形看來，使徒們施洗的方式是隨環境的需要自由而定的，如腓利給太監施洗是下到水裡去的（徒八38），保羅是在猶大家站著受洗的（九11，17，18，廿一1-16），腓立比的禁卒是在監牢中受了洗（十六24，33），至於在五旬節這天，就有三千人受了洗，以後天天有人加入教會（二47），甚至過了不多的日子，男丁的數目約有到五千（四4）。聖經記這樣眾多的人，卻沒有提到他們受洗的地方，也沒有說明用什麼方式施洗，有人以為在耶路撒冷未必有一日能使三千人受洗的地方，但此地的原來水源雖然不多，卻有好些水池，比如聖經上所提到王池（尼二14），西羅亞池（尼三15，約九7），希西家池（王下廿20），畢士大池（約五2），上池和下池（王下十八17，賽七3，卅六2，廿三9）等，另外還有自伯利恒附近的一道山谷中，那所謂是所羅門的三個水池中，藉著水溝引進來多量的水（參傳二6）。這樣看來，在那一日對於容納數千人受洗的用水與地方是沒有問題的。
②有注釋家以為惟獨浸水禮是主所吩咐之洗禮的方式（太廿八19），其主要理由是：（1）施洗，受洗，或洗禮這些字的原文（）就是浸入，投入或是沉入的意思（太三11，16，可一8），（2）舊約時代之禮儀上的清淨條例，是要人全身在水中洗淨禮儀，為諸般洗濯的規矩（來九10），這洗濯與洗禮二字原文相同，故可譯作諸般洗禮的規矩（參六2）。在新約中凡用洗字的地方，其原文都含有浸水的意思（可七4，路十一38，來九10）。（3）聖經上所描寫的洗是下水裡去，從水裡上來（徒八38，39，可一10，太三16），又說那裡的水多（約三23），顯明當時的人是浸水的禮。（4）聖經用洗禮作多處的比喻，如我有當受的洗（路十二50，可十38），指主受的苦難與受死，如同深水漫過祂（參詩六九1，2，14），我們祖宗都在雲裡海裡受洗歸了摩西（林前十1，2），挪亞家人方舟，藉著水得救所表明的洗禮（彼前三20，21），這幾處的話，也都暗指是浸水。（5）從聖經中洗禮的靈意來說，浸是表明信徒與主同死，同埋葬，同復活，一舉一動有新生的樣式，所以必需是浸水（羅六3-6）。從上面所說的這些理由看來，我們是以守浸禮的方式，乃為合乎聖經的教訓和屬靈的涵義，據史記記載，在主後一八七八年六月三日，于印度國的某處，在九小時中，就有二二二二個人受了浸，是由六個人主人更換著，兩個人為他們施浸。這樣可以使我們相信使徒們，乃在一日中給三千人施行浸禮，也是沒有困難的（本題為解方式不同有用洗字）。——李道生《新約問題總解》
【徒二41~42讀經拾遺第八題 眾使徒的教訓】
【問】
使徒行傳二章四十一至四十二節說，「那一天，門徒約添了三千人；都恒心遵守使徒（原文是複數詞，故應譯為眾使徒）的教訓」。
請問，什麼叫做眾使徒的教訓？
【答】
一 舊約聖經
舊約聖經是神藉著眾先知多次多方曉諭列祖（來一1）的話。「聖經都是神所默示的」（提後三16）。主耶穌曾說，「你們查考聖經，因你們以為內中有永生，給我們作見證的就是這經」（約五39）；聖經不是永生，是為主作見證，叫我們到這位永生的主面前得生命。我們蒙神憐憫，才能藉著聖經「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」（約十七3）。
神在古時候（就是在祂所安排的日期尚未滿足，還未叫祂懷裡的獨生子道成肉身的時候），只好藉著眾先知多次多方的曉諭列祖；那些話的重點，乃是為那將來要顯現的基督和祂的救恩作見證。主在地上的時候就曾說，「神啊，我來了為要照你的旨意行；我的事在經卷上已經記載了」（來十7；詩四十7）；並且當祂從死裡復活之後，為要幫助灰心的門徒開竅，「於是從摩西和眾先知起，凡經上所指著自己的話，都給我們講解明白了」（路二十四27）。這些預先記載要來之基督的書，共有三十九卷，統稱為「舊約聖經」。
二 新約聖經
到了照神所安排的日期滿足的時候，神就差祂的兒子「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光」（約一14）。神不再需要用預表，間接的方式，藉著眾先知說話，「就在這末世藉著祂兒子曉諭我們」（來一2），所以說，「律法（舊約聖經）本是藉著摩西（眾先知的代表）傳的，恩典和真理（新約聖經），都是由耶穌基督來的」（約一17）。
主耶穌在地上的時候，所行的事和所說的教訓有許多，若是一一的都寫出來，就是世界也容不下了（約二十一25）。可是在真理的聖靈還沒有差來之前，這些屬天的教訓，若非像彼得等極少數的門徒，因著愛神，蒙天上的父指示的（太十六17），才能明白，其餘大部分的人「聽見了就說，這話甚難，誰能聽呢？……從此祂門徒中多有退去的，不再和祂同行」（約六60,66）。惟獨主的十二個門徒，除了賣主的猶大之外，其餘的都蒙了神的特恩，認識主耶穌有永生之道，因此跟從到底（參閱約六67~71）。
這些人當「主耶穌在他們中間始終出入的時候，就是從約翰施洗起，直到主離開他們被接上升的日子為止」（徒一21~22），他們經常伴在主的身邊，領受了過度的律法（太五至七章），也看見了主榮耀的形像（太十七2~5），並且陪主持最後的逾越節晚餐，陪主在客西馬尼園禱告，目睹主被釘十字架、從死裡復活、升天，有率先蒙主吹進聖靈（約二十22），領受聖靈澆灌（徒二1~4）等，這些都是蒙特恩的經歷。
因著主耶穌曾命令他們，「凡我所吩咐你們的，都教訓他（指我們這些後來的信徒）遵守」（太二十八20），所以他們就把「從起初原有的生命之道，就是他們所聽見所看見，親眼看過，親手摸過的」（約壹一1），傳給那些未曾看過主、未曾聽過主的信徒，這就是當時行傳二章四十二節所說的「眾使徒的教訓」。
根據這些「眾使徒的教訓」，後來有的是使徒們自己寫成福音書和書信，如馬太福音、約翰福音、彼得前後書、約翰一二三書等；有的是使徒口授，由別人記錄整理成書，如馬可福音、路加福音、使徒行傳等；再加上那原不配成為使徒，卻因蒙神的恩成了使徒（林前十五9~10）的保留，親自看見主的顯現和啟示（林後十二1~4），因此深知基督的奧秘（弗三4），寫下了新約中大部分的書信，如羅馬書、哥林多前後書等，連使徒彼得也承認其著作具有別的經書相同的地位（彼後三15~16）；構成了「新約聖經」，共有二十七卷。所以對於我們這些後來的信徒而言，眾使徒的教訓就是新約聖經，新約聖經就是眾使徒的教訓。
三 結論
眾使徒的教訓，就是神在祂兒子裡對我們所說的話。四福音書是神在道成肉身的主耶穌裡面向嗎說話；從使徒行傳至啟示錄，是神在聖靈裡，藉著使徒們向我們說話。我們若是把下列經節讀讀看，就不難明白什麼是眾使徒的教訓。
（一）「凡我吩咐你們的，都教訓他們遵守」（太二十八20）。
（二）「這救恩起先是主觀自講的，後來是聽見的人給我們證實了」（來二3）。
（三）「我們從前，將我們主耶穌基督的大能，和祂降臨的事，告訴你們，並不是隨從乖巧捏造的虛言，乃是親眼見過祂的威榮。祂從父神得尊貴榮耀的時候，從極大榮光之中，有聲音出來向祂說，這是我的愛子，我所喜悅的；我們同祂在聖山的時候，親眼聽見這聲音從天上出來」（彼後一16~18）。
（四）「因他們教訓百姓，本著耶穌，傳說死人復活」（徒四2）。
（五）「於是叫了他們來，禁止他們，總不可奉耶穌的名講論教訓人。彼得約翰說，聽從你們，不聽從神，這在神面前合理不合理，你們自己酌量吧；我們所看見所聽見的，不能不說」（徒四18~20）。
（六）「我們所聽見所看見，親眼看過的，親手摸過的……我們將所看見，所聽見的傳給你們」（約壹一1~3）。
（七）「凡越過基督的教訓，不常守著的就沒有神，常常守著的就有父有有子。若有人到你們那裡，不是傳這教訓，不要接他到家裡，也不要問他的安」（約貳9~10）。
（八）「我說的話講的道，不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈大能的明證」（林前二4）。
（九）「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的就應當聽」（啟二7,11,17,29，三6,13,22）。
當使徒約翰把啟示錄寫給眾教會的使者時，神已經向我們說了完整的話，所有歷代以來隱藏在創世萬有之神的奧秘（弗三9），都完全啟示出來了。聖經不需要加添什麼，或是刪去什麼（啟二十二18~19）。無論是誰，甚至是天上來的使者，若傳給我們與聖經不同的信息，他就應當被（加一8~9）。使徒時代以後的任何工人，只能照著聖經講。「若有人講道的，要按著神的聖言講」（彼前四11）。「作無愧的工人，按著正意分解真理的道」（提後二15）。眾使徒的教訓，就是新約聖經，不是新的亮，光、新的看法或新的名詞、不是舊路，也不是新路；不是牛車之道，也不是波音七四七飛機之道；不是科學之道，也不是主張如何利用電腦或電視來傳講之道。弟兄們，因為時候要到，人必厭煩純正的道理（也厭煩自己讀聖經），耳朵發癢，就隨從自己的情欲，增添好些師傅。並且掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語（提後四3~4）。
一九七八年發生于蓋亞那瑣斯鎮的九百十九邪教徒集體自殺事件；一九九二年十月二十八日發生于韓國的，數萬名末世教會信徒清理財產、辭掉職業，集中在一處迎接世界末日來臨的鬧劇；以及一九九三年四月十九日，發生於美國德州瓦柯市卡莫丘莊園，近百名大衛派邪教徒集體燒莊自焚的悲劇；這些都是不遵守眾使徒的教訓，不建立自己讀聖經以明白神旨意的生活，中了邪，迷了信，完全依賴並喜歡聽單一領袖，假基督，假使徒的解經合道理所結的惡果。我們應當學庇哩亞人，作賢明的人，天天查考聖經，要曉得我們所聽到的道，是與不是（徒十七11）。若是這樣，即使有錯誤的帶領，也藉著聖經，得以明白，從而恨惡一切的假道（詩一百十九104）。也願我們都能學提摩太的好榜樣，從小明白聖經；這聖經能使我們因信耶穌基督有得救的智慧（提後三15）。── 黃共明《讀經拾遺》
【徒二42遵守教訓「都恆心遵守使徒的教訓，彼此交接，擘餅，祈禱，……」】
當初的門徒一信主之後，除了內心的改變，悔改歸主，感謝讚美神的恩典之外。每天的生活也有改變。以前像外邦人一樣，隨著自己的情欲，追求肉體的快樂，屬世的利益（彼前4：2，3）。現在卻生活在另一種境況之中，都遵守使徒的教訓，彼此交接，擘餅，祈禱。
照樣今日的信徒也當與不信時有不同的生活，才顯明是一個重生得救的人，真是主的門徒，在靈性上有長進，討神的喜悅。如果生活不改變，不久就會回到以前的路上，靈性要墮落，結果像以色列人出埃及後，倒斃在曠野，不能進入迦南一般。人信主以後究竟應當過怎樣的生活呢？
我們仍然要作日常的工作，當盡為人的本分，但不能再去隨從肉體，貪戀世俗，虛度光陰，多說閑話，游蕩放肆的度日（弗2：1~3；雅4：4；西4：
5；太12：36），不但行為要敬虔端正（提前2：2），也要有屬靈的追求。最主要的就是讀經，祈禱，交通，為主作見證，沒有這幾樣就無法維持靈命進步。多讀經，常祈禱，是靈命的飲食和呼吸；與聖徒交通，為主作見證，是屬靈的運動和幫助人的重要途徑。──《每日天糧》
【徒二43】「眾人都懼怕。使徒又行了許多奇事、神跡。」
「懼怕」：也作「敬畏」，原因除了因為信徒的生活方式之外，應該也因為使徒行神跡。
「神跡」：原文是「記號」。意思是這些奇事就是神認可他們的記號。別人看到這些神跡，理應知道他們是神認可的。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒二43】初生教會的茁長，帶來的影響之一就是人們感到懼怕。路加的意思是，未信主的人感到一種莫名的恐慌，有超然的神跡發生在這班人中間（參五5、11，十九17）。奇事神跡──這些乃是描寫耶穌大能事蹟的字（二22）現在由使徒行了出來；路加在下面提出了好些實例。──《丁道爾聖經注釋》
【徒二44】「信的人都在一處，凡物公用；」
「在一處」：「聚集在一起」。
「公用」：是 2:42 的「交接」、「團契」的從屬字。意義是「把東西分享共用」。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒二44～45】信徒與眾不同的地方，就是同住在一處，共用一切東西85。這句話的意思在45節作了說明，大概是人們把產業賣了，把所得的接濟貧乏之人。因此，我們所得的第一個印象，就是這個社團的成員住在一起，凡物公用（四33）。這也不足為奇，因為當時至少另有一個猶太人團體，稱為昆蘭派，更是採用這種生活力式（1
Q S 6）；斐羅（Philo）及約瑟夫（Josephus）描述愛色尼人（Essenes）一般認為即是昆蘭派，也有同樣的說法。也許在一鼓作氣的宗教熱潮中，初期教會樂於這種生活在一起；耶穌捨己的教訓，也會引起這樣的反應。不過，從四32～五11看來，似乎賣財物，是出於自願；還有，巴拿巴賣田產的事特別受到注意，表示他的舉動不比尋常。因此，我們不必認為，那時的基督徒都必須投身於這種緊密的社團生活。當時實際的情形，可能是各人仍持有自己的東西，當他人有需要時，則隨時可以取用。我們特意避免用“共產”的字眼來描寫這種做法，因為現代的共產主義又是一種政治經濟的體系，性質完全不同，若用在這裡就與時代不合，會令人誤解。──《丁道爾聖經注釋》
【徒二45】「並且賣了田產、家業，照各人所需用的分給各人。」
「賣了」、「分給」：原文都是不完成式，表示這種情況持續了一段時間。這也顯示出信徒是照需求的增加慢慢變賣田產，而不是一下子全部就將田產變賣，弄一個共產社會等候耶穌再來。
「照各人所需用的」：直譯是「按照各人有的需要」。意即不是按照公平原則來分配，而是「各取所需」。因此也暗示這可能是有田產的基督徒為了救助貧困的基督徒所採取的行為。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒二46】「他們天天同心合意恒切地在殿裡，且在家中擘餅，存著歡喜、誠實的心用飯，」
這裡可能祇是指他們以聖殿的外院，作為聚集的地方（參五12），但也可以表示他們仍每天參加殿裡的敬拜（三1）。每天的敬拜包括早晚獻燔祭和燒香，由祭司主持，但總有群眾站著，觀看祭司執行任務，進入聖所；他們參與禱告部份，並接受祭司的祝福。初期信徒既然相信，他們藉彌賽亞與神有了正確的關係，也就自然以公認的方式去敬拜神。至於聖殿的獻祭已被耶穌屬靈的祭所取代等神學問題，相信他們還未意會。宗教當權者也沒有把信徒拒于聖殿門外。不過，信徒同時有自己的宗教聚會。他們在彼此的家中聚會，擘餅，充滿歡欣、真誠的喜樂87。此處是指他們一同吃飯，其中包括擘餅；我們可以對照保羅描寫哥林多教會共餐的情形，其中包括守主餐（林前十一17～34）。他們聚集時的喜樂，必然是出於聖靈的感召（十三52），同時也因為他們深信主耶穌與他們同在（參廿四35）。──《丁道爾聖經注釋》
【徒二47】「讚美神，得眾民的喜愛。主將得救的人天天加給他們。」
這句的結構似乎表示，他們又在殿裡，又在家中一同吃飯。他們聚集的時候，就用心讚美神；此處是使徒行傳中少數提及使徒以感謝敬拜神的經文之一。所以這種少提及，是因為從新約看來，門徒聚集是為了教導，相交和禱告；換言之，是為了參與者的益處，因此較少提及敬拜神，不過這項因素自然包括在內。最後一句話，是說使徒傳福音的活動，是天天進行的。耶路撒冷人可以看見、聽見信徒的狀況，因此他們的活動就成了見證的機會。路加再用得救來代表信耶穌，亦即這些人蒙拯救脫離了四周拒絕彌賽亞而被神定罪的人（二40，參考二21）。──《丁道爾聖經注釋》
【靈恩派強調五旬節的奇異經歷】其實五旬節的經歷，計有(1)說方言(徒二4)；(2)神醫──醫病趕鬼(徒三1~8；五12~16)；(3)神蹟奇事──甚至叫死人復活(徒二43；九40)；(4)一日三千人悔改歸主(徒二41)；(5)凡物公用(徒二44~45；四32)；(6)為福音受迫害(徒五41)；(7)傳福音的熱誠(徒五42)。靈恩只強調『說方言』與『神醫』，對於其他五項，卻略而不談。──
吳恩溥《聖靈充滿的真義》
使徒行傳第二章例證
【徒二21】「到那時候，凡求告主名的，就必得救。」
「凡求告主名的，就必得救。」這怎麼可能呢？因為神已經應驗了約珥書上那一部份豫言說：「我要將我的靈澆灌凡有血氣的。」聖靈既已傾倒出來在全人類的身上，為此罪人只要向主呼求，就必得救。
每一個傳福音的人，如果不相信這件事，就沒有多少用處。聖靈如何緊緊的接近罪人，這件事對我們所傳講的是極其重要！神在天上，是遠超過人類所能達到的。但是「你不要心裏說，誰要升到天上去呢？就是要領下基督來這道離你不遠。」當我對人傳講基督的時候，我總是相信聖靈是在那人身上，正如在創造時期，祂拂煦在水面上一樣。祂時刻等候著要將基督帶進人的生命裏去。祂的職事正如白天的日光，只要你將窗戶上的百葉簾稍微打開一點點，它就會湧進來，並照亮了整個房間的每一部份。但願我們從心裏向主呼求，聖靈立刻就進入我們裏面，開始祂那改變人的工作——使人知罪，悔改，並賜他信心。這就是重生的神跡！―― 倪柝聲《曠野的筵席》
【徒二32】教會通常只在復活節的時候才宣講復活，這是一件可悲的事。每一個禮拜日都是主日，而每一主日都應當作復活日來守。東方教會的人在復活日，兩人相遇時，其一說，『主復活了』；另一個便說，『主果然復活了』！基督徒絕對不應忘記，他與復活主一起過活，一起行動。──《每日研經叢書》
【徒二37】這一段清楚說明十字架的效果。只要人們知道了他們釘耶穌上十字架是怎麼一回事，他們便會傷心。耶穌說，『我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我』（約十二32）。人人在這罪行上都曾下過手。有一次，一個傳教士在一個印度村子裏，講一個關於耶穌的故事。後來他在一個房子裏，利用粉壁，放映耶穌生平的幻燈片。十字架在牆上出現時，有一個人從觀眾中出來，往前跑去。他喊道，「上帝之子啊，請你那十字架上下來吧！是我應當掛在那上面，不是你啊！」當我們明白在那兒發生的事蹟時，十字架一定會刺破我們的心。──《每日研經叢書》
【徒二38】悔改一字表示方向的轉變，而不單是思想態度的改變，也不單是懊悔的感覺；悔改是離開罪惡的無神的生活形態。從一方面來看，悔改是人無法自己達成的，因此雖然神吩咐人要悔改，其實也可以說悔改是神所賜予的（五31，十一18；提後二25）。還有，悔改是歸向神向福音回應所必須的一步。加爾文強調說：“悔改不但必然隨著信心而來，而且悔改是由信心產生的”（Institute III三1），不過，若說悔改和信心是同一銀幣的兩面，就更加貼切了。這裡，悔改與受洗連在一起，而別處經文又把悔改與信心連在一起（二十21；可一15），因此，洗禮最基本的意義是信心的表達。對施洗約翰來說，洗禮是悔改的表示。早期信徒承接了這禮儀，並且將它的意義擴大了。
施洗要“奉耶穌的名”，這句話或許借用了一句商業用語：“入在耶穌的帳上”也可能是借用猶太人的成語：“有關於耶穌。”無論這話到底應該怎麼解釋，意思總是受洗的人便要忠於耶穌，這一點和洗禮時承認耶穌是主的習俗相符，（羅十9；林前十二3）。因此，基督徒受洗是信心的表示，也是委身於耶穌，以祂為主。約翰的洗禮帶來神赦之恩，以洗濯的舉動為其表徵；同樣，基督徒的洗禮也是赦罪的表徵（五31，十43，十三38，廿六18，參三19）。不過基督徒的洗禮，還有多一層的祝福。約翰說他祇是用水施洗，彌賽亞卻以聖靈施洗，這恩賜隨著教會用水奉耶穌之名施洗而賜下。這兩個恩賜密切相關，因為聖靈成就內在的潔淨，而洗禮是外在的表徵。──《丁道爾聖經注釋》
【徒二38】「你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受浸，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈。」
假如我進入一書店，選購了一部上下兩冊的書，付清書款以後，我就走出書店，在匆忙中不小心，把其中的一冊書留在櫃檯上。當我發覺我的粗心大意時，我該怎麼辦呢？我必須立即回到書店去，把那本遺忘的書取回來，卻絕不需要再付任何代價。我只要提醒店員，告訴他這兩本的書款都已經付清了，並且為著第二本書再謝謝他。現今我可以毫無難處的，將那兩本書挾在手臂裏，昂然自得的步出書店。如果你遇到這樣的情形，你豈不也是和我同樣的做法麼？
但你實實在在是處於同樣的情況，你既然悔改，信主，並奉主耶穌基督的名受浸，這樣你便被授權去領受兩項恩賜，不是只有一面。你既獲得赦罪的恩賜，為何現在不來（如果你從未曾領受過）向主感謝並領受聖靈的恩賜呢？―― 倪柝聲《曠野的筵席》
【徒二43~45；四32~35】有人問，在今天的教會，是否也要這樣作？過去在中國大陸山東省的馬莊，就有一個『耶穌家庭』，他們是完全仿照使徒行傳初期耶路撒冷教會的作法，凡物公用，但是否每一教會都必須如此呢？不是。因為到了使徒行傳的後半部，這種情形便沒有了，保羅的書信上，也沒有鼓勵信徒們要這麼作。這只不過是教會初初建立起來，一個過渡時期的情形。那時候有很多遠地來的猶太人，本來是要來耶路撒冷過節的，過完節之後馬上就要回去，所帶的錢糧只夠維持幾天。後來他們聽到彼得等人傳了福音後，悔改信主，希望能和當地的信徒們一起來過教會生活，就都留下來了。這許多的人，都需要生活上的供應。所以耶路撒冷本地的信徒才賣了田產房屋，將銀子交給使徒們。但這都是出於信徒的甘心情願，使徒們並沒有強迫他們這麼作。──
何曉東《新約聖經難題探討》
【徒二46】它是團契的教會；它具有某些人稱在一起的大好品質。納爾遜（譯註：英國名將Horatio Nelson 1758-1805）解釋他的一次勝仗說，『我有幸指揮一隊弟兄作戰』，惟有是一隊弟兄時，教會才是真教會。──《每日研經叢書》
使徒行傳第二章綱目
【心如刀扎(徒二1~47)】
一、心如刀扎的原因
1.侃侃傳道(14~36節)
2.高舉基督(22，30~33，36節:亞十二10)
3.指出罪惡(36節)
4.聖靈感化(2~3，33節；約十六8~13)
二、心如刀扎的效果
1.悔罪改過(38節)
2.信從真道(41節)
3.得蒙拯救(47節)
4.領受聖靈(38~39節)
5.領洗信主(38，41節)
6.大得喜樂(46節)
── 丁良才《經題模範》
【教會奮興之嘉範(徒二1~47)】
一、聖靈充滿(1~4節)
二、聽眾踴躍(6節)
三、熱誠作證(14~36節；三12~26；四8~12，19~31，33；五19~21，29~32。42)
四、承認己罪(37~40節)
五、信服救主(41節；四4，21；五14)
六、領洗入教(41，47節)
七、同心合意(42，46節；四23~30，32)
八、擘餅祈禱(42，46節)
九、恆守主道(42節；十一23)
十、樂於施捨(44~45節；四34~37)
十一、忍受逼迫(12~13節；四2~3，18，21；五17~18，28，33，40~41)
── 丁良才《經題模範》
【彼得傳道的模範(徒二14~41)】
一、是大方無懼的任人質問(12末句)
二、是開誠佈公的駁斥錯想(13，15)
三、是由近及遠的引人入勝(22)
四、是依次聯系的陳述真理(14~36)
五、是赤赤裸裸的講論基督(22~24，31~33，36)
六、是根據經言的發表議論(16，25，34)
七、是依從聖靈的教訓眾人(14~17)
八、是確實相信的宣佈福音(32，46)
九、是侃砍直言的指出罪行(23，36)
十、是虛心下氣的表示謙恭(22首句；29首句)
十一、是言詞誠懇的動人天人良(37)
── 丁良才《經題模範》
【彼得在五旬節的信息】
一、他先解釋(Explanation)這罕見的現象(徒二14~21)
二、他繼而講解(Exposition)聖經(徒二22~36)
三、他最後勸勉(Exhortation)人要悔改相信(徒二38~40)
四、他的信息乃是──有結構的(Structural)，合乎聖經的(Scriptural)並屬靈的(Spiritual)
── Archibald Naismith《2400 Outlines》
【教友的資格(徒二38~47)】
一、悔罪改過(38節；徒十七30)
二、信服耶穌(38節；可十六16)
三、領洗入教(38，41節；太廿八19；羅六1~14)
四、遵守真道(42節；雅一22~25)
五、彼此交接(42節；來十25；太十八20)
六、恆切祈禱(42節；路十八1；帖前五17)
七、領受聖餐(42，46節；林前十一24~26)
八、樂意捐輸(44~45節；林後九7)
── 丁良才《經題模範》
【聖靈降臨】
凡物公用；分給需用的人
一、門徒都聚集在一處
1.從天上有響聲下來
2.說起別國的話來
3.有人譏誚說無非是心酒灌滿了
二、彼得第一篇信息
1.先知約珥的預言
2.耶穌是主
3.門徒約添了三千人
三、初期教會的情況
1.恆心遵守使徒的教訓
2.彼此交接
3.擘餅、祈禱
──
Chih-Hsin Chang《An Outline of The New
Testament》
【使徒行傳第二章】
一、聖靈降臨 二1～13
二、彼得在五旬節的演講 二14～36
1.引起注意 二14
2.改正聽眾的誤會 二15～21
3.耶穌是神的彌賽亞 二22～28
4.耶穌高於猶太人的祖先大衛 二29～31
5.耶穌的見證人 二32～35
6.結論 二36
三、聽眾的反應 二37～41
──《中文聖經注釋》
【教會起源】
一、聖靈澆灌（二1～13）
二、彼得傳講福音（二14～42）
三、初期教會生活概覽（二43～47）
──《丁道爾聖經注釋》
【使徒行傳第二章】
一、神的氣（二1－13）
二、神的日子來到了（二14－21）
三、主與基督（二22－36）
四、你們當救自己（二37－41）
五、教會的特質（二42－47）
──《每日研經叢書》
【聖靈降臨（二1～13）】
一、聖靈降臨（1～4）
二、門徒講論的特色（5～13）
1.他們是講論神的大能（11）
2.門徒的講論引起了受眾不同的反應：有些納悶（6）、有些驚訝希奇（7）、有些驚訝猜疑（12）、有些則譏誚他們（13）
──《新舊約輔讀》
【教會的開始（二14～47）】
一、使徒彼得的宣講（14～36）
二、使徒彼得的呼召（37～41）
三、初期教會的生活（42～47）
1.昔日教會的生活包括了聽道與行道（42），敬拜神（42）、彼此分享（46），佈道（47）及愛心的服務（44～45）
──《新舊約輔讀》
【徒二42~47教會的特質】
在這一段裏,我們得到關於初期教會特質的一個閃電式的概要。
（一）它是學習的教會；它堅持在使徒教導時，要留心諦聽。教會的一個大危險乃是回顧而不前瞻。因為基督的豐富是無窮盡的，我們便應一往無前。我們如果不學一些新事物，不往上帝的智慧和恩典中更深入鑽研，我們便應把那一天當作浪費了。
（二）它是團契的教會；它具有某些人稱在一起的大好品質。納爾遜（譯註：英國名將Horatio Nelson 1758-1805）解釋他的一次勝仗說，『我有幸指揮一隊弟兄作戰』，惟有是一隊弟兄時，教會才是真教會。
（三）它是禱告的教會；這些初期基督徒知道，他們不能憑自己的力量去應付人生，而他們也毋需如此。他們在未出去應付世界之前，常常先到上帝面前去；他們能以應付人生問題，乃是因為他們先去見祂。
（四）它是敬虔的教會；第四十三節『懼怕』一詞，含有敬畏之意。據說一個偉大的希臘人把在這個世界過活，視作在殿宇裏過活。基督徒敬虔度日，也因為基督徒知道，整個世界都是永生上帝的殿。
（五）它是大事發生之處；神蹟奇事在那裏發生（第43節）。如果我們期望上帝成就大事，也試圖為上帝作大事，事情就這樣成就。如果我們相信上帝與我們一起便能成就，於是更多的事也便會成就了。
（六）它是分享的教會（徒二44，45）；這些早期基督徒熱切地覺得對他人都有責任。據說威廉．莫理士（譯註：英國詩人、美術家、社會主義者William Morris 1834-96）每見一個醉漢，便覺得自己對他有責任。同樣，真正的基督徒在他人貧困時，也不會願意自己太富裕。
（七）它是崇拜的教會（徒二46）；他們絕不會忘記到上帝的殿去。我們要記著，『上帝不承認孤獨的宗教。』眾志成城，眾擎易舉。上帝的靈在崇拜的人群中運行。
（八）它是快樂的教會（徒二46）；教會中有快樂。依此，憂鬱的基督徒是不合常情的。
（九）它是人人喜愛的教會。『好』在希臘語中有兩個字。agathos只說一件事物好。kalos卻是說一件事物不只好，而且看來好；它具有一種迷人的吸引力。真正的基督教是一件可愛的東西。許多好人在他們的善良中卻帶上了一縷醜惡的冷酷。格林諾的史屈德（Struthers of Greenock）曾說，基督徒如果常常肯作好事，便會大大的幫助教會。初期教會中，上帝的百姓便有這種魅力。──《每日研經叢書》
