馬太福音第四章拾穗

【太四1】「當時，耶穌被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探。」

     當時是馬太喜愛使用的一個連接詞，雖然有時不能表示一個肯定的年代上或邏輯上的先後聯繫，但在這裡卻是一個重要次序的標誌：從耶穌受洗時祂身分和使命的明確，到檢驗祂對此事的反映。──《丁道爾聖經注釋》

【太四1】「曠野」：在猶太人心目中，這是魔鬼活動的地區，也是昔日以色列人出埃及後受上帝磨練的地方。

    「試探」：「引誘」、「試驗」、「磨練」。在這裡意指「不懷好意的探問或誘惑」。── 蔡哲民等《馬太福音查經資料》

【太四1「當時耶穌被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探。」】

昨 日有敞開的天，今日有曠野試探的焚火。那時天父的聲音稱祂為喜悅的愛子，現在卻有試探者的恐嚇話。本來有許多群眾，現在只有曠野的寂靜，只有野獸的吼叫。 那時聖靈是鴿子，現在祂卻是催迫的力量。有基督生命的人都會有同樣的經驗，聖靈常先賜予神的啟示，使人應付面前的試探，但是聖靈的引導一件接著一件，神的 恩典必永遠珍貴地賜予。

你是否願意將生命的糧給千萬的人？你不可照自己的心意來預備糧食，你不可只為滿足自己。你必須等候父差遣天使來幫助你，同時，也必須靠祂的話因信活著。

你是否願意教導信仰的真道，就是神保守的即使在山崖或空氣窒息之中？你必須等候神呼召，不可讓撒旦的聲音來混淆。

你是否願意得著世上的國度？你不可用人為的方法，憑藉人的聰明，只靠著十字架，好似種子落在地上死了。在福音書上只有兩座山，最後是合併起來，成為升天的地方。但是現在有死穀在這兩者之間，但是基督曾宣佈過：天上地上所有的權柄都賜給我了！

──邁爾《珍貴的片刻》

【太四1】試探者著我們心靈中最深處的意念與願望，進到我們的裏面。他攻擊的是我們的心思意念。這些攻擊是如此的真實，使我們幾乎看到魔鬼的存在。你今天還能在德國的瓦特堡（Castle of the Wartburg）路德的房間裏看到牆上的墨水漬，就是當魔鬼引誘路德的時候，他將墨水瓶扔向牠，所留下的污漬。魔鬼想要用牠的力量，攻破我們的防禦，就是從我們裏面攻擊我們，牠在我們最裏面的思想與願望中，尋找牠的盟友和武器。──《每日研經叢書》

  

【太四1那穌受試探是心靈受試抑真的看見魔鬼出現而受試？】

    主那穌受試探時，除主那穌與魔鬼外，並無第三者在場，顯然是主那穌把他受試的經過親口告訴他的門徒，主那穌用第一身的說法告訴門徒，馬太則用第三身的說法記錄下來。門徒只能用耳聽手記的方法寫下來，因不在現場，無法加進對此事實經過的任何解釋。

    對於主那穌受試探是心靈受試抑真的看見魔鬼出現而受試，解經家大概分兩派：

      一、主那穌是真的看見魔鬼出現而受試探：

    ①主那穌在世傳道時，曾多次趕鬼，也與被鬼附著的人有問有答（可五章6—13節），證明魔鬼試探那穌時也可能“藉形顯現”，①與耶穌對話，耶穌也一定是用肉眼看見魔鬼有人的形狀站在面前試探他。

    ②馬太福音四章3節 說那試探人的“進前來”，顯然是用普通人走路的方法走到主面前，魔鬼後來“帶他進了聖城”，可能也是兩個人一同走路的樣子。當時人們並未認識那穌，也不會 引起人們注意，魔鬼借用人形，不過像普通人一樣，也不會引起路人注意。魔鬼後來又“帶他上高山”，情形也一樣，完全是用普通人走路的情形。證明主耶穌受試 探與現在一個壞人引誘一個良民一樣的實在。

①  “藉形顯現”或“借形顯現”是神學名詞之一，古時天使曾多次向古人顯現，均曾“借形”，任務完成後，形狀即消失，魔鬼也可能如此做。

 可是這個解釋法並不能解釋下列幾件事：

    A．魔鬼怎樣帶那穌“站在殿頂上”呢？他倆怎樣爬上幾百尺高的殿頂上去呢？他倆上去時，會不會引起當時人頭湧湧的聖殿廣場人們的注意，而以為怪呢？他倆上去後又怎樣下來呢？又怎樣向聖殿廣場人們解釋上殿頂去作什麼呢？

    B.魔鬼與那穌怎樣爬到一座最高的山上去呢？在這高山上能看見世上萬國的榮華，是什麼高山呢？是否喜馬拉雅山或別的更高的山呢？走幾天才到呢？又怎樣走回猶太地來呢？

    上述兩點，是第一派主張的人所不能解釋的。

    二、第二派的解釋法是說：

    ①主那穌受試探完全是一種“心靈上的試探”，或“思想上的試探”。根據第一派說法不能解釋的A，B，兩點，便足夠證明是心靈上的試探。可能主那穌的“第二視力”①，即魂的視力，看見魔鬼的面目（魔鬼本是受造的天使，既是受造，便有一定的體積與大小），

像一個天使一樣出現在面前，肉眼卻看不見他。

    ②魔鬼要帶那穌上殿頂及高山上時，可能是那肉眼看不見的魔鬼與主那穌的“靈”一同去的，所以聖殿下面的人是不會加以注意的。他倆到最高的一座山上時，情形也是如此。他倆對話的情形，也不是用肉體的聲音，乃是用靈魂說話的方法，是目前科學家所未發現及未明瞭的。

    ③當魔鬼離開得勝的那穌之後，有天使來伺候他，情形也是這樣，天使也是主那穌的第二視力能夠看見的，卻是人們肉眼所不能看見的。

①  “第二視力”是蘇佐揚牧師所證明的神學名詞，參時代真理第三集，有詳細的解釋。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》

【試探(太四1~2)】

問：魔鬼試探亞當是藉凓蛇；而馬太福音第四章一至二節魔鬼試探主耶穌，到底是藉凓甚麼？

答：魔鬼在主耶穌裏面是毫無地位的(約十四30)，所以，試探主耶穌不能像試探我們一樣。大概牠是現形來試探祂。―― 倪柝聲

【太四1~11魔鬼是甚麼？耶穌何以要受試探？】

答（一）魔鬼（The Devil）意思是饞毀者，牠在世人面前譭謗神|（創三1，4，5），在神面前譭謗人（伯一9，11，二4）。解經家根據經意，認為這原是受造之天使，因其不守本位犯罪墮落而來者（猶6，結廿八15-18，參約壹三8，賽十四12-14，路十18）。在聖經中關於魔鬼的別名，就有五個稱號的意思：

①撒但（Satan）——原文就是敵者的意思，耶穌曾看見它從天上墜落，像閃電一樣（伯一6，12，路十18）。

②別西蔔（Beelzebub）——舊約譯名巴力西蔔（Baal-Zebub），原為非利士人之蒼神名號（王下一2），後來以色列人將這名號歸於魔鬼（太十二24）。

③彼列（Beliaid）——希伯來人的土語，意思就是惡人，保羅稱撒但為彼列（林後六15）。

④大龍（Grrat Dragon）——就是古蛇（Old Serpent），非常狡猾，人類始祖首先受其誘惑犯罪而違背神命（啟十二9，創三1-16）。

⑤惡者（The Evil One）——就是這世界的王，稱為世界的神，或鬼王，全世界都臥在這惡者手下，它是空中掌權者的首領，來管轄這幽暗的世界（太六13，約十二31，林後四4，太九34，路四5，6，約壹五19，弗二2，六12）。

（二）魔鬼的惡性作為，是不守真理，說謊殺人，自高自大（約八44，提前四6），常用詭計運行假事，裝作光明的天使，迷惑世人（林後二11，弗六10，11，帖後二9，10，林後十一14，啟十二9，太十六13）。它是遍地遊行，引人犯罪，蒙蔽人心，奪去真道（彼前五8，創三1-6，林後四4，可四15），使人遭難生病，設下網羅，置人下監（伯二7，路十三16，提前三7，提後二26，啟二10），試探誘惑人（彼後二9，林前十13，帖前三5），攻擊控告抵擋信徒（林後十二17，啟十二9，10，帖前二18），進入充滿人心，叫人欺哄聖靈，出賣耶穌（徒五3，約十三2，27），並且存心試探主，謬解聖經，改變神的話（太四6，7，創三1-4）。魔鬼雖有這些重大惡性的本能，但當耶穌顯現出來的時候，特要除滅魔鬼的作為，仗著十字架誇勝，而搭救被試探的人（約壹三8，西二18，彼後二9）。魔鬼的最後結局，是被神咒詛敗壞（創三14，來二14），墜落被逐出踐踏受捆綁（路十18，約十二31，羅十六20，啟廿1-3），而仍在硫磺的火湖裡，晝夜受痛苦，直到永遠。（啟廿10）

（三）耶穌被聖靈引到曠野四十天，受魔鬼的試探（路四1，而一12，13，太四1，2），這試探二字在原文πιτραζε（注），有試驗provetried，（約六6，林後十三5，啟二2），和試探（林前七5引誘，帖前三5誘 惑）兩方面的意思。在雅各書一章二節的試煉二字，十二至十四三節試探二字的原文，也是同一個字。但試驗是出於聖靈的意思，試探是從魔鬼來的。耶穌在曠野這 四十天時間，禁食四十晝夜，與野獸同在一處，魔鬼怎樣試探主，聖經未有記述，後來耶穌餓了，魔鬼又用三種方法來試探祂，如聖經所記，最後被主勝過斥退而離 去了，（太四2-11），從太四3節中「那試探人的進前來對祂說……」這一句話的意思看來，這魔鬼顯然是藉著一個人形的顯現來與耶穌對話。耶穌所以要受試探，乃為顯明祂是站在人的地位，表示和我們一樣，作了信徒的榜樣，虔誠受苦（參來二17，五7-9），體恤我們的軟弱與魔鬼爭戰，搭救在被試探中的人（來二18，四15，創三15），而給人開了一條出路（林前十13）。

注：試探——太四1πιτραζε    意試探，試煉，其字源πιτρα  意試探之事，試驗試驗事，經驗。

試驗——約六6πιτραζε    （來十一17，彼前十1，四12，約壹四1，啟二2）。羅十六10σοκιμοS     意可收納的，可見納的，又譯如試驗  （林前三13，林後二9，八8，22，十三5，彼前一7，雅一3）。這試驗σοκιμοS     有時譯為試探，其原意乃指錢財之可否收納，於是有經驗可納之意，可見譯為試驗為佳。——李道生《新約問題總解》

【太四1~11萬國與天國】魔鬼所說的『萬國』，原文pasas(一切)tas(指件字)basileias(國度)，指一切國度而言。魔鬼要將『萬國』賜與耶穌，牠想不到耶穌竟會拒絕，而且拒絕的理由很簡單，並非主耶穌不要世上的萬國，因祂將來要作完王之王，但祂絕對不能用俯伏拜魔鬼的方法來獲取萬國。

         既 然是『萬國』，便有種種的『人為界限』，也暴露人們自私的行動，國與國之間的一切不愉快事件發生，是基於人們的自私。主耶穌深知神旨，祂現在不要魔鬼所控 制的『萬國』，祂有『一個國』，那就是祂以後所宣傳的『天國』，那是一個『統一的國度』，並非『分裂的萬國』。魔鬼既讀過詩篇(6節是錯用詩九十一11~12的話)，也應讀過但二44所說的『一國』。主耶穌犧牲眼前的『萬國』，因為祂深知祂將來要得『一國』，即天國。天國一詞原文是『諸天之國』，he basileia ton ouranon，意即『一國』之內包括『諸天』，並非如魔鬼的『一世界』而只包『萬國』。主耶穌的態度正是每一個基督徒的態度，犧牲眼前引誘性的世物，等候將來享受無比的、更大的榮耀。── 蘇佐揚《原文解經》

【太四1～11人生的試探】

耶 穌在出來傳道之前，被聖靈帶到曠野去，受魔鬼的試探。經過四十天禁食之後，耶穌餓了，魔鬼上前對他說：「如果你是上帝的兒子，命令這些石頭變成麵包吧！」 耶穌在這裡不為所動，他說，人活著不僅是靠食物。魔鬼帶他到聖殿頂上的最高處，要他跳下去。耶穌說，不可試探主，你的上帝。最後魔鬼帶他到一座很高的山， 並把世上萬國的榮華都指給他看，魔鬼說：「如果你跪下來拜我，我就把這一切都給你。」耶穌回答說：「撒但，走開！要敬拜主，你的上帝，單要敬奉他。」

耶 穌所面臨的試探，正也是我們人生試探的縮影：麵包是我們所需要的，它也代表一切的物質享受，我們能向「物質享受」屈膝嗎？從尖頂上跳下來，可以使「名聲」 遠揚，我們能為「名聲」失足嗎？向魔鬼下跪就可以獲得萬國的榮華，這是「地位」方面的試探，追逐高升的地位是最反聖經的行為，我們不能高升自己，而要讓主 高升我們。謙卑的開始正是神高升我們的起點。人生的試探不外是耶穌先我們所遭遇過的，我們必須注意提防免得失足。——梁敏夫譯輯《清晨露滴》

【太四1~12你們應當悔改】『悔改』一詞，原文為metanoeo，原意為『轉變心意』。詳解為『生活方式與習慣的改變』，與『後悔』不同。英文repent源出拉丁文，原意為『再自責』。

         施洗約翰傳道時所說的『悔改』與主耶穌傳道時所說的『悔改』，可能在涵意上是不同的(四17)。約翰自己也解釋說：『我是給你們施洗，叫你們悔改，但那在我以後來的，能力比我更大…祂要用聖靈與火給你們施洗』。施洗之不同，也連帶著悔改的意義不同。

         『悔改』不只是對罪人離罪而言，那是『生命的悔改』，但也對基督徒的生活而言，所以保羅在對哥林多教會寫信時曾題及『生活的悔改』。他們因罪憂愁而悔改，這種悔改當然不是剛信耶穌時的生命悔改，乃是生活的悔改，目的是要生活聖潔。

         『悔改的心』四字原文是一個名詞me4anoia，原意為悔改的表現，基督徒必須在悔改後，有好行為表現在人前，作他悔改的明證。

         一個追求作完全人的基督徒，是應該時常認罪作為生活上的悔改的，不要以別人的生活作自己的比較，要以上主的完全與聖潔為自己生活的最高標準，忘記背後、努力面前，日日長進作完全人。── 蘇佐揚《原文解經》

   

【太四2】「他禁食四十晝夜，後來就餓了。」

    「四十」：這個數字跟聖經中許多事蹟有關，例如摩西在山上四十晝夜（ 出二十四18）、以利亞禁食四十晝夜（ 王上十九8）、以色列人在曠野漂流四十年（民十四33～34）。 ── 蔡哲民等《馬太福音查經資料》

【太四3】「那試探人的進前來，對他說：“你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。”」

    「那試探人的」：指「魔鬼」。

    「你若是神的兒子」：原意應該是「你既是神的兒子」，而不是用來質疑耶穌神兒子的身份。

    「神的兒子」：死海古卷中，以「神的兒子」當作「彌賽亞」的職銜。

    「這些石頭」：路加的記錄是「這塊石頭」。應該是記錄的重點不同所致。── 蔡哲民等《馬太福音查經資料》

【太四3】有了神的見證，就用不著自己來證明（三17）。── 倪柝聲《馬太福音查經記錄》

【太四3撒但想叫人站錯地位】「你若是神的兒子。」在希臘原文有兩個「若」，一個用於懸擬情體，是「假若」；一個用於指實情體，是條件的「既是」。此處的「若」即「既是」。在此魔鬼並不叫主懷疑祂為神子，乃是叫主錯站地位，不為人子，而為神子，用神子的一切能力，但主的回答是「人...」。── 謝模善《新約全書釋義補編》

【太四4】「耶穌卻回答說：“經上記著說：‘人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。’”」

    「食物」：bread，當地熟悉的餅。── 蔡哲民等《馬太福音查經資料》

【太四4】魔鬼不服神的話（三17），而向耶穌的兒子身分提出挑戰，或要重新定義（四3）。可是耶穌瞭解申命記八3的上下文，就是祂在此所引：耶穌能倚靠神在曠野供應嗎哪，因為神是祂的父，正如神是以色列的父一樣（申八5）。

    有些猶太人團體（如：死海古卷〔Dead Sea Scrolls〕和後期拉比的作品所顯示）也用「記著說」一語來引用聖經的話。── 克萊格季納《新約聖經背景注釋》

【太四5】「魔鬼就帶他進了聖城，叫他站在殿頂上，」

    「聖城」：指「耶路撒冷」。

    「殿頂」：原文是「殿的翅」，大概是指聖殿建築中最高或懸空突出之處，當時的聖殿高約180尺。── 蔡哲民等《馬太福音查經資料》

【太四5~10；路四5~12為何馬太與路加記載基督受試探的次序不同？】

      根據馬太四5-10，魔鬼第二次試探基督，是建議他由聖殿頂跳下來，第三次是將世上萬國都賜給他。但路加福音四5-12將萬國的試探放在第二次，從聖殿跳下屬第三次。馬太與路加記載耶穌受試探的過程，顯然是倒亂了次序；那麼，我們對此應作何解釋，而無損於聖經無謬誤這項教義呢？

    每逢討論符類福音中關於基督生平的記載時，耶穌受試探的次序，總是論題之一。這現象是可以理解的；然而，耶穌受試探的次序，並非符類福音中唯一惹人爭論的題目。與此相似的有咒詛無花果樹那段經文，記于馬太二十一18-19及馬可十一12-21。此外，十二門徒傳福音時是否要帶拐杖，也各有不同的記載；馬可六8是「除了拐杖以外，什麼都不要帶」，路加則記載「不要帶拐杖」（九3），馬太的記述與路加相仿。

馬太與路加的記載中，耶穌第二及第三次受試探有所不同。要探究這個矛盾的現象，應留意兩位作者在記述這兩段試探時運用那些形容詞和連接詞。若與路加相比，馬太較為注重這兩段試探的先後次序。馬太四5記載：「魔鬼就（then，tote）帶他進了聖城，叫他站在殿頂上……」耶穌不接納魔鬼的建議，不從殿頂跳下去；聖經接著說：「魔鬼又（again，palin）帶他上了一座最高的山，將世上的萬國，與萬國的榮華都指給他看……」（八5）tote與palin這兩個副詞非常特別；假如耶穌受試探的次序不如馬太所記，那麼，馬太用上述兩個字眼，是錯誤的。

至於路加那處的經文，只用「又（hai）來帶出第二次試探（賜萬國及權柄）；帶出第三次試探的字是「又」（de，編按：希臘文中，這個「又」字寫法與前者不同），魔鬼建議耶穌由殿頂上跳下。路加所用的kai和de，當然沒有馬太所用的tote和palin那 麼強調次序；舉一個生活化的例子來解釋這個關係，有一位小女孩說：「你知道昨天感恩節晚餐中，我們吃了哪幾道菜？蘋果批、火雞、和很多很多食物！」一般來 說，那小女孩會先吃火雞，然後才吃蘋果批作為甜品，不過，她先說蘋果批，當然是蘋果批最先浮現在她及腦海裡。毫無疑問，她寧取蘋果批這道甜品，遠勝過火雞 那道主菜。我們能否說那小女孩報導錯誤？當然不可。因此，假如是路加將耶穌受試探的次序倒置，而馬太保留正確的次序；那麼，我們能否從事情發生先後的角度 指摘路加記述錯誤呢？

    根據馬太所用的兩個副詞，我們可以推斷這卷福音書保留了正確的次序，先是在聖殿頂，然後到了山頭上。至於路加，就先記載掌管萬國的試探，然後是在聖殿頂展示超自然能力。

    在 三卷符類福音之中，路加通常較為著重事件的正確次序。因此，在耶穌受試探的記載中，路加不照事件的先後來記述，就頗令人訝異。但這次的情況較為特殊，路加 所用的似乎是預期描寫法，以求達到戲劇性的效果，這種效果由緊接著的那一段經文亦能顯示出來。那一段經文記載耶穌返回故鄉拿撒勒，接受撒但的試探，在屬靈 的戰場上交鋒，展示出他有彌賽亞的氣慨；之後，耶穌回拿撒勒和同鄉見面，不過，耶穌在故鄉受到不禮貌的對待，差點兒被害死；於是，耶穌前往迦伯農。

    耶穌在拿撒勒的會堂傳道，他的說話頗引人注目。耶穌指出，群眾將會對他說：「醫生，你醫治自己罷。我們聽見你在迦百農所行的事，也當行在你自己家鄉里。」（23節）這句說話值得我們留意。因為直到那時為止，路加仍未提及耶穌往迦伯農，拿撒勒居民當然未曾聽見耶穌在迦百農所行的神奇事蹟。直至拿撒勒同鄉起來反對，要殺害耶穌，他才前往迦百農，以此地作為傳道事工的大本營。耶穌在迦百農獲得禮貌的對待（四31-32），遠勝拿撒勒同鄉；耶穌在迦百農行了一連串神跡奇事，在會堂驅逐汙鬼（33-37節），醫治彼得的岳母，她患了熱病，差點要喪命了（38-39節）。在迦百農這一連串驅鬼、治病的神跡，無疑是離開拿撒勒才發生的；但在此之前，耶穌無疑已到過迦百農，並在那裡施行神跡奇事，然後才往拿撒勒（參23節、14、15節）。然而，在拿撒勒遭斥拒的事件後，路加才提及迦百農的名字，記述此地的事蹟。耶穌在兩個城鎮受到截然不同的對待，路加得聞其中的事蹟，可能令他獲益不，於是，路加捨棄他嚴格遵守的原則，暫時不依照事情的先後次序來記載。── 艾基斯《新約聖經難題彙編》

【太四7】「耶穌對他說：“經上又記著說：‘不可試探主你的神。’”」

    耶穌引用的是申命記六16，那裡提到，以色列在瑪撒試驗神，除非神顯出神跡，否則他們就不承認神在他們當中（出十七7）。── 克萊格季納《新約聖經背景注釋》

【太四8】「魔鬼又帶他上了一座最高的山，將世上的萬國與萬國的榮華都指給他看，」

    「最高的山」：可能是異象中的經歷，而非指世界上最高的山。── 蔡哲民等《馬太福音查經資料》

【四10～11】申命記六13，就是耶穌所引用的，禁止人拜偶像（見：申六14），而任何人若去拜魔鬼，就顯然違背了這項命令。── 克萊格季納《新約聖經背景注釋》

【太四11】「於是魔鬼離了耶穌，有天使來伺候他。」

    「伺候」：「照料」，在聖經中此字多與「食物」有關。── 蔡哲民等《馬太福音查經資料》

【太四11天使是甚麼？有名字和形象嗎？】

答①天使一詞顧名思義，就是天上的使者或稱為神的使者（創廿八12，卅二1，可十三32），它也是受造之物（詩一四八2，5，西一16），有天使長米迦勒（Michael，但十二1，啟十二7），和天使加百列（Gabriel，但八16，路一19，26）之名字。天使是無形像的，都是服役的靈（來一14），能夠向人顯現，啟示說話（太一20，廿八2-5，路一19），另外還有基路伯和撒拉弗（Seraph）之稱（詩八十1，賽六2，3，6），但解經家認為此二物除有一種天使特殊性質之外，未必是天使，乃是一種表像而已。關於天使的事蹟，聖經記載不勝枚舉，請參閱拙著舊約聖經問題總解二十七題，便可一知梗概。——李道生《新約問題總解》

【太四11天使有幾種？】

    天使曾伺候得勝試探的主那穌，也完成過許多種不同的任務。當主那穌降生時，天使和天軍也一同讚美神，聖經中也時常提及天使的名字，表示天使是有多種的。

    一、文天使（即聖經時常所說“天使ANGEL”），他們的任務是代替神向人傳遞重要信息的。在主降生前後，文天使曾多次向人報信（參路一章2節；太一章；徒十二章等）。他們也被指定服事一切蒙恩的人（來一章14節）。

    文天使長可能是“加百列”（路一章19、26節）。

    二、武天使（即天軍HEAVENLY HoST）。他們的任務是軍事性的，他們要保護聖徒（詩三十四篇7節），執行萬軍之那和華的命令，保護宇宙，對抗魔鬼。

      武天使長可能是“米迦勒”（但十章13節）。

    三、撒拉弗SERAPH，多數位為SERAPHIM（賽六章6節），似乎是專門在神的寶座周圍工作的。有點像皇宮中的禦林軍，是一種特殊的天使。

    四、基路伯CHERUB，多數字為CHERUBIM（結十章1一17節）。一般解經家以為這也是天使的一種，但其實基路伯除了有特殊天使的性質之外，基路伯似乎是神的“座車”（詩十八篇10 節說神坐著基路伯飛行）。

    以上兩種特殊天使，在不少中文聖詩中錯譯為“基路冰，西拉冰”，應更正為“基路伯，西拉弗”。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》

【太四12】「耶穌聽見約翰下了監，就退到加利利去；」

    「退」：此字在馬太其他地方有「為安全的緣故，而離開」的意思。

    「加利利」：字義是「圓圈」。是巴勒斯坦北方的省分。總人口可能上百萬，此處是外邦人與猶太人雜處的地區。── 蔡哲民等《馬太福音查經資料》

【太四13】「後又離開拿撒勒，往迦百農去，就住在那裡。那地方靠海，在西布倫和拿弗他利的邊界上。」

    「迦百農」：位於加利利海西北岸，那時是蓬勃的市鎮及交通要塞。

    「靠海」：指「靠近加利利湖」。

「在....邊界上」：應該譯為「在....境內」。

「西布倫和拿弗他利」：加利利是這兩支派共得的產業（書二十10～16,32～39 ）── 蔡哲民等《馬太福音查經資料》

【太四18】「耶穌在加利利海邊行走，看見弟兄二人，就是那稱呼彼得的西門和他兄弟安得烈，在海裡撒網。他們本是打魚的。」

    「彼得」：相當於亞蘭文的「磯法」，「石頭」的意思。

    「安得烈」：希臘名字，可以顯出加利利混雜的文化。

 撒「網」：原文是指圓形的「拋網」。── 蔡哲民等《馬太福音查經資料》

【太四19】「耶穌對他們說：“來跟從我！我要叫你們得人如得魚一樣。”」  

    「來跟從我」：就是「來作我的門徒」的意思。── 蔡哲民等《馬太福音查經資料》

【太四19】「我要叫你們得人如得魚一樣。」

   四個打魚的同伴蒙召之後，並未改行，原來作什麼，蒙召之後仍舊作什麼；不過網變了，目的物變了；他們是得人漁夫了。人在蒙召之前所學的，並不徒然，蒙召之後只要都帶到主前，主都會重新使用。── 謝模善《新約全書釋義補編》

【太四19~20，22兩種跟從】中文聖經所譯的『跟從』，在這裏是相同的，但在原文是不同的。主耶穌對他們說的『來跟從我』，那個『跟從』原意可直譯為『走在我後面罷』或『咱們一同走罷』，原文是deute opiso，第一個字deute意即『來罷』，第二個字opiso是『在我後面』。這兩個字中譯為『跟從我』，原意為『平等的同行』，因為deute這個字並無尊卑之分，乃是一個親切的『呼喚』，不過這字之後加一個『在我後面』，便被誤認為像卑輩跟在尊輩之後。

         主耶穌在這句呼喚中是很民主的，祂希望祂的門徒和祂一同走，一同生活，一同作工，無尊卑之分，有相親之意。

         但馬太寫福音所描述主耶穌四個門徒都捨了一切，『跟從』了祂，這個跟從，原文是akoloutheo，這個字是正式的跟從，是卑輩隨從尊輩，學生跟從老師，僕人跟從主人，兒女跟從父母的常用字。馬太是用尊敬的口吻來描寫祂的門徒跟從耶穌。

         我們跟從主耶穌，有兩種地位，一是學生跟從老師，或是卑輩跟從尊輩，我們應該順服祂、尊敬祂、聽從祂的命令和教訓。另外，我們的主愛護我們，與我們有兄弟及朋友的親切友誼，我們應該代表祂而活，活得像祂、榮耀祂，並且每日安排時間與祂有屬靈的交往。―― 蘇佐揚《原文解經》

【太四23】「耶穌走遍加利利，在各會堂裡教訓人，傳天國的福音，醫治百姓各樣的病症。」

    「會堂」：各處猶太人在安息日舉行集體崇拜的場所，管會堂的人通常會邀請外地到訪的猶太人講道。所以耶穌和後來的保羅可以在會堂傳福音。── 蔡哲民等《馬太福音查經資料》

【太四23~25福音與好消息】『福音』一詞是euangelion，英文的evangelical或evangelism(作佈道、傳福音解)便是從希臘文而來。這是一個併合字，從eu(美好，優美)和angelia(宣告，消息)二字合成，原意即『優美的消息，美好的宣告』。中文聖經譯為『福音』，是最佳的繙譯，而且已經在中國習慣用了百餘年，連非基督徒也採用它，所以再沒有別的譯名會比它更好的了。因為這個譯詞富有宗教意味，而且合乎東方人需要，連日本人和韓國人也沿用這個名稱。

         英文福音一詞為gospel，原從古老英人(即英格魯、撒克遜聯合民族)godspel一詞而來，該字即god(神)與spel(故事)二字合成，意即『神的故事』。所以英文譯得不如中文好了。

福音實在是一個好消息，天使向牧人們報告時，曾用『大喜的信息』一詞，原文『報給…信息』四字便是用『傳福音』那個動詞，與『福音』一詞同一字源，原文是euangelizomai。

         福音雖然已經傳到東方抄過一百五十年，但接受福音的東方人仍然太少，我們身為東方基督徒的，怎能獨善其身，不早日以廣傳福音為人生要務，使這大喜的信息滿佈東方每一角落呢？你為福音盡了甚麼本份呢？── 蘇佐揚《原文解經》

【太四25】「當下，有許多人從加利利、低加波利、耶路撒冷、猶太、約旦河外來跟著他。」

    「低加波利」：字義就是「十邑」，指加利利以東及東北的地區。

    「約但河外」：指約但河以東的地區。── 蔡哲民等《馬太福音查經資料》