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馬可福音第五章註解

壹、內容綱要

【僕人救主為人作的三件事】

一、使人脫離鬼的轄制──趕鬼入豬群(1~20節)

二、使人不再虛耗生命──醫治血漏女人(25~34節)

三、使人從死裏復活──叫睚魯的女兒復活(21~24，35~43節)

貳、逐節詳解

【可五1】「他們來到海那邊，格拉森人的地方。」

﹝原文字義﹞「格拉森」末後的酬報。

﹝文意註解﹞『格拉森』離加利利海不遠，從該地養有大批豬群(參11節)看來，必是一個有眾多外邦人居住的地方。

﹝話中之光﹞(一)門徒歷經狂風大浪，終於「來到海那邊」；我們信徒在世上雖有苦難，但只要有主同在，終必將會到達目的地。

(二)信徒在世若能遵行主的話，將來也必得到『末後的酬報』(「格拉森」的原文字義)。

【可五2】「耶穌一下船，就有一個被污鬼附著的人，從墳塋裏出來迎著祂。」

﹝原文字義﹞「迎著」會見，迎面而遇。

﹝背景註解﹞「從墳塋裏出來，」中東地方的墳塋多為洞穴，既可埋葬死人，也可供活人居住。

﹝靈意註解﹞「有一個被污鬼附著的人，」人被污鬼附著，象徵世人被魔鬼所轄制。

「從墳塋裏出來，」『墳塋』是與死亡和陰間通聯的處所(參詩八十八3，5)。

﹝話中之光﹞(一)在這人群社會中，到處充滿了被鬼附的人，諸如：煙鬼、酒鬼、賭鬼等；又如：小說迷、電影迷、運動迷等。

(二)被鬼附的人，他們所過的是如同在墳塋裏那樣黑暗、污穢的生活，不但別人管不住他們，連他們本人也是身不由己。

(三)信徒千萬不可給魔鬼留地步(弗四27)，以免被牠所操縱。

【可五3】「那人常住在墳塋裏，沒有人能捆住他，就是用鐵鍊也不能；」

﹝原文字義﹞「常住在」作為永久居所；「捆住」捆綁，栓牢。

﹝靈意註解﹞本節表明被魔鬼轄制之人的情形：

1.「住在墳塋裏，」過著黑暗和污穢的生活。

2.「沒有人能捆住他，」不受任何人的管束。

3.「就是用鐵鍊也不能，」就是用人所能想出的最好辦法，也對他無能為力。

﹝話中之光﹞(一)世人都臥在那惡者的手下(約壹五19)，憑著人的力量根本沒有辦法勝過牠。

(二)住在人裏頭的罪，不是人想為善的心所能管住的──立志為善由得我，只是行出來由不得我(參羅七17~18)。

【可五4】「因為人屢次用腳鐐和鐵鍊捆鎖他，鐵鍊竟被他掙斷了，腳鐐也被他弄碎了；總沒有人能制伏他。」

﹝原文字義﹞「掙斷」扯碎，拉斷；「弄碎」砸碎，打壞；「制服」馴服。

﹝靈意註解﹞為了對付被魔鬼所操縱和控制的人，這個世界所能想出的最好辦法，不過是「用腳鐐和鐵鍊捆鎖他」，意即用法律禁止、政治條例、警察取締、輿論約束、禮教規範、社會習俗、良心管治等，結果都歸於失敗，不能制伏人心的敗壞。

﹝話中之光﹞鬼能轄制人，人卻不能制伏牠。

【可五5】「他晝夜常在墳塋裏和山中喊叫，又用石頭砍自己。」

﹝原文字義﹞「喊叫」尖聲大叫；「砍」割碎，剁切。

﹝靈意註解﹞「他晝夜常在墳塋裏和山中喊叫，」『喊叫』乃是一種無意義的聲音，象徵被魔鬼所轄制的人，經常說一些無聊、無意義的話，諸如：謊言、污穢的言語、嚷鬧、毀謗、淫詞、妄語和戲笑的話(參弗四25~31；五4)。

「又用石頭砍自己，」意即作的是傷害自己身體的事，例如抽煙、喝酒、吸毒、行淫、賭博等。

﹝話中之光﹞(一)說任何不該說的話，就是像鬼附的人「喊叫」一樣，惹人厭煩。

(二)沒有一個落在魔鬼手裏的人，不是用石頭砍自己的。

【可五6】「他遠遠的看見耶穌，就跑過去拜祂；」

﹝文意註解﹞「就跑過去拜祂，」不是指一般人對神從心靈發出的『敬拜』，而是指單單向祂『下跪』或『俯伏』的動作。

﹝話中之光﹞基督一來到，鬼魔「遠遠的看見」，就自動的向主降伏；這說出趕鬼不在外面血氣的嚷鬧，乃在裏面基督的份量。

【可五7】「大聲呼叫說：『至高神的兒子耶穌，我與你有甚麼相干？我指著神懇求你，不要叫我受苦。』」

﹝文意註解﹞「至高神的兒子耶穌，」『至高神』乃是外邦人對耶和華神的稱呼(參創十四18；民廿四16；賽十四14；但三26；四2；徒十六17)；污鬼認識耶穌的身分。

「我與你有甚麼相干？」污鬼的態度正如許多人承認宇宙中有神，卻不願意讓神來干涉他們的人生。

「不要叫我受苦，」鬼知道牠們將來的結局乃是永火(參太廿五41)，卻不知懼怕，只求不要現在就去無底坑裏受苦(參路八31)。

﹝話中之光﹞(一)「至高神的兒子耶穌，我與你有甚麼相干？」鬼認識主耶穌是『至高神的兒子』，卻仍與祂沒有相干，可見道理上的認識，若沒有加上信而順從的心，仍與我們無益。

(二)基督和鬼原不相干，屬神的和屬鬼的也不相干(參林後六14~16)；所以我們信徒不要有分於異教的事。

(三)許多掛名的基督徒，他們也拜主耶穌(參6節)，也稱祂為神的兒子，但看他們的生活和言行，根本與主沒有甚麼相干，他們的結局可想而知。

(四)鬼自己怕受苦，牠卻專門叫別人受苦，並且牠因著躲避自己的苦，就叫別人受更多的苦。

(五)每逢我們傳福音給世人時，一般人的反應總是認為現在就信主乃是一種「受苦」；盼望趁著自己還年輕時，好好享受人生，等到年老行將就木時，才來信主。

【可五8】「是因耶穌曾吩咐牠說：『污鬼阿，從這人身上出來罷。』」

【可五9】「耶穌問牠說：『你名叫甚麼？』回答說：『我名叫群，因為我們多的緣故。』」

﹝文意註解﹞「我名叫群，」『群』字的原文指軍團或營(legion)，按羅馬軍隊的編制，一個軍團約有三至六千個士兵。

﹝話中之光﹞(一)無論污鬼的數目是怎樣多，也不能不服主耶穌的話；在屬靈的爭戰中，不要看外表的情勢，而要信靠神的話。

(二)罪人身上往往住著許多的鬼，例如：煙鬼、酒鬼、賭鬼等。

【可五10】「就再三的求耶穌，不要叫他們離開那地方。」

﹝原文字義﹞「再三」多次；「地方」地區，場所。

﹝文意註解﹞污鬼為一種脫體的邪靈，必須藉體棲身，才感自在，所以牠們常附在人身上。這也說明牠們為何再三求主耶穌不要將牠們趕出去。

﹝話中之光﹞(一)鬼就是詭詐，牠會看風使舵，牠能欺壓的就欺壓；在牠力不能勝的時候，牠就求，並且是「再三的求」。

(二)鬼的一切作為都是為著自己，牠自己沒有憐憫的心，卻求別人憐憫牠。

【可五11】「在那裏山坡上，有一大群豬喫食。」

﹝背景註解﹞「豬，」在神的眼中是骯髒不潔的(利十一7；彼後二22)；一般說來，那時猶太人不養豬，因為既不能用來獻祭，也不能作為食物(猶太人不吃豬肉)，故那一大群豬可能是外邦人養的。

﹝靈意註解﹞『養豬的人』豫表人群社會中的一班人，他們在外表看來似乎顯得很正常，正在日夜孜孜不倦地從事各種職業工作，但他們的工作不是為神，也不是為教會。

﹝話中之光﹞(一)我們的職業工作無論是多麼的高尚，若不是為著主和教會，就不過像是放豬的人一般，不討主的喜悅。

(二)豬的特點就是一直「吃食」，結果卻變成了別人的吃食；世人的特點就是一直尋找屬地的享受，結果卻變成了魔鬼的享受。

【可五12】「鬼就央求耶穌說：『求你打發我們往豬群裏附著豬去。』」

﹝話中之光﹞(一)魔鬼若不能直接在人身上祟弄人，便要藉外面的事物(附身豬群)間接地祟弄人。

(二)豬群離鬼很遠(參太八31)，卻仍逃不過鬼的眼目；魔鬼正在到處尋找可吞吃的人(彼前五8)。我們最安全的藏身之處，就是住在基督裏。

【可五13】「耶穌准了牠們；污鬼就出來，進入豬裏去。於是那群豬闖下山崖，投在海裏，淹死了；豬的數目，約有二千。」

﹝靈意註解﹞「污鬼就出來，進入豬裏去，」主耶穌容許污鬼進入豬群裏，表明了那些骯髒不潔的賺錢生涯，是被允許作為魔鬼活動的範圍的。

﹝話中之光﹞(一)必須主准了牠們，鬼才能行動；這說出主的權柄，連鬼也在祂主宰的掌握中。

(二)魔鬼的作為總是叫人自甘墮落(「闖下山崖」)，投身在罪惡的世界裏(「投在海裏」)，終至身敗名裂、斷送了一生(「淹死了」)。

【可五14】「放豬的就逃跑了，去告訴城裏和鄉下的人；眾人就來要看是甚麼事。」

﹝話中之光﹞(一)「放豬的」失去豬群，損失了財物，若能因此得著主，乃是最大的福氣，可惜他竟然不要主。

(二)許多人事業遭遇了打擊，不但沒有因此醒悟過來，反而更深地依賴社會組織(「城裏和鄉下的人」)。

【可五15】「他們來到耶穌那裏，看見那被鬼附著的人，就是從前被群鬼所附的，坐著，穿上衣服，心裏明白過來；他們就害怕。」

﹝文意註解﹞本節表明鬼被驅離後的徹底改變：

1.「坐著，」安靜，不再亂跑。

2.「穿上衣服，」守規矩，不再不知羞恥。

3.「心裏明白過來，」清醒，不再糊塗癲狂。

﹝話中之光﹞得著基督救恩的人必然：(1)安息了──「坐著」；(2)有了基督覆庇，不再羞恥──「穿上衣服」；(3)心竅開啟──「心裏明白過來」。

【可五16】「看見這事的，便將鬼附之人所遇見的，和那群豬的事，都告訴了眾人。」

【可五17】「眾人就央求耶穌離開他們的境界。」

﹝文意註解﹞他們一則不認識主耶穌是神的兒子，二則只關心物質，害怕遭受更大的損失，以致失去得著屬靈福氣的機會。

﹝話中之光﹞(一)格拉森地方的人不歡迎主，因為他們看重屬地的財物，過於人的靈魂；但是主卻寧願犧牲二千頭豬(參13節)，為要拯救一個人，在主的眼中，人的靈魂何等寶貴！

(二)屬地的世界和屬天的君王不能兩立；人若愛世界，愛神的心就不在他裏面了(約壹二15)。

(三)撒但利用財物來控制人心──無論是得著或損失，都有可能使我們不要主。

(四)「眾人」竟都不要主，可見不認識主的人，在拒絕主的事上是相當盲從且團結一致的。

【可五18】「耶穌上船的時候，那從前被鬼附著的人，懇求和耶穌同在。」

【可五19】「耶穌不許，卻對他說：『你回家去，到你的親屬那裏，將主為你所作的，是何等大的事，是怎樣憐憫你，都告訴他們。』」

﹝話中之光﹞(一)對家人親友作見證，是作基督徒的第一步。

(二)為主作見證是一件事，顯揚自己是另一件事；許多信徒名義上是為主作見證，實際上是在顯揚自己。

(三)作見證乃是告訴別人「主為你所作的，是何等大的事。」是叫人知道主的作為，但不是叫人注意你這個人多麼的了不得。

【可五20】「那人就走了，在低加波利，傳揚耶穌為他作了何等大的事，眾人就都希奇。」

﹝文意註解﹞「低加波利，」是指加利利海東面的廣大地區，那裏有十座希臘人建的城市(低加波利原文字義)。

「傳揚耶穌為他作了何等大的事，」這也是我們每一個得救的人所該作的見證。

【可五21】「耶穌坐船又渡到那邊去，就有許多人到祂那裏聚集；祂正在海邊上。」

【可五22】「有一個管會堂的人，名叫睚魯，來見耶穌，就俯伏在祂腳前，」

﹝原文字義﹞「睚魯」照光者。

﹝文意註解﹞「管會堂的，」是在猶太會堂裏主持崇拜秩序的人，在猶太人中間具有相當高的地位。

﹝靈意註解﹞『會堂』是猶太教徒聚會的地方，故「管會堂的人」象徵猶太宗教及其領袖。

﹝話中之光﹞(一)惟有得著神的啟示『光照』的人(「睚魯」的原文字義)，才能認識主並來到祂腳前俯伏求祂。

(二)睚魯是一個管會堂的人，他竟然不顧自己的身分和地位，而在眾人面前俯伏拜主，這表明他的謙卑與虛心；誰肯謙卑，誰才可以領受福分(參太五3；雅四6)。

【可五23】「再三的求祂說：『我的小女兒快要死了，求你去按手在她身上，使她痊愈，得以活了。』」

﹝文意註解﹞「再三的求祂，」這表示他的態度懇切，也表明他的需要迫切。

「求你去按手在她身上，」這話顯明他對主的認識不夠，不知道只要主的『一句話』就能治好他的女兒(參太八8，13)。

﹝靈意註解﹞『女兒』是從父親身上出來的產物，所以『管會堂的女兒』快要死，象徵從死板的猶太教及其領袖所造就出來之人的光景，乃是缺乏生命，幾近死亡。

﹝話中之光﹞(一)管會堂的女兒快要死了──在教會裏面作帶領人的，如果自己缺少生命，所帶領的人也缺少生命；一般信徒的生命光景如何，正顯出傳道人的生命光景如何。

(二)如果我們在教會中所注重的，不過是一些道理、教條、儀式，恐怕我們所造就出來的人，都是一些按名是活的，其實是死的(啟三1)。

【可五24】「耶穌就和他同去，有許多人跟隨擁擠祂。」

﹝原文字義﹞「擁擠」擠壓。

﹝話中之光﹞(一)我們的主是專門來解決人的難處的，只要我們肯藉著禱告把難處告訴祂，祂必樂意幫助我們。

(二)我們的信心雖小，主並不輕看，祂是何等的遷就我們。

(三)我們的主無論到哪裏，我們也當跟祂到那裏。

【可五25】「有一個女人，患了十二年的血漏，」

﹝原文字義﹞「血漏」不正常出血。

﹝文意註解﹞「血漏」可能屬經血異常症狀(參利十五25)。

﹝靈意註解﹞據聖經學者考證，那「一個女人」是外邦女人，所以她象徵外邦的宗教。

「血漏，」象徵漏掉生命，因肉身的生命是在血裏(利十七11)。這外邦女人患了十二年的血漏，而前面那個快要死了的猶太女孩(參23節)剛好是十二歲(參42節)，所以兩者都同指一件事，即全世界所有的宗教，在神的眼中看來，都是漏掉生命的，都是死亡的宗教。它們按名是活的，其實是死的(啟三1)。

「十二年，」表徵已經受神夠多的對付和管教。

﹝話中之光﹞凡不為神活著，給神得著的，都是患了血漏──消耗生命。

【可五26】「在好些醫生手裏，受了許多的苦；又花盡了她所有的，一點也不見好，病勢反倒更重了。」

﹝靈意註解﹞『醫生』表徵宗教指導階層。一般世人知道人生有問題，因此求助於宗教界人物，豈知反倒帶來了如下的結果：(1)平白受了許多的苦；(2)花費錢財，有時甚至傾家蕩產；(3)不但一點也沒有改善，反而問題越過越嚴重。

【可五27】「她聽見耶穌的事，就從後頭來，雜在眾人中間，摸耶穌的衣裳；」

﹝原文字義﹞「摸」觸摸，接觸。

﹝背景註解﹞猶太人視「血漏」為不潔，凡接觸患血漏的女人的，也會成為不潔(利十五25~30)，這可能就是這女人不想讓人知道，而偷偷來摸祂衣裳的原因。

﹝靈意註解﹞主的『衣裳』象徵主的義行；「摸耶穌的衣裳，」意即藉著信心來接觸主，與主聯合為一，來取用主所成功的義，作為我們的義。

﹝話中之光﹞(一)「她聽見耶穌的事，」聽見主的事給她帶來一生的轉機；信徒應當以傳福音為己任，讓更多的人聽見耶穌的事。

(二)沒有傳道，就沒有聽見；沒有聽見，就不能相信(參羅十14~15)。

(三)「從後頭來，」意即帶著謙卑的靈，自覺不配；神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人(雅四6)。

【可五28】「意思說：『我只摸祂的衣裳，就必痊愈。』」

﹝原文字義﹞「意思說」因為她說；「痊愈」得救，得醫治。

﹝靈意註解﹞「意思說，」這是指她裏面的信心。

「摸祂的衣裳，」這是指她外面信心的行動。

﹝話中之光﹞(一)耶和華以能力為衣，以能力束腰(詩九十三1)；我們摸著祂，就得著祂的能力。

(二)主的能力，是在人的軟弱上顯得完全(林後十二9)；我們甚麼時候覺得軟弱，甚麼時候就應當來到主面前，取用祂的能力。

(三)基督徒遭遇難處時，不是去摸難處──試圖自己解決問題，而是藉著禱告用信心的手去摸主，讓主來對付問題。

(四)信心乃是把自己完全交託給主，讓祂來作事、施行拯救。

(五)沒有行為的信心是死的(雅二20)；信心須要付諸行動。

【可五29】「於是她血漏的源頭，立刻乾了；她便覺得身上的災病好了。」

﹝原文字義﹞「血漏的源頭」血的泉源；「覺得」知道；「災病」災難，鞭打。

﹝話中之光﹞(一)我們任何難處，若是求助於屬人的幫助──『好些醫生』，不過是徒然『受苦』，『花盡所有』，拖延了『十二年』，『病勢反倒更重』(參26節)；惟有『摸』(參28節)著獨一的主耶穌，就必立刻痊愈，從根本得到解決──「她血漏的源頭，立刻乾了」。

(二)出於信心的禱告，乃是大有功效的(參雅五15~16)；信心禱告的答應，也是「立刻」的。

(三)真正與主有親密的交通的人，必定會感覺到被主的能力所剛強；凡在禱告前和在禱告後感覺一樣的人，恐怕並沒有真正接觸到主。

【可五30】「耶穌登時心裏覺得有能力從自己身上出去，就在眾人中間轉過來，說：『誰摸我的衣裳？』」

﹝原文字義﹞「登時」立刻；「覺得」感到，意識到。

﹝文意註解﹞主耶穌並非不知道是誰摸祂的衣裳，因為祂是無所不知的；祂所以問這句話，乃是要這女人在眾人面前作蒙恩的見證：勇於見證自己從前的光景如何可憐，如何因著一摸(信心的接觸)而得醫治。

﹝話中之光﹞(一)主的身上滿了能力，正等待著我們伸出信心的手，來向祂支取能力。

(二)有些信徒蒙了主的洪恩，雖經主屢次感動和催促，竟仍不敢在人面前承認自己信主，羞於為主作見證！

【可五31】「門徒對祂說：『你看眾人擁擠你，還說誰摸我麼？』」

﹝話中之光﹞(一)門徒們以為「擁擠」主就是「摸」主，因為從外表看不出其分別；但是主知道「摸」祂絕對不同於「擁擠」祂。

(二)許多人「擁擠」主，主並不在意；但在其中那真實要主，實際「摸」著主的人，是主所知道的。

(三)「擁擠」主的有許多人，「摸」祂的只有一個。「擁擠」只是熱情的衝動，「摸」必須用信心的手。「擁擠」並不叫主的能力從身上出去，「摸」才叫祂的能力釋放。「擁擠」後仍是一無所得，「摸」後十二年的沉痾得醫治。信徒們，我們對主是「擁擠」，還是「摸」呢？

【可五32】「耶穌周圍觀看，要見作這事的女人。」

﹝原文字義﹞「周圍觀看」向四周察看。

﹝話中之光﹞(一)主不願人偷著信祂，也不願人偷得祂的恩典。

(二)今天我們的主也正在四處「觀看」，誰是真正對祂有信心的人。

【可五33】「那女人知道在自己身上所成的事，就恐懼戰兢，來俯伏在耶穌跟前，將實情全告訴祂。」

﹝原文字義﹞「知道」瞭解；「成」成就，變成；「恐懼」害怕，畏懼；「戰兢」顫抖；「實情」真理，真道。

﹝文意註解﹞「就恐懼戰兢，」『恐懼』指內心的感覺，『戰兢』指外表的態度。

【可五34】「耶穌對她說：『女兒，你的信救了你，平平安安的回去罷；你的災病痊愈了。』」

﹝原文字義﹞「痊愈」健全，完全康復。

﹝文意註解﹞「你的信救了你，」這是說明她用手去摸主衣裳的行動，乃是出於她裏面的信心；惟有以信心去接觸主，才能得著主的醫治。

「平平安安的回去罷，」原文是『往平安裏去罷！』

﹝靈意註解﹞「平平安安的回去罷，」這是指心靈蒙拯救；「你的災病痊愈了，」這是指身體得醫治。

﹝話中之光﹞(一)人非有信，就不能得神的喜悅(來十一6)。

(二)宗教徒想以善行來討神的喜悅，結果卻落到可憐的死亡光景中。惟有藉著信心接受主耶穌的救恩，才是蒙拯救、得醫治的路。

(三)我們若伸出信心的手來摸主，主的能力也必能使我們勝過難處。

(四)患血漏的女人只從『心裏』禱告，就蒙了主的垂聽，得了主的醫治；可見禱告蒙主垂聽，在乎存心，不在乎話語。

(五)本節的「痊愈」與28節的「痊愈」不同字；那女人原只想她血漏的病症能『得醫治』，但主的拯救卻令她『得著健全』。主所作的，總是超過人所求所想的(參弗三20)。

(六)凡遇著基督的人，必『在平安中往前去』(「平平安安的回去」的原文)。

【可五35】「還說話的時候，有人從管會堂的家裏來說：『你的女兒死了，何必還勞動先生呢。』」

﹝原文字義﹞「勞動」麻煩。

﹝文意註解﹞「何必還勞動先生呢，」這話明顯地表示這家人的盼望，乃是在小女兒未死以先能得著醫治，她既然已經死了，就不再存甚麼希望了。

【可五36】「耶穌聽見所說的話，就對管會堂的說：『不要怕，只要信。』」

﹝原文字義﹞「怕」害怕(現在式命令語氣)；「信」相信(現在式命令語氣)。

﹝文意註解﹞「不要怕，只要信，」由原文的時式和語態可知，主的意思是要他立刻停止那不斷的害怕，而鼓勵他不斷地信靠下去。

﹝話中之光﹞(一)人的話叫我們灰心害怕，甚至失去信心，但主的話叫我們得著安慰與鼓勵，並且增添信心。

(二)害怕會叫人失去信心；信心剛強就不會害怕。

【可五37】「於是帶著彼得、雅各，和雅各的兄弟約翰同去，不許別人跟隨祂。」

【可五38】「他們來到管會堂的家裏，耶穌看見那裏亂嚷，並有人大大的哭泣哀號。」

﹝原文字義﹞「亂嚷」吵鬧，熱哄哄地嚷鬧；「大大的」許多；「哭泣」哀哭；「哀號」大聲哀哭。

﹝文意註解﹞「有人大大的哭泣哀號，」他們大概是受雇在葬儀中為死者哀悼、哭叫的女人。

﹝靈意註解﹞本節是象徵由於宗教裏頭一片死沉，所以帶頭的人就用盡刺激、奮興的辦法，鼓動眾人起來有所活動，以維持熱鬧、有生氣的場面。

﹝話中之光﹞(一)女兒死了，無論眾人怎樣吹號、亂嚷，仍舊不能起死回生；教會的光景死沉，無論如何用人的辦法鼓動、激勵，仍然於事無補。

(二)當人活著的時候，一般人的常態是漠不關心；當人死了的時候，人才來表示同情。事後的幫助，常是多餘的。

【可五39】「進到裏面，就對他們說：『為甚麼亂嚷哭泣呢？孩子不是死了，是睡著了。』」

﹝話中之光﹞凡是蒙神揀選豫定的人，不像那些沒有指望的人死了就完了，我們乃是睡著了(帖前四13~14)。

【可五40】「他們就嗤笑耶穌；耶穌把他們都攆出去，就帶著孩子的父母，和跟隨的人進了孩子所在的地方。」

﹝原文字義﹞「嗤笑」譏笑，嘲弄；「攆出去」趕走，逐出。

﹝話中之光﹞(一)嗤笑主的人，應當從教會中趕出去。

(二)宗教的辦法必須從我們的心房裏被「攆出去」，然後主耶穌才能進來。主一進來，死亡就要消除，難處就必解決。

(三)主所有的工作，不是要叫人贊同，乃是要叫人活；不是要叫人知道，乃是要叫人得生命。

【可五41】「就拉著孩子的手，對她說：『大利大古米。』繙出來就是說：『閨女，我吩咐你起來。』」

﹝原文字義﹞「大利大」小女孩；「古米」起來(命令式語氣)。

﹝文意註解﹞「大利大古米，」是亞蘭文；把主原來的話照錄下來，乃是馬可福音的一個特色。

﹝話中之光﹞(一)管會堂的要主為他女兒按手(23節)，主卻直接拉著閨女的手叫她起來了。無限的基督從不按照人既定的方法行事，我們信主能作就夠了，不應限制主一定要怎麼作。這也是禱告的一大原則。

(二)現今是我們該趁早睡醒的時候(羅十三11)，因為主也正對我們說：「我吩咐你起來！」

【可五42】「那閨女立時起來走；他們就大大的驚奇；閨女已經十二歲了。」

﹝原文字義﹞「大大的」巨大，深重；「驚奇」不勝訝異，驚異得幾乎不能自己。

﹝靈意註解﹞「閨女已經十二歲了，」前面所記那女人是患了『十二年』的血漏(參25節)，可見這閨女誕生之時，正是那女人開始患血漏之時；因此，我們可以把這兩個人視作一個人完整的事例。它表徵人一生在世上，就因著罪惡而虛耗生命，人雖活著，但在神的眼中看來，乃是死在過犯罪惡之中(弗二1)；人惟有藉著相信主耶穌，才得以與祂『大能的手』相聯結，而與祂一同活過來(弗二5)，也就是『出死入生』(約五24~25)。

﹝話中之光﹞(一)主一吩咐閨女起來(參41節)，她立時就起來了；死人要聽見神兒子的聲音，聽見的人就要活了(約五25)。

(二)『拉著孩子的手』(參41節)──主一摸我們事奉、工作的手，我們的事奉、工作，就有了轉機──「閨女立時起來走」。

【可五43】「耶穌切切的囑咐他們，不要叫人知道這事；又吩咐給她東西喫。」

﹝原文字義﹞「切切的」多次的；「囑咐」命令；「吩咐」告訴。

﹝文意註解﹞「不要叫人知道這事，」主不願意人因著一種好奇心而來跟從祂。

馬可福音書一再的記載主特別囑咐人不要把祂顯揚出來(參一44；三12；九9)，因為本書是強調祂乃是耶和華的『僕人』。

﹝話中之光﹞(一)「又吩咐給她東西喫，」生命的需要是『吃』，『吃』也就是生命的表現。

(二)教會中許多人只注重傳福音，而忽略了餵養初蒙恩的信徒，但主在此要我們關心他們的需要。

叁、靈訓要義

【被污鬼附著之人的光景】

一、他常住在墳塋裏(3節上)──終日與死亡、黑暗、污穢為伍，亦即活在死亡的範圍和原則裏

二、沒有人能捆住他(3節中)──放縱肉體的情慾，不受任何約束

三、鐵鍊和腳鐐也不能(3節下~4節上)──人一切最好的辦法也不能約束

四、沒有人能制伏他(4節下)──非人力所能勝過

五、他晝夜喊叫(5節上)──常說一些與人無益的話

六、又用石頭砍自己(5節下)──又老是作一些傷害自己的事

七、自認與主毫不相干(6~7節上)──不肯悔改相信主

八、害怕現在就受苦(7節下~8節)──只顧眼前的享受，不顧將來的刑罰

九、結黨成『群』(9節)──喜歡與人同流合污

十、不想離開那地方(10節)──喜歡流連罪污的場所

十一、以豬群為替身(11~13節上)──從事骯髒的事業

十二、使群豬闖下山崖(13節中)──自甘墮落

十三、投在海裏淹死了(13節下)──終至身敗名裂，斷送一生

【一個被污鬼附著的人】

一、他給污鬼留地步(2節)──被污鬼附著(鬼附身)

二、他受污鬼的引誘(3節上)──常住在墳塋裏(鬼污穢)

三、他由污鬼所轄制(3節下~4節)──人不能捆住和制伏(鬼作祟)

四、他遭污鬼的苦楚(5節)──生活言行害人害己(鬼傷害)

五、他被污鬼所迷惑(6~8節)──不認識主耶穌(鬼霸佔)

六、他承認污鬼甚多(9節)──身上有數不清的罪污(鬼成群)

七、他見污鬼進豬群(10~ 13節上)──可見自己從前生活如豬(鬼現醜)

八、他看污鬼走末路(13節下)──認識黑暗權勢的結局(鬼投海)

九、他從污鬼得釋放(14~15節)──蒙恩恢復正常(鬼失勢)

十、他知污鬼的厲害(16~17節)──世人都受污鬼的迷惑(鬼迷人)

十一、他傳污鬼已趕出(18~20節)──向眾人作蒙恩見證(鬼毋怕)

【患十二年血漏的女人得主醫治】

一、她患了十二年的血漏(25節)──漏掉生命

二、她求醫無效(26節)──求助世上一切辦法均告無效

三、她聽見耶穌的事(27節上)──認識耶穌是救主

四、她來摸耶穌的衣裳(27節下~28節)──用信心來接觸主

五、她經歷主耶穌的能力(29~30節)──得著神的生命

六、她的心受主的感動(31~32節)──知道不可作隱藏的信徒

七、她見證所蒙的恩(33節)──述說主在身上的作為

八、她得著了主話語的印證(34節上)──你的信救了你

九、她得著了真實的平安(34節下)──享受了主恩典的話語

【管會堂的小女兒得主醫治】

一、他虛心來見主耶穌──俯伏在祂腳前(22節)

二、他誠心求告主耶穌──再三的求祂按手，使她得活(23~24節)

三、他恆心跟隨主耶穌──雖聞惡耗，仍舊跟主(35~37節)

四、他安心信託主耶穌──不隨眾亂嚷，默默聽主號令(38~40節上)

五、他忠心順服主耶穌──與主同進孩子所在(40節下)

六、他全心信靠主耶穌──親眼目睹孩子復活(41~42節)

七、他歡心聽從主耶穌──照主吩咐，餵養孩子(43節)

── 黃迦勒《基督徒文摘解經系列──馬可福音註解》

參考書目：請參閱「馬可福音提要」末尾處

 馬可福音第五章拾穗

【可五1】「他們來到海那邊格拉森人的地方。 」

「格拉森」這個地名在符類福音的古卷中，共有三個不同的寫法。馬可和路加都以格拉森為准。馬太卻選擇了“加大拉”。無論如何，這地方幾乎肯定是在加利利湖的東岸。路加特別指定格拉森是在“加利利的對面”（八26）。有學者認為昔日的格拉森極可能是現今的克撒（Kersa）。豬群以及墳塋的出現已經清楚地說明了這是外邦人的地方。因為對猶太人來說，這兩者都是不潔淨的。其次，在猶太人的境內，墳墓常是在山洞裡的。──《中文聖經注釋》

【馬可五1~20及路加八26~39（格拉森被鬼附者），與馬太八28~34（加大拉被鬼附者），如何能和諧一致？】

上述兩段記載（馬可及路加的記述，基本上是相同的），但有兩項重要差異。首先是事件發生的地點：究竟是加大拉、格拉森，抑或是Gergesa（參sinaiticus，Coridethian，the Bohairic Coptic.Family l of the minuscules）？參看巴勒斯坦加利利海以東的地圖，便可知格拉森（現稱為Jerash）遠在加利利海東南方，在約但河谷以東二十哩之處。聖經記載這段事蹟在革尼撒勒湖東岸發生，那麼，實難以將格拉森與此事連在一起。

至於加大拉（多數抄本的馬太八28都作這樣寫法，但Wa-shingtonensis，Family，l,Family 13 Of the Minuscules．BohairicCoptic均寫為“Gergesenes”），則位於革尼撒勒湖東南面，與此湖的最南端相距不過八哩。因此，加利利海東南岸地區的政治中心，極可能設於加大拉，而成為地區的首府。因此，經文稱耶穌等人來到「加大拉人的地方」，縱使加大拉遠在雅姆克（Yarmuk)河的南岸。由此看來，雖然馬可及路加都記載是格拉森，但加大拉似乎更為可取，因後者比較接近革尼撒勒湖。

除上文提及的幾份抄本外，三卷符類福音都不大支持此事發生於Gergesa，縱使這城就在革尼撒勒湖的東岸，大約是由湖的北端向南走三分一路程之處。單從位置來看，Gergesa當然最為可取，但考慮抄本上的證據時，加大拉更像三卷符類福音原來錄下的地名。只不過當後來格拉森較為人所熟悉，文士抄傳聖經時，就把加大拉誤以為格拉森。在此可能值得一提，希伯來字母的D（daleth）與R（resh）非常相似，因此，由希伯來或亞蘭文翻譯成希臘文時，GaDaRa’可能被誤讀為GaRaRa [Da]。Gergesa亦以G－R-開始，於是可能亦被誤讀以為是G-D-。無論如何，加大拉具最有力的證據，是三卷符類福音原本錄下來，真實無訛的地名。

馬太的描述，還有一點與路加、馬可不同。根據馬太的記載，當耶穌到了加利利海東岸，離船上岸時，就有兩個被鬼附的人來見耶穌。然而，馬可及路加都記載只有一個被鬼附的人。這個問題嚴重嗎？假如有兩個被汙鬼附的人來見耶穌，那麼，最低限度不是有其中一個嗎？馬可與路加都將注意力集中在較為多言的那一個——附上這人身上的汙鬼，自稱為「群」。 我是神學院的教授，偶然會教一些選修課程，當中只有兩個學生。有些時候，我只能記起兩者之一；原因很簡單，他比較精明，肯主動發問。假如我要寫一套回憶錄，只提及其中一個學生（他是選修某科的兩個學生其中之一）；我這樣做，不能說是與歷史事實相違背。符類福音的另一段記載，也與這情況相似，就是治癒瞎子巴底買那段事蹟。根據馬太二十30，當時巴底買有一個同伴，也是瞎眼的。路加（十八35）沒有提及任何名字，亦只記載一個瞎子。馬可（十46）則將巴底買此名的亞蘭文（Bar-Tim'ay）與希臘文（huios Timaiou）都寫出來。注重巴底買，忽略他的同伴，只因為巴底買較多發言。

走筆至此，要返回我們要探究的問題那裡。在驅逐汙鬼的這段記載裡，細節上縱使有所不同，但三卷符類福音都記載加大拉汙鬼的結局：他們被趕到附近山崖上的豬群那裡，使豬群（在禮儀上是不潔的）沖下山崖死了；這些汙鬼本來想這樣的結局發生在被它們所附的人身上。那群不幸的豬沖下山崖，在革尼撒勒湖裡淹死了（參太30-34；可五11-14；路八32-37）。── 艾基斯《新約聖經難題彙編》

【可五2】「耶穌一下船，就有一個被汙鬼附著的人從墳塋裡出來迎著他。」

「被汙鬼附著的人」這一個被汙鬼附著者的反常性，可以明顯地從他的生活習慣和行動中看出來。令人感到驚奇的是，這人在耶穌一下船以後便立即出來迎著他。這一個行動很可能是汙鬼主動採取的。因為從整段的經文看來，被汙鬼附著的那個人似乎完全失去了自己的自主權。有不少資料顯示這是鬼附了人身以後一個很普遍的現象。──《中文聖經注釋》

【五3～5】這一些有關背景的資料，很可能是當地的人告訴耶穌和門徒的。被汙鬼附著的人常有超人的氣力以及狂野的性情，可說是一般曾經身歷其境的人的共同見證。在一般的情形之下，一個汙鬼已經夠難制伏了，何況整群。第九節記載這汙鬼是成群地附在這人身上。若是這樣更沒有人能制伏他了。在山中喊叫，又用石頭砸自己這種反常而可怕的現象，更加清楚說明這個人是完全失去了理智的事實。──《中文聖經注釋》

【可五6～8】邪靈對於耶穌之本性的認識竟然是如此清楚而迅速，而一般人卻是如此緩慢才認識祂的神性，這是相當奇怪的。但這乃是事實，正如雅各告訴我們的：“鬼魔也信，卻是戰驚”（雅二19），因為對牠們來說，這些真理不單是抽象的原則，更是必須與之周旋的力量。鬼魔立刻認出耶穌來，因為懼怕就像愛一樣可以叫眼睛明亮。牠們完全不是出於自願地承認耶穌的地位，立刻承認在祂與牠們之間存在著一道鴻溝，顯示出良善使邪惡凋蔽的果效。法利賽人指控說：降在耶穌身上的聖靈與邪靈基本上乃是同一個靈（三22；這是一些東方宗教常見的情形）；我們幾乎再也找不到更好的答辯了：邪靈在這裡親自否認耶穌與牠有任何一丁點的關聯。極為有趣的是：在福音書中，鬼魔自己經常對於耶穌的臨在採取主動而強烈的反應，甚至是在祂還沒有說出一句話來責備或驅趕之前。── 柯勒《丁道爾聖經注釋》

【可五9～10】在這一次事件中，耶穌顯然已經說過一句帶有權柄的話（8節），或許就是因此而引起這個被鬼附之人的發作（7節）。接著，耶穌問這個人叫甚麼名字（9節），要將他的需要顯明在周圍的所有人面前，也或許是要使這人有如烏雲籠罩的心思能以醒悟過來，明白自己正置身在何等可怕的境地。在聖經中，名字就代表“本質”，所以耶穌其實是要求這個人承認他所受到奴役之邪靈的本質。他的回答同時承認了人的軟弱，也生動地表達出轄制他的鬼魔權勢具有多麼大而毀滅性的力量。轄制他的是一支名副其實的邪惡“軍團”，難怪“沒有人能捆住他”（4節）。── 柯勒《丁道爾聖經注釋》

【可五11～13】即使是在今天的以色列，“基布茲”（Kibbutz；譯注：以色列之集體農場）養豬也不是一件新鮮事，雖然正統人士一直在大聲疾呼；不過，為了尊重良心的指責，牠們不稱為hazirim（豬），而是稱為haberim（同志）。

聖經從未用被鬼“佔有”（possession）這個字，人有可能會被鬼“纏磨”（troubled），或“在鬼魔的權勢中”（in the power of a demon），或“被鬼附”（demonized；溫約翰的佳譯）。既然這裡用的是分詞，就應該像 RSV一樣意譯作那被鬼附著的人（the demoniac），但這在現代英文中已經失去它的語力了。── 柯勒《丁道爾聖經注釋》

【可五14～17】放豬的人對於這種超然能力之明顯彰顯的直接反應是害怕（參四41，門徒們對於耶穌平靜暴風也有類似的反應）。他們似乎一哄而散，逃之夭夭；鄰近的城巿與鄉下的人都聽見了這個消息，親自來看看所發生的事。當地的人一旦確信那被鬼附之人已經真的得了醫治，他們也都同樣害怕。當他們從親眼目睹之人（16節）聽見鬼附之人所遇見的，和那群豬的事（福音書的作者，只有馬可附加了這生動的細節），就央求耶穌離開他們的境界。他們除了害怕之外，如今腦海裡更想到經濟上的損失，可能也混雜著不安的良知，如果這些養豬之人真的是猶太人的話。在整個故事中最可悲的是：耶穌照著他們所求的離開他們了。有的時候最糟之事可能莫過於主答應了我們的禱告（詩一○六15，“祂將他們所求的賜給他們”）。格拉森人只希望這個驚人而超然的耶穌離他們遠遠的。耶穌的確離開了，而且再也沒有回來過（因為至少在馬可福音中，沒有耶穌後來在這個地區服事的任何證據），這就是他們的審判。── 柯勒《丁道爾聖經注釋》

【可五18～19】格拉森居民的態度，與從前被鬼附、而今得醫治之人的態度之間，有個刻意凸顯的對比。格拉森人請求耶穌離開，而祂答應了他們的請求；得醫治之人請求與耶穌同在，卻被耶穌拒絕。還有另一個吊詭：耶穌曾經嚴嚴囑咐那得醫治之大痲瘋病人，不可將他得醫治的事告訴任何人（一44），卻吩咐這個鬼附得醫治的人回家去，見證神為他做的事（19節）。這一點乍看之下似乎是率性而為，前後不一致，但卻是有很好的理由。因為耶穌自己現在已經明顯不可能繼續在格拉森地區傳道；所以，祂拒絕那人與祂同行的要求，乃是要確保在有需要的地區仍有人繼續作見證。當一44那個長大痲瘋之人得著醫治的時候，已經有無可遏抑之無數群眾擁擠著耶穌，想要得著醫治，根本不需要再散佈任何消息，尤其是因為耶穌的主要工作不是醫病，而是傳講神的國（一38）。── 柯勒《丁道爾聖經注釋》

【可五20】「那人就走了，在低加坡裡傳揚耶穌為他做了何等大的事，眾人就都希奇。 」

這個得著醫治的人，蒙召去承擔一個特別孤單而艱巨的任務，他卻忠心地完成了，而且極為成功，我們從這裡的簡述就可見其梗概。我們可能會認為：他對福音一無所知，不足以擔負此項工作；但他已經知道耶穌是誰（即使最初是透過鬼魔的告白而得知的），而且已經經歷了祂拯救與潔淨的工作；他已經知道神（“主為你所作的是何等大的事”，19節）即是耶穌，（耶穌為他作了何等大的事，20節）二者同等，而且親身領受了神拯救的慈憐（19節）。除非透過聖靈的啟示（林前十二3），沒有人可以視耶穌等同於神，所以，即使他沒有真正地追隨耶穌，他的確也是個門徒。── 柯勒《丁道爾聖經注釋》

【可五22】「有一個管會堂的人，名叫睚魯，來見耶穌，就俯伏在他腳前， 」

“睚魯”當然是舊約聖經中耳熟能詳的一個名字（民三十二41，中譯“睚珥”），意思是“祂（即神）賜亮光”。我們可能樂於見到它用在此處之屬靈適切性，但沒有證據可以顯示馬可是有此意，更遑論他的外邦讀者事實上是對希伯來文一無所知的。── 柯勒《丁道爾聖經注釋》

【可五25～29】患血漏病的婦人，是一個較小之神跡的中心，被“括在”睚魯的女兒得醫治的上下文中，這是馬可的筆法。馬可以最露骨的語句（在路加醫生的敘述中稍微緩和了一些，參：路八43），清楚說明地上的醫生與治療根本就無力幫助她。就像漁夫一樣，醫生也必須學習知道：離了耶穌，他就不能做甚麼。在我們的“弱點”上，在我們沒有別的盼望時，還容易信靠神；我們必須知道：在我們自認為的“長處”上，我們同樣需要倚靠神。── 柯勒《丁道爾聖經注釋》

【可五29~30深知與確知】她的『覺得』二字，原文是『深知』ginosko，譯作『覺得』，意義太輕。而耶穌的『覺得』二字，原文是epiginosko，是一個拼合字，由epi(在上)與ginosko(深知)合成，意義比『深知』更深知。有『由上而知下』、『洞察』、『確知』、『詳知』之意，譯為『覺得』，淡而無味，應譯為『確知』。

保羅曾對哥林多教會信徒自辯：『似乎不為人所深知的，卻是人所確知的』(林後六9)，他把這兩個字列在一起。

神不但『深知』我們一切的需要、困難、道路，祂也『確知』、『詳知』這一切。這就是我們的力量與信心。

這兩個『知』字，用在希伯來人的思想上，變成『敬重』，一切為主勞苦的人，我們都應該欣賞他們與敬重他們(林前十六18)，我們為愛主而事奉主的勞苦，主耶必『敬重』我們。林前八3『知道』二字，原文是『深知』也。該處也可譯為『敬重』。你為甚麼灰心呢？―― 蘇佐揚《原文解經》

【可五30】「耶穌頓時心裡覺得有能力從自己身上出去，就在眾人中間轉過來，說：“誰摸我的衣裳？” 」

耶穌至少會在一些時候感覺到有醫治的能力從自己身上出去，流到病人身上。這樣的醫治很可能耗費祂許多的屬靈能力，因為我們看見祂有時會避開眾人，以便得著恢復並禱告（六32等）。馬可與馬太（太八17）或路加（路四18）不同的是：他對於耶穌醫病的神跡未作神學上的解釋，只說它們是權柄的記號（一27），以及耶穌動了慈心（一41）。── 柯勒《丁道爾聖經注釋》

【可五31～33】這裡又是門徒為著他們認為耶穌是不可理喻而告誡祂的另一個例子，比較六37憤慨的口吻：“我們可以去買……給他們吃麼？”但耶穌在這兩個地方都無視於他們的告誡，因為祂的問題的意義至少立刻向一個聽的人──那女人本身（33節）──顯明出來了。她光是在心裡相信是不夠的，她也必須用口承認（羅十9）。在眾目睽睽之下，她首先必須承認她多麼需要得醫治，接著承認她得著拯救的大喜信息。那是必須付上代價的宣認，我們從恐懼戰兢這幾個字就可以看出來（33節）。對於一個亞洲女人而言，要當著眾人面前說話，尤其所說的又是如此個人性的事，是非常有失身分的；但是在神的國裡，謙卑乃是必要的。── 柯勒《丁道爾聖經注釋》

【可五34】「耶穌對她說：“女兒，你的信救了你，平平安安地回去吧！你的災病痊癒了。” 」

她已經因著她的信心得醫治了，但公開承認卻使她得著耶穌證實的話語，所以也更完全地認識她自己方才的經歷。這又使她體認到她是憑著甚麼（妳的信……）得到這經歷、神所應許的平安，以及對將來的安然無虞。所以，承認帶給她的不只是醫治，更是確據。這個女人身體的痊癒，是她的心靈得著醫治的一幅極佳的寫照。對於猶太人而言，她受的病會使她成為不潔淨的人（就像大痲瘋一樣），也像大痲瘋一樣妨礙她來到神的殿親近神，與神的會眾一起在敬拜中交通。她察覺了自己的需要，就付上極大的代價去補救，她尋求人的幫助，而且人也都誠摰地幫助她，卻全都枉然──事實上，只有使她的病情更加惡化。她的需要感、連同耶穌的好消息（這兩個因素一定都得存在），帶領她前來，雖然最初只是群眾中默默無名的一員。她立刻運用她的信心，表現在接觸耶穌上。這種接觸的真正性質似乎是無關緊要，使她採取這種表現方式的，乃是信心的大小。小信的人（如王下五11的乃縵，或約二十25的多馬）一定堅持要有密切的親自接觸，但這婦人的信心之大見於她所要求的是如此微小的接觸。她原先一定是打算在她身體的需要得著滿足之後，立刻混在群眾中溜走，但耶穌還有更重要的事等著她，是只有透過公開承認才能得到的。── 柯勒《丁道爾聖經注釋》

、

【可五35】「還說話的時候，有人從管會堂的家裡來，說：“你的女兒死了！何必還勞動先生呢？” 」

他是一個有需要的人，不以公開陳明他的需要為恥（俯伏在祂腳前，22節）。他的信心可能不像患血漏的婦人那麼大，但仍然是能夠拯救人的信心。睚魯相信：只要耶穌來按手在女孩子身上，一切就都好了，雖然她可能已經瀕臨死亡。眾人擁擠耶穌，使得行動遲緩、耽延，必定使睚魯非常苦惱，但卻是有其目的的；耶穌回過頭去醫治群眾中的一個婦人，必然更進一步試煉睚魯的耐心，但仍是有其深意的。第35節似乎顯示出這種急不容緩的態度是合理的；經過這麼一陣折騰，痊癒的機會似乎已經消失了，他們說：女孩子死了，所以就不需要再勞動拉比了。但人的盡頭正是神的機會。耶穌曾經顯明為大自然的主，祂在此還必須顯明是生命與死亡的主。這是神性的一個重要證明；因為甚至在罪與死還沒有進入世界以前，祂就創造了生命，所以祂顯明自己是死亡和墳墓的主宰，乃是極為恰當的。而且，這也是祂自己的復活一個重要的初步證據：祂這位曾經為別人征服死亡的主，有一天要親自衝破死亡的鎖煉。所以，聖經的核心神跡乃是耶穌的復活，因為它乃是當時與後來所有基督徒經歷的中心事實。這正是復活在福音書中從來都不是無關宏旨的原因，而且，也可以說明馬可福音為甚麼甚至在“較短的”形式中都以復活的宣告結束（十六6），雖然沒有描寫復活後的顯現。── 柯勒《丁道爾聖經注釋》

【可五36】「耶穌聽見所說的話，就對管會堂的說：“不要怕，只要信！” 」

耶穌命令睚魯（就像命令門徒們一樣）不要害怕，只要信。神作工的一個條件是我們要信靠祂，這不是專橫的要求，而是從神與人之關係的性質必然產生出來的要求。我們受召來信靠（這信靠是附屬於愛和順服的），因為這正是信心在聖經上的意義，不只是理性上的贊同而已。只有這樣的信心才適合用來表明我們無助的光景；也只有這樣的信心才適合用來認識神的大能。所以，它乃是得救所不可或缺的，但只是神作工的憑藉，而不是來源。這一點使耶穌的神跡有別於單單使用機械化的心理學方法導致的“信心治療”，也有別于那些沒有道德或宗教內涵的法術。── 柯勒《丁道爾聖經注釋》

【可五37】「於是帶著彼得、雅各、和雅各的兄弟約翰同去，不許別人跟隨他。 」

彼得、雅各和約翰（偶爾也加上安得烈，見十三3）被挑選出來，在這一次與其它場合中承受更進一步的啟示，就像在耶穌改變形像時一樣（九2）。他們之所以能夠得著更多的託付，可能是因為他們對於已經領受的信息有積極的回應。這當然是神的一個屬靈法則，並且在四25已經確立了。所以，馬可記載了雅各和約翰自私的請求（十31），連同約翰狹窄的心胸（九38），以及彼得的否認主（十四72），就更值得注意了。然而，儘管有軟弱，這三個人在使徒行傳中全都以教會領袖的身分出現（如：三1）。在後來，我們最少聽見的乃是雅各，或許是因為他很早就死於希律手下（徒十二2），意即他的地位顯然是由主的弟兄雅各所取代了（加一19，二9）。── 柯勒《丁道爾聖經注釋》

【可五38～40】哭泣哀號（38節）的，未必全都是所雇來之職業哭喪者，雖然也一定包括他們在內。這麼一個有影響力的人一定有許多朋友會來與他一同哀慟。但是他們聽見耶穌的話時用嘲諷的笑聲回應之（40節），顯示出他們並不是真正的哀傷，所有的就只是哄嚷之聲而已。這是不信，而這種不信就使他們無法像孩子的父母獲允得見神跡。可悲的是：他們優越的“知識”將他們排除在外（參：路八53，加上“他們曉得女兒已經死了”）。事實上，從我們人間的標準看來，那女孩子的確已經死了；但耶穌知道自己要使她從死裡復活，正確地描述她的光景為“睡著了”，因為她將會從沉睡中蘇醒過來。所以，早期教會往往也將死者形容為“那已經睡了的人”（帖前四14），也是基於相同的理由。馬可在這裡並沒有用動詞Koimao來指“睡著了”〔現代英文的 cemeterg（墓園）就由此字而來〕，而是用動詞katheudei；然而，意思卻是相同的。── 柯勒《丁道爾聖經注釋》

【可五41】「就拉著孩子的手，對她說：“大利大，古米！”翻出來就是說：“閨女，我吩咐你起來！” 」

拉著孩子的手：耶穌對於觸摸長大痲瘋的人，或血，或死者而沾染禮儀上的不潔，從來不會猶豫不決，主要是因為祂的觸摸正可以帶來潔淨與復活，所以就如一個猶太人會說的：把“污穢之母”除掉（這是他們用來稱呼污染起源的術語）。在舊約聖經中，禮儀上的“聖潔”與禮儀上的“污穢”是會傳染的，就像傳染病一樣；同樣的，其它人也從耶穌這裡“感染”生命與潔淨，祂卻不會從他們感染不潔。祂隨時願意與“稅吏和罪人”（即那些在道德上是污穢的人）一同吃喝，原因也是在此（二15）。

　　祂對那女孩子所說的話大利大古米是用她的母語亞蘭文說的〔有些古抄本將古米（cumi）作古（cum），這大概是比較可能的發音〕，只保存在馬可福音。如果按照傳統的說法，而且又至少有部分內證支援的，彼得是提供資料給馬可的人，那麼這幅景象必然留給這三個使徒相當深刻的印象，以致在很久以後，仍然可以記起耶穌當時所說的話。馬可也照例為他的外邦讀者將這個亞蘭文片語譯成希臘文。── 柯勒《丁道爾聖經注釋》

【可五41 “大利大·古米”何意？主那穌當時說的是什麼語言？】

這是亞蘭語（ARAMAIC），是閃族言語的一支，屬北方語，又稱為敘利亞語（SYRIAC），其實亞蘭是古民族名，敘利亞則為國名。這種亞蘭語與迦勒底語及古希伯來語均為姊妹語言，像中國南方的廣東語、汕頭語及閩南語一般，有許多地方相同，但又有許多地方不同。以色列人從巴比倫釋放歸國後，完全講亞蘭語，希伯來語只是祭司、先知在誦讀舊約聖經時才用它。

主那穌當時傳道，是用亞蘭語，並非講希臘語，但寫聖經的人則用希臘文。

“大利大·古米”（TALITHA·KOUMI）意即閨女，起來。“大利大”即女孩子，“古米”即命令口氣的“起來罷”。

馬可喜歡記錄當時人們所用的亞蘭語加插在他的福音書上，下列是一個表：

①大利大·古米（閨女，起來罷）TALITHA·KOUMI。

②各耳板（供獻或奉獻箱）KORBAN。七章l節。

③以法他（開了罷）EPHPHATHA。七章34節。

④拉波尼（夫子，即拉比）RABBONI。七章51節。

⑤以羅伊、以羅伊、拉馬、撒巴各大尼？ELOI，ELOI，LAMASABAcHTHANI？十五章34節。

⑥還有，半尼其（雷子BOANERGES）。三章17節。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》

【可五42～43】耶穌立刻證明祂自己比死亡更強。其它類似的神跡包括拿因寡婦的兒子（路七15），與伯大尼的拉撒路（約十一44），雖然這兩個神跡都沒有記載在馬可福音中。耶穌愛心的眷顧顯在祂吩咐人給那女孩東西吃上。祂一如往常般小心謹慎，免得那些遊手好閒湊熱鬧的人把祂當作是個行神跡的人而一窩蜂地擁到祂這裡來，所以祂又切切囑咐孩子的父母不要把這個神跡告訴任何人：比較祂在一44對那得醫治之長大痲瘋的人所說之類似的話語，當時的情形也頗為相似，群眾也是像現在一樣擁擠在祂四周（31節）。── 柯勒《丁道爾聖經注釋》

【從可五章看鬼的特點】鬼是與主對立的，牠的特點是：(一)「總沒有人能制服牠」(五4)：沒有人能制服牠，主卻能除滅牠；鬼的能力比人大，但主的能力卻比鬼大多了。(二)「我與你有甚麼相干？」(五6)：鬼認識耶穌是神的兒子，牠們不但有這知識，有時也肯來拜祂，但牠們卻與主不相干，沒有相交，沒有來往，沒有分。(三)「不要叫我受苦」(五8)：鬼自己怕受苦，牠卻專門叫別人受苦，並且牠因著躲避自己的苦，就叫別人受更多的苦。(四)「就再三的求耶穌」(五10)：鬼就是詭詐，牠會看風使船，牠能欺壓的就欺壓，在牠力不能勝的時候，牠就求，並且是再三的求；鬼沒有憐憫的心，牠的一切都是為著自己。(五)「於是豬闖下山崖，投在海裏淹死了」(五13)：鬼沒有平安，也不能平安；牠不是哭，就是叫；鬼附著人，人就不平安；附著豬，豬也不平安；牠所到之處，只有損失，而無平安。(六)「眾人就央求耶穌離開他們的境界」(五17)：鬼怕耶穌，牠看耶穌是可怕的，牠也叫人覺得耶穌是可怕的，同時這可怕又是魔鬼自己造成的，牠就藉著怕，叫人拒絕耶穌。── 謝模善《新約全書釋義補編》

馬可福音第五章例證

【可五19最好的證明“你回家去，到你的親屬那裡，將主為你所作的是何等大的事……都告訴他們。”】
當我和一位懷疑論者談論有關聖經的道德標準時，我能感受到他沒有被說服。後來我問他是否認識一些原本殘酷又貪婪的人，因為相信基督而變成有愛心、不自私的人。這時，他的態度突然改變了，他承認他的確知道有這樣的人。我可以察覺到，那些人對他所造成的衝擊，遠遠超過他願意承認的程度。
多年前，倫敦的一個求援機構的領袖，接受了一位著名的懷疑論者的挑戰和他辯論。不過他提出了一個條件，他要帶一百個人和他一起去作見證；告訴人們信耶穌是如何改變了他們的生命。他請求他的對手當面告訴那些見證人沒有信仰的好處。到了約定的日子，這位基督徒帶著他的一百位同伴出席，但是那位懷疑論者卻一直沒有出現。
即使沒有辯論的對手，我們也應該準備好回答任何詢問，告訴人們我們在基督中所擁有的希望（彼前3：15），我們像基督的性格和行為將為我們的信仰作最好的證明。在馬可福音第5章中，耶穌叫那個被鬼附的人回家，給他的朋友們看，耶穌為他成就了何等大的事（19節）。
你曾告訴過他人，耶穌為你所做的一切嗎？
你也許想要去辯論
去改變別人的觀點，
但是說什么都比不上
基督在你身上的成就。
當你認識主基督時，你也會希望別人認識他。
──《生命雋語》

【可五21～32要摸主】

聖經記載說，有一個患了十二年血漏症的女人，看過許多醫生，受盡許多痛苦，也耗盡了她所有的一切家產，可是怎樣，她的病好了沒有？聖經說，「可是她的病不但沒有起色，反而一天比一天沉重。」

後來這個女人聽到耶穌的事，當耶穌從她住的村子經過時，她就雜在人群中，走到耶穌的背後，心裡想：「我只要摸到他的衣裳，就一定會得到醫治的。」她一摸到耶穌的衣裳，血漏立刻止住了，她也覺得自己的病已經好了。這時耶穌本來是要到睚魯家去醫治他的小女孩的，卻停下腳來問：「誰摸了我的衣裳」，因為耶穌感覺到有能力從他身上出來。

這名婦女為我們留下一個千古不移的典範，對！我們應該去「摸耶穌」，就能得著基督的能力，在許多難題困擾我們的時候，我們是靠自己有限的智力去找名醫（專家），去耗費大批的財力從事某一項運動，而忘記了去摸耶穌。這種捨本逐末的做法，聖經明明擺在我們面前，指出這是不對的，今後我們不能再繼續錯下去了。——梁敏夫譯輯《清晨露滴》

【可五22】他可以忘卻自己的尊嚴。這位會堂總管，竟然雙膝脆跪耶穌的面前懇求，他肯在一個流浪漢似的拉比面前不把哀求看為羞辱。這裏還有一個很動聽的故事，講述一個愛譏諷世人的哲學家名叫丟革尼（Diogenes）的事蹟。有一次他被海盜捉拿而在市場中出售給人作奴隸。這個人的傲氣真是不可一世的，他在拍賣台上，指著一個貴族，大聲說：『把我賣給這個人吧！這個人需要的是一個主人啊！』結果這個人竟然出價買了他，而且後來還讓他當了家庭管理，並作他的兒女們學習功課。後來他讚賞丟革尼，說：『自從他踏入我的家之後，我的日子日漸好過了。』這個出身貴族的果能摒棄自己的尊嚴實在得福不淺啊！──《每日研經叢書》

【可五35「你的兒女死了，何必還勞動先生呢？」】

這是多麼無望的話。他們看著甜美的花凋謝了，以致臉頰上沒有血色，歡樂的聲音止息。他們想起加利利的教師：為什麼花費祂的時間與力氣呢？現在祂來也沒有什麼用！現在來也白費了，祂願意來實在好心，好心卻無濟於事。

我們找神，只求些小事，以為祂只能幫小事。有時我們說起來，認為不必勞煩祂，還是自己來擔當，祂也幫不了我們。那已經失去的愛還能恢復嗎？婚姻的破裂祂能補救嗎？長期的癱瘓還會痊癒嗎？生命已經逃去，名望也已告終，光掉落在地平線下。這時不必麻煩神與人，我們沒有什麼選擇，只有受苦到永遠，將來在永世才會明白。

但是耶穌知道出路。祂說：不要怕，只要信。祂有死亡的鑰匙，祂永不會讓事情這樣過去。雖然情況越來越壞，但是結果卻是好的，祂好似故意耽誤，為的有機會表明神有能力作成。不要怕，大能的救主的手握著你，你與祂一起走在黑暗的樓梯，決不會跌倒的，只要信，信服祂。一切的事現在看來很奧秘，但到時你會看出祂的智慧來。你心中或為所愛的逝去而傷心，但是他將在復活的秀美中。

── 邁爾《珍貴的片刻》

 馬可福音第五章綱目

【生命之漏（可5：24-34）】

一、生命的危機(24-26)

1、得了很長時間的病——十二年血漏

2、受了很多無益的苦——好些無用的醫生

3、花盡了所有的錢——依靠沒有了

4、沒得到一點效果——不見好轉

5、離死亡邊緣很近——更重了

二、生命的轉機(27-29)

1、聽了——聽見耶穌大能作為

2、來了——有尋求的心

3、信了——我只摸祂的衣裳

4、摸了——信心的伸手

5、幹了——完全的醫治

6、好了——承認在自己身上所成就的事

三、生命的生機(30-34)

1、耶穌知道——有能力出去

2、門徒知道——人都擁擠你

3、女人知道——所成就的事

4、眾人知道——活的見證

結語：思想在我生命之中，我漏掉了什麼？言語？心思？行為？

── 王永悅

【三個奇蹟】

不要怕；只要信

一、釋放被鬼附的人

1.那人常住在墳塋裏

2.穿上衣服

3.傳揚耶穌為他作了何等大的事

二、治好患十二年血漏的女人

1.花盡了她所有的

2.只摸祂的衣裳

3.將實情全告訴祂

三、叫睚魯的女兒復佸

1.再三的求耶穌

2.拉著孩子的手

3.吩咐給她東西吃

── Chih-Hsin Chang《An Outline of The New Testament》

【馬可福音第五章】

一、被鬼附的格拉森人（五1～20）

二、另外兩個醫病的神跡（五21～43）

── 柯勒《丁道爾聖經注釋》

【馬可福音第五章】

一、放逐魔鬼（五1－13）

二、請求耶穌離開（五14－17）

三、為基督作見證（五18－20）

四、在需要的時刻（五21－24）

五、受苦者的最後希望（五25－29）

六、醫治的代價（五30－34）

七、失望和希望（五35－39）

八、信心產生不同的反應（五40－43）

──《每日研經叢書》

【馬可福音第五章】

一、格拉森被鬼附者得愈（五1～20）

二、醫好不治之症、使死人復活（五21～43）

──《活石新約聖經注釋》

【馬可福音第五章】

一、人的價值（五1～13）

1.因這被鬼附的人居於墳地（3），沒有人關心他

　　2.人沒有因他被鬼附而幫助他減輕痛苦，相反用更多的捆綁使他得不著自由（4）

　　3.因有邪惡的勢力在他身上，所以沒有人能制服他（4）

　　4.罪惡不但使別人遠離他，連他自己也虐待自己（5）

二、救恩門外及閘內（五14～20）

1.這被鬼附的人首先恢復正常，坐在耶穌那裡（15），祂可以與主相交

　　2.他更懇求能跟隨耶穌（18），這是蒙恩者的心志

　　3.他接受耶穌的差遣（19～20）

三、公開的承認（五21～34）

1.她以行動來表示她的信心（28）

　　2.她蒙了恩，病得痊癒（29）

3.祂問誰摸祂的衣裳（30）

4.門徒當然不知道主的心意，主要見她（32）

5.要這女人把實情顯露出來（33）

6.那女人不但當時覺得自己的病好了（29）

7.亦因為她肯公開地承認，以致能得蒙完全的醫治（34）

四、耶穌的吩咐（五35～43）

1.睚魯為女兒的病來見耶穌，但這時卻傳來女兒的死訊（35）

2.“不要怕，只要信！”（36）

　　3.“為甚麼亂嚷哭泣呢？”（39）

4.“閨女，我吩咐你起來！”（41）

──《新舊約輔讀》

【馬可福音第五章】

一、汙鬼入豬群　五1～20

二、患血漏病的女人得醫治，小女孩得復活　五21～43

──《中文聖經注釋》

【鬼附的人得救】

讀經：馬可福音五章一至二十節

一、耶穌來到 （與七十題之一相同）

1、人生就在海邊，海就是罪惡之深淵，所有頂撞神的事，都在海裡。例如鬼附的群豬入海，海即鬼窩，電影院，跳舞場就是海。

2、耶穌到了鬼附的人的地方。

二、鬼附的人

1、海邊的人都是鬼附的人，要找鬼附的人就要到海邊去找。

2、什麼叫做鬼附的人，就是不由己，不自由，被另外一個勢力任意捉弄的人。要舉例說：有的人被麻將，電影，跳舞，紙煙，鴉片，脾氣，賭博，摩登（女人袒胸露背）小說捉弄。被捉弄的人發起瘋來什麼都不顧。（要舉例講著了迷的人就是被鬼附的人。

3、鬼附的人住在墳塋裡，墳塋是死人住的地方，滿了死蔭黑暗。這些被電影，跳舞，嫖賭，所附的，都是住在墳塋裡，那些電影院，跳舞場，妓館，酒館，賭場……還不都是墳塋嗎？

4、鬼附的人所過的生活是沒有紀律的，是發瘋的。國法，校規，家風，都守不了，就是用鐵鍊也約束不住他。

5、鬼附的證明

（1）亂喊亂叫。（2）自己砍自己。所有被鬼附的人都不能子約，都是亂喊亂叫，不能閉口無言；並且還苦待自己，傷害自己的身體，敗壞了自己的名譽，地位，身家。

三、碰著耶穌

1、因耶穌來到海邊，就是被鬼附的人的所在地，所以被鬼附的人很容易碰著耶穌。

2、一碰著耶穌就起了反應。這鬼附的人一碰見主耶穌就說，我和你有什麼相干？凡說我和主耶穌有什麼關係的人都是被鬼附的人。或許在座的人中有說我和耶穌無關，這也就是證明你已經被鬼附著了。

四、耶穌趕鬼

1、鬼附的人說，他和耶穌無關，不要耶穌過問，但耶穌偏要過問。

2、你越說與耶穌無關，耶穌越要干涉過問。

3、耶穌的過問就是你的拯救。

4、耶穌拯救就是從你身上除去一個外來的勢力。

5、主耶穌一把鬼趕出，鬼即入豬群。豬是指人群中最污穢的人，你身上只嗜好，一被主趕出，就跪到社會上最污穢的人身上，他們就被鬼附得更利害了。可能你們的同事同學就是一群豬，你一離開他們，可能他們犯罪比前更利害。

五、鬼離開的結果

1、坐下——被鬼的人是不能安靜的，不是衡陽街就是博愛路，不是碧潭就是北投，不是酒家就是電影院。現在安靜不下來了。

2、穿上衣服——從前不管羞恥，不顧面子，不管人格，不僅是坦胸連腿也都露出來，現在知羞恥，穿上衣服了。

3、心裡明白過來——前是著了迷如同做夢的人糊裡糊塗過生活，現在才明白了。

4、為主作見證——主說你回家去，到你的親屬那裡，將主衛你所作的是何等大的2，是怎樣憐憫你，都告訴他們，那個人就回家去，宣揚耶穌在他身上作了何等大的事。

附注：用福音書裡的故事作材料傳福音時，絕對不要文雅，宋尚節是二三百傳福音最野蠻的人。打人不能文雅，聽眾人各式各樣的人都有，福音叫人得救，不一定是深奧的話，例如：「不要看人」這句話叫人得救。

福音要有能力，必須採用福音書裡的故事，的確六十六卷的聖經中新約頭四卷叫福音。許多時候我們應該操練自己，把自己操練到福音書的故事裡，直到默想透了。無論荊棘，蒺藜，強盜，要一拿來就能講。應用福音書要靈活才有能力，不能光像講故事一樣，一講故事就講光了，要講得現實，靈活，福音才會有果效。

──《福音材料267題》

【二難得救】

讀經：馬可福音五章二十一之四十三節

此段聖經最特別的地方，就是這兩個得醫治的女人都是十二，老年人患了十二年的病，少年人是十二歲，少女剛生下來的時候，那個婦人就患了病，所以聖靈的意思就是二人是一個毛病，兩個人就是一個人，先是小孩之父求醫，主去醫她的途中，又碰到老年女人求醫，老的得醫時，也就是小的得醫時。

一、耶穌來到海邊

馬可福音這樣的故事差不多都是海邊（關於海邊見七十題第一段）。

1、別人的代求——就是說女兒患重病，父親為她代求主耶穌。

2、自己來求——這一點要說明兩個老幼女人，就是指著一個罪人說的，理由是小女孩生時，就是老人患病開始時，老女人患血漏十二年，小女孩十二歲，所以二人就是一人，聖靈將他們的記載調在一起意思就是指著一個人說的，一方面是別人代求，另一方面是自己來求。

3、要衝破擁擠的人群——今天人群中的基督徒滿多，聽福音的人也滿多，大家都擁擠耶穌，把耶穌包圍了。你要求告主耶穌，就要衝破眾人之擁擠。

4、要摸耶穌——（重講擁擠與摸之分別）摸是接觸了耶穌。擁擠是靠著耶穌很近，但還沒有接觸耶穌。今天多人只是擁擠耶穌，卻沒有接觸摸耶穌，甚至牧師，神甫，都沒摸著耶穌，不過是擁擠而已。

5、這裡有一個東西非常不容易講，就是摸耶穌自己，她是摸耶穌的衣裳，認真說，她還沒有直接的摸耶穌自己，她是摸耶穌的衣服。

（1）衣裳是把人藏在裡頭的東西，今天一個穿衣的人，你去摸他是，只能摸他的衣裳。

（2）衣裳屬靈的意思是指明人的行為說的，所以那女人摸主時，雖然可以說是摸主，但認真說乃是摸主的衣裳，摸著衣裳也就是摸著主所行所為的，福音書裡的故事可以此作主的衣裳，因為那些故事，就是記載主的所行所為，你摸著故事就是摸著耶穌。只要摸耶穌的衣裳，就可以了，你都不必那麼直接摸主耶穌自己，你只要摸著主耶穌所行所為，即可以了。你只要接觸那些故事就能得救。

三、二女象徵一人

1、人在神面前之地位是女人的地位。

2、這兩個女人實在就是象徵一個人。理由（1）他們的問題都是十二年。（2）聖經把他們二人的故事混合在一起記載。

3、年幼女孩患病要死，聖經沒說是什麼病。如果這兩個人就是一個人，就他們的病都是血漏，這是告訴我們說，人一生下來就有血漏。血漏就是從人裡面漏出來的東西，凡從人裡面出來的就沒有好東西。血漏是致人死命的病，所以血漏得醫治，就是快死的人得到活命。

四、拯救的能力

1、要說拯救的能力在於救主的拯救，不在於人行為的修改。人的教導和幫助，都沒有用。「醫生」象徵人的幫組與教導。花盡了所有的，指著自己出代價修改行為，結果只是受了許多苦，花了許多工夫一點也不見好。孔子是醫生，父母，師長是醫生，他們都不能為力。

2、拯救之能力是超凡的。那女人一摸救主，就有一超凡的能力從救主身上出來。信主得救不僅是接受道理，乃是有一超凡的能力，就是神的能力，臨到你身上澆你們得到拯救。

3、拯救之能力在於你摸著耶穌。要摸耶穌不必親眼看祂，親手摸祂，只要摸著祂所行為的就 了。摸著祂怎樣道成肉身，為你釘十字架，從死裡復活，就是摸著祂所行為，也就是摸著祂的衣裳。一摸著祂的衣裳，必定得到拯救。

五、得救的結果

1、脫去罪——二女人象徵一個人先是血漏得醫，那就是脫去罪的意思，血漏就是說，人生來就有罪，凡從人力頭出來的都是罪，現因摸著基督，就從基督身上出來一個能力，叫我們脫去罪。

2、活過來——年幼女孩，在年老女人得醫之後活過來，就是象徵脫去罪以後就活過來。

附注：這一題可以掉進「別人的譏笑」一段（可視時間而定）就是當你信主耶穌時，他們就來譏笑你。

──《福音材料267題》