馬太福音第五章拾穗

【五1～2】一般公開宣讀聖經的時候，是站著的，但猶太教師在講解時，卻是坐著的，門徒則常坐在他們的腳前。許多學者將這裡的「山」（參：路六17）與西乃山相較，因為神頭一次透過摩西宣示律法（law），教導祂的倫理，就是在那裡（出十九～二十；參：賽二2～3）。── 克萊格季納《新約聖經背景注釋》

【太五3】「“虛心的人有福了，因為天國是他們的。」

    「虛心」：原文指「極其窮困，一無所有」，此字常來形容「討飯的人」。在此譯做「靈命貧乏」會比較準確。

    「虛心的人」：「靈裡貧窮的人」，自知靈性貧乏，在上帝面前無可依恃的人。

    「有福了」：指「有福氣」、「可慶賀」、由心裡呼喊「多麼快樂啊！」的意思。── 蔡哲民等《馬太福音查經資料》

【太五3】「靈裏貧窮的人有福了」(原文)。

   我們常覺得太不行，太沒有價值，神怎能揀選我呢？要知道祂所以揀選你，就是因 為你一無價值。我們常以為一個人具有天然的才幹，就能作一個好的基督徒，這是頂愚昧的。最富有天才的人，可能是一個最壞的門徒，因為他要自己作主。所以基 督徒不是有無天才的問題，乃是看他的靈是否貧窮的問題；不是我有甚麼可以給神，乃是神給我甚麼；不是我的道德、知識、經驗、手段有甚麼功效，乃是神在我裏 面作了甚麼。神是揀選一個知道自己貧窮的人，神不能用一個自己以為是合神用的人。事奉神的人是以神為中心，不是以己為中心；是我要站在神的一邊，不是神要 來站在我的一邊。我雖不知道神所要的是甚麼，但無論遇見甚麼，我與神之間總要維持一個正當的關係。關係若不對時，立刻就要糾正。── 光譯

【太五3~12】這裏神所答應賜給我們的福氣，其中無一不是屬靈的福氣。希奇得很，主耶穌應許賜給我們這八大福氣，竟然以「為主受苦」(10~12節)為結尾，而且這一段經文是最長的，其中包括八十二個中文單字。可是這一種福氣，乃是人生福氣當中最偉大的。── 徐松石《新約七公信擷華》

【太五4】「哀慟的人有福了，因為他們必得安慰。」

    「哀慟」：指「不能隱藏的深切悲痛」。

    「哀慟的人」：「為罪惡悲傷的人」，指為自己的罪和這世界因為罪惡產生的不公平與不公義哀慟。── 蔡哲民等《馬太福音查經資料》

【太五5兩種溫柔】『溫柔』一詞，我們一看便懂，但原文有兩個不同的字，許多原文研究者認為是一樣的意思，但其實有分別。

         『溫柔』的人有福了的那個『溫柔』，原文是praus，彼前三14的『溫柔』則用prautes，原意相同，指『孩童的溫柔』而言，即天生的溫柔，或說柔弱的動作。

         保羅所說屬靈人的『溫柔』，原文是praotes，耶穌所說的我心裏『柔和』謙卑一語中的『柔和』，原文是praos，這兩字同一字根，意義相同。指『成人的溫柔』而言，亦即內心剛強，但外表以溫柔示人的『溫柔』，亦可說是有訓練而成熟的『溫柔』。聖靈所結的果子有一種『溫柔』，也是這個成熟的溫柔。

         基 督徒應有『溫柔』的性情，像孩童一般，天真無邪。在應付任何事情時，應拿出『成熟的溫柔』來，使任何事都能順利進行。許多人辦事，功虧一簣，功敗垂成，多 數是因為性情暴躁，言語傷人所致。主耶穌說祂心裏『柔和』謙卑，這就表示祂裏外都是成熟的溫柔。我們應以主耶穌的溫柔為模範。

         彼得勸勉信徒應以長久『溫柔』安靜的心為裝飾，這字指孩童的溫柔。他又說：要常作準備，以『溫柔』敬畏的心回答各人，這個字是指『成熟的溫柔』。

         你的溫柔是否已成熟呢？── 蘇佐揚《原文解經》

【太五6】「饑渴慕義的人有福了，因為他們必得飽足。」

    「饑渴慕義的人」：渴望實行上帝旨意的人，渴望個人稱義、個人行為合於義並上帝的公義得以彰顯在天下。── 蔡哲民等《馬太福音查經資料》

【太五8清心見神「清心的人有福了，因為他們必得見神。」】

清 心的人很難得，所以能面對面認識神的人也不多。如果將我們的心完全倒出來，就看見是很複雜的，被許多的東西所佔據，充滿，很不單純，不專一。由於心的不 清、不純、不潔、整個的人就混亂、污穢、不潔了，是什麼東西使我們的心不清呢？世上的思慮，肉體的情欲，名利的吸引，以及許多人，事，物，都擠壓在我們的 心頭，滲透在我們的意念中，不能擺脫。

這樣混亂，攙雜的心情，使我們不得見神，不但是神不願見，也是我們不能見。如果不將神放在第一位，不讓神得到全部，而讓別人或東西與神 並列，那是神所不容許的。如果我們的心不清，也不能清楚看見神，好像眼睛迷糊的人，看不清對象一樣。實在說來，因為有許多牽扯拖拉的力量，也不能真正來到神面前。

為此，保羅勸提摩太說，「你要逃避少年的私慾，同那清心禱告主的人，追求公義，信德，仁愛，和平」（提後2：22），只有清心的人才能有真正的禱告，才能與神有面對面的交通。──《每日天糧》

【太五9】「使人和睦的人有福了，因為他們必稱為神的兒子。」

    「使人和睦」：「促進和平」，「使人與上帝和睦」。

    「他們必稱為上帝的兒子」：因為他們所作所為酷似上帝的屬性。── 蔡哲民等《馬太福音查經資料》

【太五10】「為義受逼迫的人有福了，因為天國是他們的。」

    「為義受逼迫」：因為要獲得個人的「義」（也就是為了信耶穌），或者為了實行上帝旨意（也就是實現上帝的公義）而遭受迫害。── 蔡哲民等《馬太福音查經資料》

【太五13】「你們是世上的鹽。鹽若失了味，怎能叫它再鹹呢？以後無用，不過丟在外面，被人踐踏了。」

    你們「是」世上的鹽：指明基督徒本質上就是世上的鹽，而不是一條行為律法，規定基督徒要「成為」鹽和光。

    「鹽」：有「調味」與「防腐」用途。在此指基督徒在世間也應該有「防腐」和「調味」的效果。

    「鹽失了味」：當地使用的鹽是含有雜質的鹽，當鹽分使用完時，就只剩下雜質，失去了鹹味。這些雜質有原來鹽的形狀，卻失去了其本質，只能丟掉了。── 蔡哲民等《馬太福音查經資料》

【太五13鹽怎麼會失了味呢？】

答①我們日常所用調味的鹽，不外有海鹽、礦鹽和井鹽三種，海鹽是用海水提煉出 來的，純淨而無雜質的，礦鹽或井鹽是從礦坑和井裡挖出吸取而煎成的。這種挖出來的鹽塊形如石頭，因含有很多雜質，失去了濃厚的鹹味，變成無用了。在猶太和 中東一帶地方多是吃這一類的鹽，往往不純淨，若常被風雨侵蝕，或挨近地面，就多半失去正味了。

②耶穌說：「你們是世上的鹽，鹽若失了味，怎能叫它再鹹呢，以後無用，不過丟在外面，被人踐踏了。」（太五13，可九50，路十四34，35）這是祂所假設的一種比喻，使我們作基督徒的人，明白本身的價值，是與基督密切的關係，對於世人能起調和和防腐的作用（參西四6，若是離了基督，則如失味之鹽，成為無用的廢物，還有甚麼價值呢！不過被人鄙棄罷了。）——李道生《新約問題總解》

【太五13鹽何以能失味？】

    我們現在所用的粗鹽或幼鹽多數是“海鹽”，由海水制煉而成，這些海鹽本身只是，“鹽昧”，並無其他雜質。如果鹽失了味，鹽便不存在。可是那穌說“鹽若失了味，便被丟在外面，任人踐踏”一語，到底怎麼解釋？

    猶 太地方和中東各地所吃用的鹽多是“礦鹽”或“井鹽”。那些“鹽塊”，從礦場或井裏挖出來，像拳頭大的石頭一般。其實也真的是石頭，但石頭外麵包著一層“鹽 層”。猶太人或中東各地人們在吃飯時，右手拿菜吃，左手執著鹽塊用舌頭去舐。家中每人有一鹽塊放在廚房中，在吃飯時候大家用自己的鹽塊。等到吃了幾頓飯 後，鹽塊的鹽味逐漸減少，後來果然“鹽失了味”，不再是鹽塊，乃是石頭，於是他們順手往門口一扔，以後那些不再有鹽味的石塊便任人踐踏了。基督徒披戴著基 督，若離了基督，還能作什麼呢？―― 蘇佐揚《新約聖經難題》

【太五13，14作鹽作光】

基督徒在世上有基本的使命和責任，那就是要作世上的鹽和光（太5：13，14），而是毫無目的地活下去，以為信主只為得些今生的好處，等候將來上天堂就是了。一個黑暗、罪惡、痛苦的世界，千萬的人需要鹽與光。如果世界沒有鹽，世界要變為一個腐爛、腥臭、毀滅的世界。沒有光，世界更變成一個黑暗，恐怖的世界。

物 質的世界如何需要鹽和光，在屬靈的世界裡，更是需要鹽與光來維持它的道德；除掉各樣的罪惡，指明人們的方向，增加人們的快樂。這責任就落在我們基督徒的身 上，我們天天活在世人中間，與人有許多接觸的機會，我們是否起了鹽和光的作用，帶給人有什麼好處，或者如同失了味的鹽，放在斗底下的光一樣，使人不覺得有 什麼特別，也看不到有什麼兩樣，沒有吸引人的地方，不能使人有改變。這樣就不是一個真基督徒，不能使主的名得榮耀了。

失味的鹽要被丟在外面（路14：35），現在無用，將來也無用；今天發光的大小，與將來在神國裡的榮耀的大小，是相關連的。──《每日天糧》

【太五13~16鹽若失了味】我們所用的鹽乃是『海鹽』，鹽本身便有鹽味，很少˙帶有其它雜質。以色列人所用的鹽乃是『礦鹽』，礦在死海以東山谷地區，故聖經有『鹽錮』一地名(撒下八13)。

         這些礦鹽如石頭，石頭外包著鹽層，以色列人吃飯時，一手拿菜或餅，另一手持鹽塊，用舌舔味。等到石頭外的鹽層被舔完，只剩下一塊石頭，所以稱為鹽失了味，他們便隨手往戶外一扔，留給路人踐踏。

         祭司在聖殿中獻祭時，所用的鹽塊較幼細，他們把礦鹽的鹽層割下，灑在所獻的祭物上(利二13)。同時把失了味的小鹽塊，一堆一堆的舖在聖殿所羅門走廊中，避免下雨時，地上太滑使人跌倒。

         因此鹽是被放在祭物上，失了味的小鹽塊卻舖在地上任人踐踏。基督徒也有兩種，有人成為奉獻必需的物品，有人成為被踐踏的石塊。我們應當有鹽味，改變這個腐敗的世界與時代。

         鹽，在原文是halas，即英文salt的字源。『怎能叫它再鹹』的『再鹹』二字原文是halizo，意即『成為鹽』或『有鹽味』。『失了味』三字原文與『愚拙』(林前一20)相同，該字是moraino，證明一個失了味的基督徒在神看來與愚拙人無甚分別了。我們的鹽味在那裏呢？── 蘇佐揚《原文解經》

【太五14】「你們是世上的光。」

         有 些信徒問，他們應否傳道，還是找職業或做生意。在神兒女們面前是否擺著這兩條路呢？我們從聖經什麼地方，可以找到這兩種抉擇，傳道或找工作呢？基督徒是否 受命要做出這樣的一個抉擇？當知神的子民都是見證的燈，難道有哪一位基督徒不是該為主做見證的？要是傳道的只有寥寥幾人，而又說全體信徒都是燈，這種玄秘 的邏輯是無法成立的。事實上，為了神，地上應存在著一個活的見證，而我也為此而活。這是我們基督徒唯一的道路，可以說再沒有其它的道路了。沒有一個人屬乎 主而可以不為主做見證的。所有的基督徒都得傳揚基督，這是一件大事。至於要全時間事奉主，抑或用一部份時間去帶職業而工作，那是次要的問題。一切事物，都 應集中起來朝向中心。神不能使用一個以生意為本而以傳道為附屬的人。但神卻能使用一個以傳道為本而以生意為附屬的人。我們的生意不是中心，只有神纔是我們 生活的中心。所有的關鍵，在乎本末兩者的正確處理。―― 倪柝聲《曠野的筵席》

【太五15】「人點燈，不放在鬥底下，是放在燈檯上，就照亮一家的人。」

    「燈檯」：指一個大小可以用手掌托住，用來燃點橄欖油的器具。

    「鬥」：木頭做的量穀器，容量約九公升。── 蔡哲民等《馬太福音查經資料》

【太五17】「“莫想我來要廢掉律法和先知；我來不是要廢掉，乃是要成全。」

    「廢掉」：原文是「放鬆」的意思。

    「律法」：指「摩西五經」。

    「先知」：泛指摩西五經以外的舊約聖經。

    「成全」：「建立」、「堅立」、「證實」、「完全」。── 蔡哲民等《馬太福音查經資料》

【太五17】請參看羅馬書八章三、四節。―― 何曉東《新約聖經難題探討》

【太五17~19教會與律法】

問：馬太福音第五章十七至十九節：「莫想我來要廢掉律法和先知。 我來不是要廢掉，乃是要成全。我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。所以無論何人廢掉這誡命中最小的一條，又教訓人 這樣作，他在天國裏要稱為最小的；但無論何人遵行這誡命，人教訓人遵行，他在天國裏要稱為大的。」成主律法與遵行誡命，是不是專對猶太人來說的？與外邦教會有關係否？請教！

答：第五章十七節是說主耶穌，並不是說世人。世上沒有一人能成全律法和先知。打算這樣作的人，若非不認識自己，就是存心僭越主的工作。這裏的成全，就是指凓主耶穌贖罪的死。所以，人如果說：「主耶穌都成全律法，難道基督人反不要成全律法麼？」他意思就是主耶穌都贖罪，為甚麼信徒不贖罪！

第十九節的誡命，就是指凓山上的教訓說的。這並不是對猶太人說的。請讀第一至二節，山上的原有「許多人」，然而，主只開口教訓祂的門徒。門徒就是基督人(徒十一26)，所以，山上的教訓，就是第十九節所說的誡命，乃是對基督人說的。―― 倪柝聲

【太五18】「我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。」

    「我實在告訴你們」：原文直譯是「阿們，我告訴你們」，表達跟著的話非常重要，要鄭重聲明。

    「點、畫」：希伯來文的特性中，一點一畫將左右文字之含意。「點」是希伯來文中最小的字母。── 蔡哲民等《馬太福音查經資料》

【太五20求神的義「你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。」】

神是公義的，祂的國也是公義的，要想求神的國，必須求祂的義（太6：33）。不義的人不能承受神的國（林前6：11）。將來的承受是根據現在的情況，所以現在就要饑渴慕義（太5：6）我們所追求的義、並不像文士和法利賽人的義，法利賽人外表看來也是很注重律法禮儀，遵守規條誡命的。然而主責備他們是假冒為善的人，只洗淨杯盤的外面，裡面卻盛滿了污穢和不義。（太23：25~28）

主所要求的義是深入人裡面的，不但「不可殺人」，乃是不要恨人（約壹3：15），不要動怒，罵人（太5：21，22）；不但「不可奸淫」，乃是不可動淫念，有情欲（太5：27，28）；不但要愛鄰舍，更是要愛仇敵（太5：43，44）。這不是一般為人的道理，乃是作神的兒女之道，這是人平常所做不到的，所以要追求神的國和祂的義。神的義，乃是神看為對的事，不但無虧於人，而是有益於人。

不努力追求是不行的（太11：12），想不遵行神的旨意，不回轉變成小孩子就不能進入天國（太7：21、18：3）。不義的人不能承受神的國，只有行義的才是義人（約壹3：9），神重生我們，就是為叫我們能行義，得以進入神的國。（約3：3；約壹2：29）──《每日天糧》

【太五21】「“你們聽見有吩咐古人的話，說：‘不可殺人’，又說：‘凡殺人的，難免受審判。’」

    「不可殺人」：這是十誡中的第六誡，「殺人」的原文意義是「謀殺」。

凡殺人的難免受「審判」：指「地方法庭」的審判。

「凡殺人的難免受審判」：出自(民三五30～31)。── 蔡哲民等《馬太福音查經資料》

【太五21~22】「你們聽見有吩咐古人的話說……只是我告訴你們……」

         被 律法所束縛，可以解釋為嚴格地謹守已往生活上的規例，以致不能接受並聽從主耶穌現在向我們所說的話。我們知道律法是生活上的一種標準，但它是一種不變的標 準。當我們年青，還在學校讀書的時候，體育教員會按著我們的年齡和能力，將跳高的杆子移低或移高。以適應我們。這個標準是可以調整的，好讓我們有發展的地 步。但律法的標準是嚴格不變的，在律法所定的限度之外，它不留任何進展的餘地。

         「只 是我告訴你們……」主耶穌這些話，包含著適合每一個時代的原則。我曾經聽見有人用下面的話來解決一項爭論，他們說：「那問題在喀爾文（或衛斯理，或達秘） 的時代中，早已有定案了！」但他們的時代，是「聽見有吩咐古人的話說」的時代，也正如你和我的昨天一樣。如果主今天帶領我做一件事，是我一個月前做過的， 我這樣去做，是出於生命，但如果我所做的，只因為主在一個月前曾帶領我如此做，那就是律法了。律法可能有一星期，或幾世紀的歷史，但聖靈的帶領，是沒有超 過廿四小時之久的。那最主要的問題在於：我是否認識今天與主同行的新鮮呢？―― 倪柝聲《曠野的筵席》

【太五21~26三種審判場所】主耶穌在這裏宣佈了三種審判的法庭：

         第一種是「初級法庭」即「本地法庭」，由二十三人組成的審判場所，有定人斬首或絞死之權。中文只譯作「審判」，原文是Krisis，這個字便是指著這個初級法庭。

         第二種是「高級法庭」即「中央政府法庭」，由七十二人組成的較高審判場所，此法庭處理較大犯人及有權定人被石頭擊死之罪，尼哥底母便是此法庭之一員。中文譯為「公會」，原文是Sunedrion英文Sanhedrin，由Sun(一同)與edra(坐，處理)合成。

         第三種是「最高法庭」即「永遠法庭」，由天使們主持，上主為法官，此法庭定人受永遠的刑罰。中文譯為「地獄的火」，原文卻是「火的地獄」。「地獄」一詞原文是Geenna從希伯來文欣嫩子谷Valley of Hinnom而本。本是一個將處死後的犯人焚燒其屍體的場所，在耶路撒冷城外之南，後轉義作預表「地獄」。

         主耶穌不主張動怒、咒罵、恨人及藐視人，祂提倡彼此相愛，有愛心便不自私，便無上述這些犯罪的行動。犯罪者所受的心靈痛苦遠比上述這些場所所給予的刑罰為大也。── 蘇佐揚《原文解經》

【太五22】「只是我告訴你們：凡向弟兄動怒的，難免受審判。凡罵弟兄是拉加的，難免公會在審斷；凡罵弟兄是魔利的，難免地獄的火。」

    向弟兄動怒的，難免受「審斷」：與21節的「審判」相同，指地方法庭的審判。

    「拉加」：「蠢材」、「飯桶」、「笨蛋」、「白癡」。

    「魔利」：「愚頑人」、「不敬神的傢伙」、「罪大惡極」、「背逆」。

    「公會」：猶太人的最高法院，由祭司長、長老和文士組成，總共有七十一名成員。在當時，可以說是殖民地最高自治機關。

「地獄」：由希伯來文「欣嫩子」音譯成希臘文。── 蔡哲民等《馬太福音查經資料》

【太五22讀經拾遺第十一題  動怒——罵弟兄是拉加或摩利】

【問】

馬太福音五章二十二節說，「只是我告訴你們，凡向弟兄動怒的，難免受審判。凡罵弟兄是拉加的，難免公會的審斷；凡罵弟兄是摩利的，難免地獄的火」。

到底什麼叫作拉加？什麼叫作摩利？為什麼嚴重到一個地步，難免地獄的火呢？

【答】

一、國度的要求高於舊約律法的要求

馬太福音五、六、七章，使人稱之為「登山寶訓」；其實，更準確的說法，應為「國度律法（或憲法）的頒佈」。主更正我們錯誤的觀念，祂說，「莫想我來為廢掉律法和先知；我來不是要廢掉，乃是要成全」（太五17）。主如何成全律法呢？主乃是把賜人生命的靈，放在信祂之人的靈裡面，和人的靈成為一靈；我們若隨從這個靈，而不隨從肉體，便能成就律法的義（羅八1~4）。因為凡信耶穌基督的，都是從神而生的；並且凡從神生的，就勝過世界（約壹五1,4）。我們重生時得著的生命，是勝過世界的生命。我們乃憑此超凡的生命，活出超凡的義，滿足超凡的律法的要求。

這裡馬太福音五章二十二節的話，從表面看來，好像是專對猶太人說，而不是對我 們新約的信徒說的話；這是因為當時主耶穌的門徒都是猶太人的緣故，就以他們所熟悉的事物來表達意思。其實，這段話是說到信徒若不活出超凡的義，干犯了國度 的律法時，所該受的審判。這個審判，不是決定沉淪或得永生，乃是決定受懲治或得獎賞。

1、動怒是殺人的根源

「凡恨他弟兄的，就是殺人的」（約壹三15）。

「凡殺人的，難免受審判。只是我們告訴你們，凡向弟兄動怒的，難免受審判」（太五21~22）。

舊約的律法是實際殺了人，才算犯罪。但國度的律法是心中恨人、動怒就已經犯了殺人的罪了。因為人的怒氣，並不成就神的義（雅一20）。

2、罵人的動怒的發表

「惡人從他心裡所存的惡，就發出惡來；因為心裡所充滿的，口裡就說出來」（路六45）。

什麼時候心中動怒，什麼時候就給魔鬼作工的機會。若不趕快回到靈裡，且取用寶血的功效遮蓋，怒氣就愈積愈大，演變為恨，進而罵人、打人、殺人。我們會罵人，是因為心裡存了怒氣；讓這怒氣充滿心裡，所以口裡罵出來。

3、拉加

廢物之意；對人輕視，不尊重對方。按著當時猶太人的法律，凡是罵人是拉加的，就難免受公會的審判。公會就是耶路撒冷的議會，也就是他們的法庭。

4、摩利

傻瓜之意，是嚴重罵人的話。

5、地獄的火

原文是說「欣嫩子穀的火」。欣嫩子穀也稱陀斐特，在那裡火是終年不熄的焚燒城 內的廢物垃圾，也用來焚燒死刑犯的屍體；或謂異教徒也在那裡焚燒自己的兒女。所以這穀的火，象徵火湖的火。主的話並不是說，罵弟兄是摩利的信徒，會被仍進 火湖中滅亡；而是說難免遭受其害。因為罵弟兄是摩利的，是破壞教會的合一，當然不會是得勝者。主曾說，「得勝的，必不受第二次死的害」（啟二11）；換句話說，若不是指火湖（啟二十14）；而第二次死的害，並不就是第二次的死，是指火湖之火的害，也就是這裡所說的欣嫩子穀火的害。

二、新約律法的總綱

「耶穌對他說，你要盡心、盡性、盡意愛主你的神。這是誡命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是愛人如己。這兩條誡命，是律法和先知一切道理的總綱」（太二十二37~40；路十27）。

「因為神就是愛」（約壹四8,16），惟有愛神，住在愛裡面，被神的愛充滿浸透的人，愛在我們裡面才得以完全（約壹四16~17），也才能愛人如己。

保羅說，「凡事都不可虧欠人，惟有彼此相愛，要常以為虧欠；因為愛人的就完全了律法。像那不可姦淫，不可殺人，不可偷盜，不可貪戀，或有別的誡命，都包在愛人如己這一句話之內了。愛是不加害與人的，所以愛 完全了律法」（羅十三8~10）。

主耶穌在最後晚餐之夜，給我們一條新命令，乃是叫我們彼此相愛。祂怎樣愛我們，我們也要怎樣相愛，我們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出我們是主的門徒了（約十三34~35，十五17.；參彼後一7；約壹二9~11，三10~11，四7,11,20！21；約貳5）。這個愛能保守我們，在普天下人受試煉的時候，因作得勝者被提而免去我們的試煉。

三、結論

主在馬太福音二十五章中告訴我們，人若對他一個最小的弟兄塞住憐憫的心，不愛弟兄，不照顧弟兄，他們的結局是到永火裡去（太二十五41~45）。何況，向東西動怒，甚至罵弟兄是廢物、傻瓜的，是嚴重得罪了這一位愛的神呢？由此我們應該能夠明白，犯了馬太五章二十二節的罪之嚴重性。這是因為干犯「愛人如己」這律法的總綱，也干犯了主耶穌所給「弟兄相愛」的新命令。我們若住在愛裡，就能 了律法，不至於對弟兄動怒、辱駡，或甚至加害弟兄。但若不幸，偶然被過犯所勝，應該立刻悔改認罪，取用寶血的功效。我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義（約壹一9）。我們若是在人面前有了虧欠，也得依照馬太五章二十二至二十六節的教訓，趕快向人認罪對付，這樣才能保持無虧的良心（提前一19）；我們的心若不責備我們，就以向神坦然無懼了（約壹 21）。── 黃共明《讀經拾遺》

【太五22 “拉加”與“魔利”何意”？】

    聖經中有不少名詞是由聖經原文直譯的，因為不譯意，所以有時候不知道到底如何解釋。“拉加”與“魔利”即其一例。

    首先我們要明白，主那穌當時所說的話是“亞蘭話”（這種亞蘭語ARAMAIC，即敘利亞民族及迦勒底民族通用言語）。“拉加”與“魔利是亞蘭語罵人的話。“拉加”RACA，亞蘭文xe’二，意即“空空”，“一無所知”，近似中國人所說的“飯桶”。至於“魔利”，英文聖經不譯音而譯意為THOUFOOL，亞蘭文則為（RE)，原意近似中國的常說的“傻瓜”，或同樣罵人的話。

   主耶穌不贊成罵人的話，基督徒應以讚美、代禱、說造就人的好話代替罵人。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》

【太五22拉加與魔利】「拉加」Raka，意即「空空」，很像中國人說的「飯桶」。「魔利」More，意即「愚昧」，很像中國人說的「傻瓜」。這是亞蘭語罵人的話。

         中 國人罵人飯桶與傻瓜，似乎無關重要，但主耶穌不主張人口出粗言，因為一個屬神的人，應該在言語上表現自己高貴的身份。我們的口應該祈禱、讚美和說造就人的 話並傳福音。我們的口盡這些神聖的本份，已覺應付不暇，焉有餘閒去說粗言爛語？我們既有屬靈的生命，又怎能自甘卑鄙去說屬世粗俗的咒語？

         咒 罵的原因很多，但其主要的動機不過是發洩個人的怒氣。主耶穌存心柔和謙卑，祂作我們為人的模範。我們不應該發怒，更不應在發怒時用不高尚的字句罵人。因為 發怒足以傷害自己的肝，使血敗壞，和製造疾病，罵人足以傷害別人的心，使人羞恥，引起反感，並產生以牙還牙的錯誤態度。

         保羅說：「不可含怒到日落」，意即發怒應有節制，並非一定要等到日落才息怒。雅各說：「若有人在言語上沒有過失，他就是完全人」，他也反對信徒的舌頭既頌又咒詛。當我們要發怒時，要三思發怒後的惡果。還是以忍耐、溫柔為生活的原則吧！── 蘇佐揚《原文解經》

【太五22，29拉加與魔利何意？地獄在那裡？】

答①拉加（Raca）這一詞是亞蘭語之譯音，按原文αρακα       意即「虛無」或「鄙陋之人」，所謂亞蘭語，就是敘利亞人與迦勒底人通用的語言，當基督在世時，猶太人用此言詞辱駡他人，寓以輕蔑之意，好像中國人常說的下流人一樣。至於同節中的魔利μωρε  ’二字在英文聖經中未作音譯，而作譯意為Thou Fool，意系中文所說的「愚笨或傻瓜」。拉加與魔利這兩句同是罵人的話，在聖經中，僅有馬太福音記載，為主耶穌多戒後，視同殺人無異，難免要受審判，被地獄的火所燃燒（拉加，魔利——新譯本作蠢材，傻瓜）。

②地獄（Hell）一詞希臘文（Tεεννα  ）意系苦難之地（太五22，29，可九44），原是由希伯來人欣嫩子穀Valley of Hinnon（欣嫩子谷亞蘭字式Gehenna） 一詞而來（代下廿八3，卅三6，耶七31，卅二35）。此谷是古時獻活人祭假神的地方，後來亦為人常於燒腐肉或一切污穢之物的地方。罪大惡極，致成為一罪惡苦難之所，而後人借用此名，以指永刑地獄之代名，或稱為陰間（Hades）之所在αδη S  （詩十六10，路十15，十六23，啟一18，注），至於地獄究竟在那裡，就實際而言，這是我們肉眼所不能看見的世界另一個領域，但照聖經所記，已經清楚明白的告訴我們，地獄確是一個黑暗，沉淪，痛苦的硫磺火湖之所在，那裡蟲是不死的，火是不滅的，為魔鬼和罪人受刑罰，遭永火滅亡最可怕的地方（彼後二4，來十27，啟十九20，廿10，14，15，路十六22-29）。注：參拙著舊約聖經問題總解——一五六題——李道生《新約問題總解》

【太五25】「你同告你的對頭還在路上，就趕緊與他和息，恐怕他把你送給審判官，審判官交付衙役，你就下在監裡了。」

「審判官」：應該是暗指「上帝」。

「對頭」：可能是指「懷怨的弟兄」。── 蔡哲民等《馬太福音查經資料》

【太五26】「我實在告訴你，若有一文錢沒有還清，你斷不能從那裡出來。”」

    「一文錢」：羅馬帝國所用的最小銅幣。── 蔡哲民等《馬太福音查經資料》

【太五27】「“你們聽見有話說：‘不可姦淫。’」

    「不可姦淫」：是十誡裡的第七誡。── 蔡哲民等《馬太福音查經資料》

【太五28】「只是我告訴你們：凡看見婦女就動淫念的，這人心裡已經與她犯姦淫了。」

    「婦女」：此字可以泛指「成年女性」或者指「妻子」，這裡也許是指「已婚婦女」。

    「就動淫念」：「就對她動情欲」或者也可以翻譯為「要使她動情欲」。── 蔡哲民等《馬太福音查經資料》

【太五28】

問：馬太福音五章二十八節是甚麼意思？

答：馬太福音五章二十八節說，「凡看見婦女就動淫念的，這人心裏已經與她犯姦淫了。」這裏的「就」字譯錯了。這句話應該譯作，「凡看婦女，為動淫念的，這人心裏已經與她犯姦淫了。」看見是無心的，看是有心的。比方你在路上看見一個人，與你去看一個人不同。你看見是無意的，但你去看，則是有意的。你為凓動淫念去看一個女人，這就是罪。今天在路上，看婦女的試探很多，因為許多婦女的行為、衣凓等都不合式，這些常常引你犯罪。你走在馬路上，自自然然會見到一些婦女，但你不必故意去看。你看見婦女是免不了的，但你去看婦女就是你的意志問題。第一次看見了，是無意的；第二次特意去看，這就犯了姦淫。你不能禁止鳥飛過你的頭，但你能阻止鳥在你的頭上作巢。第一次見了，沒有意志加入，是無意的；第二次去看，就有意志加入，乃是故意的，這就構成了罪。── 倪柝聲

【太五28~30】這裏祂所用來代表『絆腳石』（stumbling-block）的字甚為有趣。skandalon這個字是由skandale{thron而來，意即在陷阱上所安置的引餌。用一根棍子或樹枝，其上附以引餌，放在陷阱裏面，藉以捕捉受引誘的野獸，使之趨向滅亡，因此這個字的意思就是任何使人毀滅的東西。

         在它後面有兩幅圖畫，第一幅圖畫是在一條路上，隱藏著一塊石頭，凡碰到的人都會跌倒；或者拉一根橫在路上的繩子，故意使人絆倒。第二幅圖畫是在地上挖了一個洞，在上面蓋了一層薄薄的樹枝或草皮，不小心的旅行者把腳踩在上面，馬上就會掉進陷阱裏面去。skandalon即stumbling-block，是一種絆跌人，使人失敗、毀滅，引誘他人自滅的東西。

         當然耶穌所說的話不可以完全按照字面去解釋，它的意思是指任何引誘我們犯罪東西，必須從我們生命中連根鏟除。若有某種引誘人犯罪的習慣，若有引起犯罪的聯想，若有任何樂趣可以招致我們的毀滅，這件東西必須用外科的手術把它徹底的割除。──《每日研經叢書》

【太五29】「若是你的右眼叫你跌倒，就剜出來丟掉，寧可失去百體中的一體，不叫全身丟在地獄裡；」

    「右眼」：可能指「最好的眼睛」。── 蔡哲民等《馬太福音查經資料》

【太五30】「若是右手叫你跌倒，就砍下來丟掉，寧可失去百體中的一體，不叫全身下入地獄。”」

    「右手」：「比較有用的那一隻手」。── 蔡哲民等《馬太福音查經資料》

【太五31】「“又有話說：‘人若休妻，就當給她休書。’」

    「休書」：「離婚證明書」，在當時必須由男方寫給女方，以免日後男方又回來干擾女方的生活，或者日後女方被誤認為淫婦。── 蔡哲民等《馬太福音查經資料》

【太五32】「只是我告訴你們：凡休妻的，若不是為淫亂的緣故，就是叫她作淫婦了。人若娶這被休的婦人，也是犯姦淫了。”」

    「叫他作淫婦」：直譯是「使她犯姦淫」。── 蔡哲民等《馬太福音查經資料》

【太五35】「不可指著地起誓，因為地是他的腳凳；也不可指著耶路撒冷起誓，因為耶路撒冷是大君的京城；」

    「大君」：指「上帝」。── 蔡哲民等《馬太福音查經資料》

【太五37】「你們的話，是，就說是；不是，就說不是；若再多說，就是出於那惡者。”」

    「是，就說是；不是，就說不是」：原文直譯是「是，是；不是，不是」。意義是「簡單的說『是』，或『不是』」。

    「惡者」：原文可能是雄姓，指「魔鬼」。或中性指「邪惡」。── 蔡哲民等《馬太福音查經資料》

【太五39~42強逼】

問：人如以馬太福音五章三十九至四十二節之經，而迫我至萬不已時，宜以何法應之？

答：山上教訓是我們所應當逐字遵守的。凡能遵守時，都當遵守。究竟，這不是一個律法，當主的十字袈深在人心裏作工後，這幾節好像是一件很自然的事。我們終不至有「萬不得已」之時，因為哥林多前書第十章十三節，我們若相信這節的經言，主必定開路。―― 倪柝聲

【太五39~44耶穌為何教訓人要愛仇敵？】

答：耶穌說：「只是我告訴你們不要與惡人作對，有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打，有人想要告你，要拿你的裡衣，連外衣也由他拿去，有人強逼你走一里路，你就同他走二里……要愛你們的仇敵。」（太五39-44，路六27-35，羅十二17-21，箴廿五21，22）這裡所說的意思是一種比喻性的教訓，其目的乃在教人不要與惡人作對，寧可讓步受些委屈，也不要成為惡人的對頭（路廿二49-51，63-65，彼前二23，羅十二19）。 所謂惡人可指為當時的羅馬人，因猶太國是羅馬的殖民地，猶太人有受羅馬人的欺辱壓迫，挨打，甚至被搶走裡外衣服，強逼去當差，被拉扶背負東西走一裡路（羅 馬人以千步為一裡）。因此耶穌勸他們要存心忍耐，不要有仇恨的態度。此處主所論到愛仇敵，是含有善待，饒恕，憐愛的意思（太六14，15，十八21，22，35，箴廿五21，22，羅十二14，20，21）。 舉凡對於私人之間，因恩怨，利害，得失，禍患而成為敵對者，信徒能以愛心去寬恕善待他，這不是顯為消極的懦弱，二十積極的以善勝惡，得著一個人的心悅服， 這豈不是或干戈為玉帛，化戾氣為祥和，使仇敵變成朋友嗎？當然這是主所論到你我他中間的仇敵，若是關於這個國家民族之間的同仇大敵，危害國民全體生死存亡 者，那要另當別論，要按照神的公義定旨而行了（創十四14-16，出十三29，十四13，14，詩一O八11-13，一O九2-7）。—— 李道生《新約問題總解》

【太五40】「有人想要告你，要拿你的裡衣，連外衣也由他拿去；」

    「外衣」比「裡衣」昂貴，而且律法規定不可以把他人抵押的外衣留置過夜，因為外衣常常是睡覺用的蓋被。── 蔡哲民等《馬太福音查經資料》

【太五41】「有人強逼你走一里路，你就同他走二里；」

    「強逼走路」：當時的羅馬政府規定人民必須為政府做種種義務工作 ，其中就包括強迫運送包裹或貨物。例如：太 二十七32 ，羅馬兵丁就強逼西門為耶穌背十字架 。不過當時法律規定，兵丁只能要求平民代拿貨物走一里路。── 蔡哲民等《馬太福音查經資料》

【太五41強逼】

問：馬太福音五章四十一節：「有人強逼你走一里路，你就同他走二里。」何解？

答：上下文指明耶穌是教訓我們不要抵擋人──「不要與惡人作對」。第三十六至四十二節不過舉幾個例而已。聖徒處在今世，無論如何，都不當抵擋人(命我們犯罪的，自然例外)。主耶穌說到人的無理時，就說，他就是逼你走一里路，你還應當願意同他走二里路。現今的拉夫，就是信徒的試煉。可惜，許多人在日常生活中，已經忘記了第二里路！―― 倪柝聲

【太五45「這樣就可以作你們天父的兒子。」】

我們為父母所生，但因著信在神的愛子裡成為神的兒女。我們蒙召使揀選的恩典十分確實。我們在話語與行為上，知道神的生命使我們存活，我們也可確定神聖的名分與特權。

耶 穌教導我們，神的生命在祂兒女的心中，顯示在純潔的愛中。祂說：神是良善的，祂赦免人的罪，擔負他們的過錯。神愛那些恨祂的，祝福那些咒駡祂的，施恩給虛 偽與不正的人，恒久忍耐，又有恩慈，凡事相信、盼望、忍耐。所以你若是祂的兒女，就尊祂而行，跟隨主，像主那樣生活，成為飛鳥、百合花、小孩子，那樣純 潔、謙卑、溫柔並且在義中剛強——你必稱為神的兒女，天國是你們的。

有 幾件事主在開端沒有充分說明，祂曾以順服的功課教導門徒，所以順服祂的教訓，必須背起十字架來跟隨祂。這樣順服的生命必須等待保惠師來臨。天國的進展徐緩 卻是熱切的，這些事暫時也許沒有顯露出來。但是祂最主要的目的，是教導我們明白，信徒必須照神的樣式生活。我們有沒有遵祂而行？不是只有信條、禮儀與承 認，而是生活顯露真正的品格，你究竟是麥子或是稗子，神的兒女還是冒充的，我們有時要像陽光，以愛促別人心靈成熟。有時卻像甘霖，滋潤地面的草地，使人們 的心靈得潤澤。

──邁爾《珍貴的片刻》

【太五48完全像神「所以你們要完全，像你們的天父完全一樣。」】

目標低的人不會有高的成就，目標越高，即或達不到那最高的目標，也能達到較高的地步。一定比目標低的人有更高的成就，屬靈的事更是這樣，神對我們作祂兒女之人的目標是極高的。這表明祂極愛我們，看重我們，要賜更大的福給我們，我們若不對自己有高的要求，就不能討神的喜悅。

在 這裡主耶穌叫我們「要完全，像你們的天父完全一樣。」我們總以為比一般人好一點就夠了，或者趕上較好的信徒就不錯了，或者能像古聖徒一樣就知足了。但這都 不是主為我們所定的目標，祂叫我們要完全像神完全一樣，這當然不是指我們在智慧、能力、權柄方面說的，乃指我們要聖潔、慈愛、寬恕、忍耐等品行上像神一 樣。

我 們離這個目標似乎遠不可及了，但主不是空說的，祂吩咐我們要如此，我們就當為此而努力，自己辦不到，可以求主幫助我們，培植我們，使我們達到這個目標。聖 靈在我們心裡就是作這件事，帶領我們與神相合，最後完全像我們的父神，時時向這個方向追求、努力，就會日益接近這個目標。──《每日天糧》