羅馬書第八章註解
壹、內容綱要
【經歷聖靈在基督耶穌裏的釋放】
一、得釋放的原則：
1.在基督耶穌裏的，就不被定罪(1節)
2.生命之靈的律在基督耶穌裏釋放我們脫離罪和死的律(2節)
二、得釋放的根據：
1.神的兒子在肉身裏成功了救贖(3節)
2.凡不隨從肉體，只隨從聖靈的人，就得享基督所成就的(4節)
三、為何不可隨從肉體，而要隨從聖靈：
1.因為隨從肉體的人，體貼肉體的事；隨從聖靈的，體貼聖靈的事(5節)
2.體貼肉體的就是死；體貼聖靈的乃是生命和平安(6節)
3.原來體貼肉體的，就是與神為仇(7~8節)
四、聖靈如何在我們裏面釋放我們：
1.我們因有內住的靈，就不再屬肉體，乃屬聖靈和基督(9節)
2.我們的靈因著內住的基督而活過來(10節)
3.我們必死的身體因著神的靈也活過來(11節)
4.我們靠著聖靈治死身體的惡行而活著(12~13節)
【得榮的盼望與途徑】
一、榮耀的後嗣：
1.後嗣的身份――神的兒子：
(1)凡被神的靈引導的，都是神的兒子(14節)
(2)所受的不是奴僕的靈，乃是兒子的靈(15節)
(3)有聖靈與我們的靈同證(16節)
(4)與基督同作神的後嗣(17節上)
2.後嗣的道路：
(1)先受苦後得榮(17節下)
(2)因將來的榮耀而不介意現在的苦楚(18節)
3.後嗣的影響：
(1)一切受造之物切望等候神的眾子顯出來(19~20節)
(2)受造之物指望得享神兒女的自由(21~22節)
4.後嗣的盼望：
(1)盼望得著兒子的名分，就是身體得贖(23節)
(2)既是盼望，就必忍耐等候(24~25節)
二、得榮的把握：
1.因有聖靈為此代求(26~27節)
2.因有萬事為此效力(28節)
3.因這是神預先所定的旨意：
(1)得榮的模型――祂兒子基督(29節)
(2)得榮的步驟――預定、呼召、稱義、得榮(30節)
4.因有神的幫助：
(1)誰也不能敵擋我們(31~32節)
(2)誰也不能控告我們(33節)
(3)誰也不能定罪我們(34節)
5.因有基督不能隔絕的愛：
(1)靠著愛我們的主，勝過一切的患難(35~37節)
(2)任何事物都不能叫我們與神在基督裏的愛隔絕(38~39節)
貳、逐節詳解
【羅八1】「如今，那些在基督耶穌裏的就不定罪了。」
〔原文字義〕「不定罪」宣告無罪(法律上用法)，不再無能(一般用法)。
〔文意註解〕前面第七章給我們看見成聖的兩大難處，一是律法，另一則是肉體。其實，律法原是好的(提前一8)，若非因肉體軟弱，有所不能行(3節)，
律法本不會造成難處，所以真正的難處乃是我們的肉體。『在基督耶穌裏』的反面就是『在亞當裏』，也就是指在我們的肉體裏。我們脫離難處的惟一辦法就是搬家
――從肉體裏搬到基督耶穌裏；在基督耶穌裏，就不定罪了。『定罪』在原文有兩個意思：一個是判定有罪，另一個是承認無力履行。信徒在肉體裏，既無力遵行律
法，當然也就無法逃避罪責；但在基督耶穌裏，就不再無能，也不再被定罪了。
〔話中之光〕(一)人一信主，就取得在基督耶穌裏的地位了，也就是不再被定罪了；我們的罪是何等的大、何等的多，所以我們所得的救恩是何等的豐盛！
(二)神對一切人事物審判惟一的根據，就是看他與基督的關係。若不是出乎基督，若不能歸於基督，若沒有與基督聯合的，無論是人間的、世界的，甚至是宗教的、『屬靈的』，都不能不被神所定罪。
(三)我們甚麼時候在基督之外看自己，就會定罪自己，覺得自己真是無用，真是苦(參羅七24)；甚麼時候回到基督裏面，就不定罪自己，而滿了輕鬆愉快的感覺。
(四)在基督耶穌裏，無論甚麼事，都歸祂負責；在基督耶穌之外，無論甚麼事，都歸我負責。
(五)主負責比我們自己負責更好、更可靠，所以我們可以儘管放手交給祂負責，但必須是『在基督耶穌裏』，祂才負責。
(六)古時打仗，若被敵人的軍兵包圍住了，必須突圍才有希望獲救；但基督徒打屬靈的仗，不是往外突圍，乃是往裏躲藏，藏『在基督耶穌裏』，祂是我們最佳的防禦工事。
(七)我們認定了，無論遭遇甚麼敵手或難處，都不憑自己去掙扎奮鬥，都不讓自己出頭，而躲在主裏面，讓祂出頭，自然就會克敵制勝、解決難處。
【羅八2】「因為賜生命聖靈的律，在基督耶穌裏釋放了我，使我脫離罪和死的律了。」
〔原文直譯〕「因為生命之靈的律…」
〔文意註解〕當我們還活在肉體裏面的時候，被那肢體中犯罪的律捆綁住，不能不犯罪，以致結成死亡的果子(參羅七5，23~25)，所以罪的律又稱死的律。但如今一從肉體裏搬到基督耶穌裏，那裏有聖別的靈帶著神聖非受造的生命，發出恆常不變的大能，就是所謂的『生命之靈的律』，使我們輕而易舉的便脫離了罪和死的律，得著了釋放。
第八章1、2節把主耶穌如何救我們脫離肢體中犯罪的律，作了一個明白的交代：
(1)只要我們不再自己掙扎努力，而將自己藏身在基督耶穌裏，就不至於常因失敗而被良心定罪了。
(2)當我們能完全安息於基督裏面時，祂的生命之靈才起首作工，發揮功效。
(3)當生命之靈運行時，必隨帶著一股恆常不變且浩大的能力，這股能力就叫作『生命之靈的律』。
(4)從前我們所依靠的『心中的律』，是發自神當初造人時所給的『屬人』的生命(參傳七29)，而『肢體中犯罪的律』卻發自撒但那篡據人身體的『屬鬼』的生命(參約八44)，鬼的能力比人的能力強，因此難怪心中的律經常不敵肢體中犯罪的律。
(5)惟有『屬神』的生命才能勝過『屬鬼』的生命，神的生命所發『生命之靈的律』，自然也就勝過屬鬼生命所發『罪和死的律』，使我們得以從『這取死的身體』(羅七24)被釋放出來。
〔話中之光〕(一)聖靈裏有生命，生命裏帶著律；聖靈、生命和律這三樣乃是一個實體的三元素。
(二)我們若要享用生命中『律』的能力，使我們能勝過罪和死，便須憑神的生命來生活行動，惟有這樣，那生命中的律才能發揮效用。
(三)神的生命在我們的裏面，越是長大成熟，就越能顯出律的力量；因此，我們若想作一個得勝的基督徒，便須竭力追求在生命中長大。
(四)神的生命是和靈聯在一起的(參約六63)；靈在那裏，生命也在那裏。我們在生命中得救的路是在於聖靈；換句話說，我們越讓聖靈在我們身上自由運行，就越多在生命中得救。
(五)我們若不在聖靈的引導下生活行動，也就是不在生命的新樣中生活行動；而聖靈乃住在我們的靈裏，所以我們要多多的活在靈裏，才能明白聖靈的引導。
(六)『律』是一個恆常不變的能力，人的意志所發出的能力，只能暫時勝過律的能力，最終仍會力竭而投降。
(七)我們必須以『律』制『律』，但人生命中的『律』，不能勝過罪和死的『律』；只有神生命之靈的『律』，才能勝過它。
(八)生命之靈的『律』，如今就住在我們的裏面，問題乃是許多信徒不懂得自己裏面的寶貝，而向外面別的人、事、物求援。
(九)『在基督耶穌裏』這句話非常緊要。在主之外，甚麼都是虛空的虛空，甚至連屬靈的道理、知識都沒有用；在主裏面，凡神所有的一切，都歸我用，何等豐富！
(十)信徒若是運用自己的資源，即使竭盡一切努力，也必定戰敗無疑；但若是運用『在耶穌基督裏』已屬於他們的生命、能力之資源，就能得勝有餘。
(十一)基督不但一次把我們從罪惡裏救出來(太一21)，祂仍舊天天不斷的拯救我們脫離罪和死的律。
【羅八3】「律法既因肉體軟弱，有所不能行的，神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案，」
〔原文直譯〕「…在肉體中定罪了罪。」
〔文意註解〕「律法既因肉體軟弱，有所不能行的，」由於人的肉體軟弱無能，沒有一個人能行全律法(羅三20；加二16)，以致律法變得一無所成(來七18~19)。
「神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，」神深切瞭解失敗的因素不在律法，乃在人的肉體，因此就為我們設計了一個救法。神根據這個救法，差遣祂的獨一愛子基督耶穌，『成為罪身的形狀』，就是在外表上和常人一樣，有罪的肉身的樣式，但裏面卻與人有別，是聖潔、無邪惡、無玷污(來七26)的。
「作了贖罪祭，」主耶穌穿上罪身，為的是要作贖罪祭，好擔當並除掉人的罪(彼前二24；來九26，28)。
「在肉體中定了罪案，」主耶穌是在肉體中定罪了罪，意即祂是在肉體中執行了對罪的審判。這話包含了如下的意義：
(1)罪與肉體相連，要解決罪的問題，必須解決肉體的問題。
(2)罪已經被限定在肉體中，肉體的問題一解決了，罪的問題也就解決了。
(3)主耶穌既在肉體中還了罪債，我們也就不必再欠肉體的債，去順從肉體活著(12節)。
〔話中之光〕(一)肉體對律法的要求有所不能行，故只能招致定罪，而不能被稱義；我們對於肉體必須不再寄以期望，才能作好基督徒。
(二)神既認定律法是有所不能行的，我們就不該再有遵行律法的念頭，不該再去教導人遵守規條(西二20~23)。
(三)基督徒也不要自己逞強，而要承認自己的軟弱、有所不能行，這樣才會有轉機。
(四)人的身體有一種奇特的現象，在犯罪的事上顯得很強，在遵行律法的事上卻是軟弱無能。主道成肉身的救恩，就是要解決我們肉身的這兩個缺失：一方面在肉體裏定罪了罪，解決了肉體犯罪的問題；另一方面祂已成全了律法的要求，叫我們不必再憑肉體活著，而仍能得著律法上的義(4節)。
(五)我們信徒是在基督裏，脫離律法的捆綁；在聖靈裏，脫離肉體的纏累。
【羅八4】「使律法的義成就在我們這不隨從肉體、只隨從聖靈的人身上。」
〔原文直譯〕「…只隨從靈的人身上。」
〔文意註解〕我們既然憑著肉體不能『滿足』(『成就』原文另譯)律法公義的要求，故需要主耶穌的救贖，才能免除我們的肉體對律法的責任，這是主救恩消極方面的功效。而積極方面，藉著祂生命之靈的內住，叫我們的靈活過來(10節)，使我們能照著靈生活行動，藉以滿足律法公義的要求。
《羅馬書》八章1~4節主要是告訴我們，如今我們這在基督耶穌裏的人，已經被主拯救，已經是一個自由的人了，從此，只要我們運用自由的意志，不隨從肉體而隨從靈(意即不照著肉體，而照著靈生活行動)，自然就能免受肉體的為害，而能過聖潔的生活了。
【羅八5】「因為隨從肉體的人，體貼肉體的事，隨從聖靈的人，體貼聖靈的事。」
〔原文直譯〕「…隨從靈的人，體貼靈的事。」
〔文意註解〕「因為隨從肉體的人，體貼肉體的事，」這裏並不是說，隨從肉體就是體貼肉體。隨從肉體是一回事，體貼肉體又是另一回事；隨從含有被動、不得不如此的意味，體貼含有主動、贊同的意味。『體貼』原文另譯『思念』，是心思裏的贊成、附議。
「隨從聖靈的人，體貼聖靈的事，」我們現在既然是一個自由的人，就應該積極主動的把心思放在對的事物上，思念靈的事，不思念肉體的事；也就是要思念上面的事，不要思念地上的事(西三2)。凡是真實的、可敬的、公義的、清潔的、可愛的、有美名的；若有甚麼德行，若有甚麼稱讚，這些事我們都要思念(腓四8)。
〔話中之光〕(一)我們要知道一個人是隨從肉體或隨從聖靈，只要看他所思念的事，是肉體或聖靈。一個人心中所想的，就表明他是怎樣的人。
(二)我們的心思是最能支配我們的。如果我們的心思思念別的事物，而不思念聖靈，我們就絕不能順著聖靈而行。我們要順著聖靈而行，我們就必須思念祂，體貼祂。
(三)肉體的意念有一個特點，就是相信自己，就是甚麼都知道，甚麼都有把握。屬靈的意念也有一個特點，就是不相信自己，就是甚麼都不敢說，甚麼都是戰戰兢兢的。
(四)凡以聖靈為念的，行動自然會朝向屬靈的事，人生自然會有新的目標和愛慕。
(五)和教士說：『若撒但能管制你的思想生活，牠就能管制你生活的一大半了。』思想若沒有得著拯救，肉體就沒有得著拯救。
(六)神的靈的引導不是零星的感動，而是信徒正常的經歷，是基督徒生命得以自由的原則。
【羅八6】「體貼肉體的，就是死；體貼聖靈的，乃是生命、平安。」
〔原文直譯〕「肉體的心思就是死；但靈的心思乃是生命和平安。」
〔文意註解〕人的心思可能有三種的情況：一種是獨立的，既不屬肉體，也不屬靈；另一種是因思念肉體的事，久而久之，變成了『肉體的心思』；又一種是因思念靈的事，漸漸的被更新而變化(羅十二2)，成了『靈的心思』。
「體貼肉體的，就是死，」肉體的心思必然導致靈命的枯萎、死沉。
「體貼聖靈的，乃是生命、平安，」靈的心思必然帶來心靈的平安(西三15；腓四7)和靈命的增長、發旺(提前四15)。
〔話中之光〕(一)屬靈的意念是不受天然智慧的支配，只受神的命令的支配，一點沒有肉體的把握，一點不敢憑自己頭腦的看法，結果是生命平安。沒有死亡，滿了安息。
(二)我們若體貼自己肉體的喜好、享受，就必感到心靈裏的死沉、苦悶；我們若體貼聖靈的意思，順從聖靈的引導，就必覺得全人充滿生命、平安。這是基督徒最基本的功課，我們千萬要注意學習。
(三)生命是飽足，平安是安息。體貼靈，就是順服生命的感覺，結果會叫我們的生命得到餵養，心靈得享安息。否則，我們裏面就感覺虛空不足，若有所失，不安不妥，似有問題。
(四)生命的感覺是飽足不虛空，剛強不軟弱，明亮不黑暗。平安就是裏面平和、舒適、妥貼、安息。
(五)『生命』是指一切屬靈真理在你身上是活的；『平安』是指你超過環境，不被任何事情摸著，沒有控告和掙扎。我們要問問自己：在我生活中有多少是新鮮的？有多少是恩典？
【羅八7】「原來體貼肉體的，就是與神為仇；因為不服神的律法，也是不能服，」
〔原文直譯〕「原來肉體的心思，就是與神為仇；因為不服神的律，也是不能服。」
〔文意註解〕「原來體貼肉體的，就是與神為仇，」本來只是肉體與神為仇為敵，肉體與神的靈相爭(創六3原文；加五17原文)，心思還肯順服神的律(羅七25)；但心思一旦演變成『肉體的心思』，就開始與神為敵了(雅四4)。
「因為不服神的律法，也是不能服，」肉體的心思既然是與神為仇為敵，當然就不服神的律，即使是要服也不能服了。『不服』乃是性情的問題，『不能服』乃是能力的問題。
本節是在說明前節『肉體的心思就是死』(原文)。
〔話中之光〕(一)肉體就是肉體，肉體完全沒有盼望。我們不要對肉體寄予期望，不要盼望去改良肉體。
(二)體貼肉體的人，就是那一個天然的人，那一個本來的人，生下來就是的那一個人，是不服神的律法，也是不能服的。
(三)肉體向罪軟弱，向神卻頑強，與神為敵，不服神的律法，也是不能服；所以神已定它死罪(參3節)，已釘它在十字架上。
(四)我們何時脫離律法，何時就脫離肉體。我們如何能脫離肉體？就是要看見，律法在我身上沒有要求，我不再作甚麼了。
【羅八8】「而且屬肉體的人，不能得神的喜歡。」
〔文意註解〕「而且屬肉體的人，」『屬肉體的人』原文是『在肉體裏的人』，意指這個人不只隨從肉體和體貼肉體，甚且是一個完全活在肉體裏面的人。
「不能得神的喜歡，」本節暗示人雖活在肉體裏面，仍然想憑肉體的努力，來討神的喜歡，只不過無論如何，總不能得神的喜歡(參林前十5)。
〔話中之光〕(一)本節經文暗示，屬肉體的人也是在那裏要討神的喜歡。不過屬肉體的人雖然在那裏要討神的喜歡，結果卻是不能討神的喜歡。
(二)當日掛在十字架的那一位，正是普世『肉體』的總和(參3節)，說出神對肉體，已經全然絕望，只把所有的盼望，都寄託在祂兒子基督身上。神既如此，我們為何還對自己的肉體有所盼望呢？我們為何還不肯望斷一切，惟獨以基督作我們榮耀的盼望呢(來十二2；西一27)？
【羅八9】「如果神的靈住在你們心裏，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。」
〔原文直譯〕「如果神的靈住在你們裏面，你們就不屬肉體，乃屬靈了；…」
〔文意註解〕「你們就不屬肉體，乃屬聖靈了，」與屬肉體相反的，乃是屬靈，也就是『活在靈裏』的意思。要作一個活在靈裏的人，有兩個先決的條件：
(1)「人若沒有基督的靈，就不是屬基督的，」他的裏面必須有『基督的靈』，使他成為一個屬基督的人；這話的意思是說，他必須是一個得救的基督徒。
(2)「如果神的靈住在你們心裏，…」這位活在他裏面的『基督的靈』，也就是『神的靈』；這靈必須不是像客人那樣的暫時借住，而是如同已取得所有權的房主，不只長住下來，而且在他裏面能夠隨心所欲、安然居住(『住』的原文字意，參弗三17原文)。信徒在這樣的情況之下，才算是一個屬靈的人。
〔話中之光〕(一)本節的話反過來說，人若是屬基督的，就必有基督的靈。一個得救的人，所得著最高恩典，就是聖靈住在他裏面。聖靈就是基督的靈；基督的靈也就是神的靈。神是在基督裏，基督又成為靈。
(二)本節是說聖靈在你裏面，你也在聖靈裏面。我們與基督的關係乃是：『住在我裏面的，我也住在他裏面』(約十五5)。
(三)得救的人雖然已經有聖靈進到他的裏面了，但聖靈可能並沒有『住』在他裏面，還不能『安家、定居』在他裏面，這樣的信徒，就還不能算是屬靈的人。
(四)屬靈的人是讓聖靈在他裏面作主人，不是作客人的人。
(五)怎樣的人是住在聖靈裏的人？就是讓聖靈住在他裏面的人。聖靈受差遣來住在我裏面，作我的生命。聖靈是有人格的來住在我裏面，作主耶穌的經歷。
(六)許多人在道理上知道聖靈是有人格的，但在經歷上卻不認識聖靈是有人格的，以為聖靈不過是一種影響。他們不知道聖靈住在我們裏面，就是神住在我們裏面；聖靈住在我們裏面，就是有人格的神住在我們裏面。
(七)信徒要奉獻，好讓聖靈這能力顯明出來。認識有人格的聖靈住在我裏面，就叫我失去自由；從今以後，我不再是自己的人，我有聖靈這活活的人位住在我裏面。我必須讓祂在我身上有自由，能發表祂的能力，並祂的一切。
(八)信徒最合式的生活環境就是在聖靈裏。基督在肉體中死了，基督在聖靈裏活了。神把基督所作的一切工作及真理，都放在聖靈裏，這一切工作和真理就都活了。離開聖靈，甚麼都是死的。神的真理何時離開聖靈，何時就變成律法；基督的生命何時離了聖靈，何時就變成字句。
【羅八10】「基督若在你們心裏，身體就因罪而死，心靈卻因義而活。」
〔原文直譯〕「基督若在你們裏面，身體即或是因罪而死的，靈卻是因義而活的。」
〔文意註解〕「基督若在你們心裏，」本節是第9節所述第一個條件的補充說明；『基督』與『神的靈』並『基督的靈』是同義詞。
「身體就因罪而死，心靈卻因義而活。」一個裏面有基督的人，雖然他的身體曾因罪的緣故而成了『取死的身體』(羅七24)，但是他的靈卻因信基督而被稱義得生命(羅五18)，故有資格作一個屬靈的人了。
〔話中之光〕(一)在許多基督徒的觀念裏頭，基督今天是在天上神的右邊(34節)，很少有人意識到基督就在我們的裏面，就在我們的靈裏(提後三22)；他們只想將來能到天上與祂相會，而沒有想到今天就能面對面與祂親近、交通，難怪他們的靈命光景並不太好。
(二)基督的內住與我們的靈命有密切的關係；祂今天已成了叫人活的靈(林前十五45)，不但使我們的心靈活過來，並且還賜人生命(『叫人活』原文可譯作『賜人生命』)，作我們生命的供應。
(三)根據第九、十兩節的經文，我們可以肯定地說，『基督』與『神的靈』並『基督的靈』乃是同義詞，如今主就是那靈(林後三17)，並且在我們的裏面有所作為，因此我們的眼目不僅要『望天』，也該多多注視那在裏面的基督。
(四)羅六章是說我們在基督裏面(羅六3，11，23)，羅八章是說基督在我們裏面。我們在基督裏面是一方面，基督在我們裏面是另一方面。首先，我們住在基督裏面，然後基督住在我們裏面(約十五4)。我們住在祂裏面，帶來祂住在我們裏面。在基督裏面是基督在我們裏面的條件。
(五)不要以為基督徒的身體裏面的罪已經被對付掉了，已經拔除罪根了；罪仍然住在我們的身體裏面(羅七21，23)，所以我們千萬不可隨從肉體、體貼肉體，也不可期望我們能改良身體。
(六)內住的罪給身體帶來死，內住的基督給心靈帶來生命。我們的靈已經活過來了，如今生命是在我們的靈裏。
(七)一切屬靈的事物放在聖靈裏就活了；離開聖靈一切都是死的(參約十五5)。世上只有對自己絕望的人，才能知道聖靈的工作。
(八)惟有活在我們的靈裏，才能將主在十字架上所成就的實化在我們身上，使我們經歷在基督裏面的生命和祂所有的一切。
(九)『身體因罪而死，心靈卻因義而活。』我們必須不斷的活在靈裏；甚麼時候一不活在靈裏，甚麼時候就回到肉體裏，也就是『死』。
【羅八11】「然而，叫耶穌從死裏復活者的靈，若住在你們心裏，那叫基督耶穌從死裏復活的，也必藉著住在你們心裏的聖靈，使你們必死的身體又活過來。」
〔原文直譯〕「然而叫耶穌從死裏復活者的靈，若住在你們裏面，那叫基督耶穌從死裏復活的，也必藉著住在你們裏面的靈，使你必死的身體又活過來。」
〔文意註解〕本節是第9節所述第二個條件的補充說明；『叫耶穌從死裏復活者的靈』就是『住在你們裏面的靈』，也就是『神的靈』、『基督的靈』、『基督』。
本節的意思是說，既然神曾藉祂的靈叫基督耶穌從死人中復活(『從死裏復活』原文直譯)，如今這擁有復活大能的靈，因著能夠安家在我們的裏面，就要從祂的安家之處(即我們的靈裏)，往外擴展並分賜生命，使我們魂裏的心思、情感和意志被更新而變化(羅十二2)，並及於我們這必死、必朽壞的身體(參林前十五53~54)，使耶穌的生，也顯明在我們這必死的身上(林後四10~11)，這就是『身體又活過來』的意思。
〔話中之光〕(一)聖靈不僅今世將生命與能力賦與信徒的靈命，祂的內住是一種象徵，表明他們的身體雖仍臣服於朽壞，卻必復活得新生命，正如基督的身體復活一樣。
(二)信徒的身體不僅在將來要復活得榮耀，並且在今天也能夠作基督耶穌復活的見證，因為祂復活的生命正在從我們的靈裏滲透到我們的魂裏，且要彰顯在我們的身體上(參腓一20)。
【羅八12】「弟兄們，這樣看來，我們並不是欠肉體的債去順從肉體活著。」
〔文意註解〕「弟兄們，這樣看來，」『這樣看來』表示下面的話乃是前面一大段經文的總結。
「我們並不是欠肉體的債去順從肉體活著，」雖然肉體是信徒成聖的大難處，但信徒並不一定非順從肉體活著不可，因為基督耶穌已經在肉體中付清了罪債(3節)，我們信徒不再欠肉體的債了。從前我們是不得不順從肉體(弗二3)，但如今因信那叫基督從死裏復活神的功用，已經脫去了肉體(西二11~12)，我們可以不再受肉體的纏累和捆綁。
〔話中之光〕(一)本節的話含示我們信徒有可能順從肉體活著；我們應當時刻提醒自己，我們並不欠肉體的債，不必要聽從肉體而活著。
(二)本節的話也告訴我們，信徒既有基督內住在我們的裏面，便不可順從肉體而生活。換句話說，基督徒不可活出一種不相稱的生活，過著羞辱主名的低水平道德生活。
【羅八13】「你們若順從肉體活著，必要死；若靠著聖靈治死身體的惡行，必要活著。」
〔原文直譯〕「你們若順從肉體活著，必要死；若靠著靈治死身體的惡行，必要活著。」
〔文意註解〕為著瞭解本節的意義，在這裏有必要就『肉體』、『身體』、『靈』逐詞分別解釋：
(1)『肉體』是指人墮落之後，罪進到人的身體裏面，使其敗壞、變質而成；中文又譯為『情慾』(加五17)，極少數地方譯作『血氣』(彼前一24；弗六12)或『血肉』(林前十五50；來二14)；在不強調其敗壞之意思時，則常以『肉身』(約一14；三6)稱之，以示區別，其實在原文都是同一個字。
(2)『身體』是指人外面可以看見、可以觸摸的物質軀體，又稱『身子』(林前五3；十二12)，除少數地方外，通常沒有邪惡的含意。
(3)本段經文中的『靈』(原文無『聖』字)，不是單指聖靈或人的靈，而是指人的靈加上內住的聖靈，或者說在內住聖靈運行、推動下的人之靈。
「你們若順從肉體活著，」就著客觀的事實，信徒的肉體已經與基督同釘十字架(加五24)；但就著主觀的經歷，信徒仍有順從肉體活著的可能(參林前三1~3)。
「若靠著聖靈治死身體的惡行，」信徒的身體是表現行為(『惡行』原字並無『惡』字)的機關，聽命於魂而行事；當信徒的魂(以心思為主)放在肉體上時，身體的行為便順從肉體；但若將魂放在靈上時，身體的行為便順從靈(5節)。
『靠著靈(原文無『聖』字)治死，』我們信徒乃是靠這二靈合一、同工的靈，來把那些從肉體而來的身體行為置於死地(『治死』原文意思)，不讓它們活躍。
「必要死，…必要活著，」信徒身體不正當的生活行動，必要導致靈命的死；但若靠靈治死身體不正當的生活行動，靈命就越過越活(參6節註解)。
〔話中之光〕(一)我們憑肉體活著，不只必要犯罪，並且必要死。因為罪是帶來死的，死是跟著罪的；那裏有罪，那裏也必定有死。罪是叫我們污穢，死是叫我們軟弱。軟弱到極點就是死。
(二)我們靠自己既然不可能有力量對付肉體的慾念和勝過罪，因此惟有靠聖靈賜下的力量，我們才能治死肉體邪惡的本質，有效地過得勝的新生活。
(三)聖靈具有十字架治死的功能；當聖靈在我們裏面運行時，十字架的殺死能力就要刺透我們這人，殺死我們裏面一切消極的東西。
(四)羅六6是與基督同釘，這裏是藉著聖靈治死身體的惡行。釘死是基督成功的，治死是藉著聖靈作的。基督在十字架上所成功的，在我們身上，一件一件的，我們若肯順服，聖靈就要成功在我們身上。
【羅八14】「因為凡被神的靈引導的，都是神的兒子。」
〔文意註解〕前面的經文告訴我們，信徒在成聖的過程中，完全仰賴在聖靈的運行與引導下，我們的靈與聖靈合作以治死身體的惡行；沒有聖靈的工作，我們絕無成聖的可能。
我們既然有聖靈的感動和帶領，這就證明我們都是神的兒子，是神藉祂的靈重生了我們(約三5，8)，使我們得著了神的生命(即永生)，有分於神的性情(彼後一4)。
〔話中之光〕(一)被神的靈『引導』，乃指被聖靈引領、指示、驅策和控制；這樣被聖靈引領的人，一定能治死身體的惡行，過聖潔討神喜悅的生活。
(二)我們信徒按著肉身雖有男女之分，但在神面前，所有順從聖靈的引導的人，都是神的『兒子』；弟兄們是神的兒子，姊妹們也是神的兒子，弟兄姊妹同樣是神的兒子。
【羅八15】「你們所受的，不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的，乃是兒子的心，因此我們呼叫：『阿爸！父！』」
〔原文直譯〕「你們所受的不是奴僕的靈，仍舊害怕；所受的乃是兒子的靈，因此我們呼叫阿爸，父。」
〔文意註解〕『阿爸』的原文是亞蘭文，『父』的原文是希臘文，兩者都是父親的意思，合起來呼叫，倍感親切、甜美。我們與神的關係，既是因內裏生命而有的父子關係，故我們能坦然無懼的進到神的面前(來四16)，而毋需像仍在律法之下為奴隸的宗教徒，那樣顧忌、拘束、戰戰兢兢，惟恐觸犯了神。我們對神如此親切、甜美的感覺，乃是裏面所承受『兒子的靈』生發的功效。
〔話中之光〕(一)我們所得到永遠的生命，乃是神兒子的生命；因此和神有一種最親密的父子關係。每當我們呼喊神為阿爸父時，心裏感到的榮耀、甜美，真是無法形容的！
(二)人有了神的生命，就不只對於罪的方面有感覺，並且這一個生命對於神的自己也有認識。認識神是父，乃是這生命的感覺。人若只有道理的明白，而沒有碰著過神，他就怕神，他摸不著神，他不會覺得神的親近，他沒有神的兒女的感覺。他口裏雖能說天上的父，但是裏面沒有那個感覺。
(三)我們所領受的是『祂兒子的靈』(加四6)。換句話說，我們所領受的靈，就是在主耶穌受洗時，以大能降臨在祂身上的靈(可一10)，又在曠野帶領祂(路四1~2)，供應祂行異能的力量(太十二28)，使祂一切生活與事奉都充滿能力(路四14，18)。
【羅八16】「聖靈與我們的心同證我們是神的兒女；」
〔原文直譯〕「聖靈與我們的靈同證我們是神的兒女。」
〔文意註解〕本節說明我們作神兒女的感覺是如何而有的：
(1)是聖靈『親自』(本節原文有此二字)在我們的裏面作見證。
(2)我們裏面重生的靈也『阿們』這個見證。
(3)我們所受『兒子的靈』，應是此二靈的複合稱謂。
(4)二靈在我們裏面彼此呼應、印證這個感覺。
〔話中之光〕(一)『聖靈與我們的靈同證…』這話表明聖靈不僅居住在我們的裏面，並且和我們的靈緊密地同工合作，二靈有如一靈。
(二)『我們是神的兒女』這一種心證(靈證)，是每一個真實得救的信徒都會有的，不論他是得救多年或是剛剛蒙恩得救的。
(三)聖靈的見證既然從我們一得救就有，可見靈性幼稚的信徒仍能感受到聖靈在我們裏面的運行和工作，故我們一得救，就可以尋求聖靈的引導。
【羅八17】「既是兒女，便是後嗣，就是神的後嗣，和基督同作後嗣。如果我們和祂一同受苦，也必和祂一同得榮耀。」
〔文意註解〕「既是兒女，便是後嗣，」『兒女』、『兒子』(14節)與『後嗣』含意稍有不同；『兒女』是指我們一重生，就因生命而有的基本地位，每一個信主的人，都有權柄作神的兒女(約一12)；『兒子』是指神兒女在生命上更進一步表現的階段，信徒不分男女都可作神的兒子，凡在生命上得勝的，都要作『男孩子』(參啟十二5；十四3~5)；『後嗣』是指生命長大成熟，被神認定而合法可以承受將來所要顯現的榮耀。
信徒一得救，就有感覺作神兒女(約壹三1)；但必須是被神的靈引導的，才作神的兒子(14節)；又必須長大成人(弗四13)，才得以作神的後嗣，承受產業(加四1)。
「就是神的後嗣，」我們既是神的兒女，就都有兒子的名分，或早或遲，將來都要成為神的後嗣(加四5~7)。
「和基督同作後嗣，」我們將來都要和基督一同承受萬有，祂要領許多的兒子進榮耀裏去(來二10)，所以這裏說我們是和基督同作後嗣。
「如果我們和祂一同受苦，也必和祂一同得榮耀，」這位帶領我們進榮耀的先鋒，祂是因受苦難得以完全(來二10)，所以我們跟隨祂的人，也該有受苦的心志(彼前四1)，和祂一同受苦，才能和祂一同得榮耀(參彼前四13)。
『和祂一同受苦』意即效法祂的死(腓三10)，否認己，不顧外體的毀壞與苦楚(林前四8~11，16~17)，一心對付罪(彼前四1)，拒絕撒但的試探(來二18)，學習順從神(來五8)。
〔話中之光〕(一)『兒女』是我們的身份，說出我們與神有父子生命的關係；『後嗣』是我們的福份，說出我們可以承受神的一切豐盛，尤其是最終的榮耀。這並非我們自己的幻想，乃是聖經所說明的，也是聖靈所印證的。
(二)本節上半的『兒女』是無條件的，下半的『後嗣』是有條件的，就是要與基督一同受苦：『如果我們和祂一同受苦，也必和祂一同得榮耀。』
(三)聖靈的內住及運行，就是我們得屬靈榮耀產業的保證，更使我們先嘗將來要承受的產業。
(四)榮耀後嗣的身份乃是『神的兒女』，這說出只有神聖的生命，奧秘的聯結，才是進入榮耀惟一根基；一切血氣的、肉體的、人意的，在此均無任何地位(參約一12~13)。
(五)榮耀後嗣的道路，乃是『一同受苦…一同得榮耀』。這說出只有十字架，才是達到榮耀的惟一道路。我們要真實享受後嗣的福份，就無法逃避十字架的死。在長子身上是如此，在眾子身上也無法例外，因為這乃父神永遠的命定。
(六)我們也許不喜歡苦難，但我們需要苦難。要記得苦難是恩典的化身。我們不該因受苦而煩惱。我們若與祂一同受苦，我們就要與祂一同得榮耀。
(七)我們將來所要得的榮耀是有分別的(參林前十五41)。我們在主裏受苦的程度如何，常跟我們得榮耀的程度相關連。我們經過的苦難越多，我們所要得的榮耀就越增多。
【羅八18】「我想，現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了。」
〔文意註解〕信徒現在所身受的苦楚，使徒保羅形容它們是『至暫至輕』，而將來所要顯於我們的榮耀，卻是『極重無比永遠』的(林後四17)，二者之間的差異，不可以道里計。
本節的意思是說，現在的苦楚，根本就不配與將來的榮耀作一比較。
〔話中之光〕(一)將來的榮耀減去現在的苦楚，所餘下的榮耀太多，無法計算，所以今日的苦楚就不足介意了。
(二)這裏所題到的榮耀，原文是『正在來臨中要顯於我們的榮耀』。所以這榮耀並非一個時間性的突變，須要我們一直等待；乃是一個繼續增長的屬靈實際，是我們天天可以經歷的，不過到那日才達到完滿而已。事實告訴我們，何時我們真實經歷十架死的苦楚，何時我們就實在感到基督的榮耀。
(三)如果我們真有這一個『要顯於我們的榮耀』的啟示，我們的感覺，我們的『計較』(『想』的原意)，就要從身受的『苦楚』中，何等超脫出來，而能同樣誇勝的話，『就不足介意了』！
【羅八19】「受造之物切望等候神的眾子顯出來。」
〔文意註解〕『受造之物，』解經家們對此有不同的解釋：(1)信徒；(2)世人；(3)宇宙萬物。根據第23節，受造之物既與『我們』有分別，故不應指信徒。有解經家認為這些受造之物既然會『切望等候』，會『不願意』(20節)，會『歎息勞苦』(22節)，故應當指人類。但世人如何能得知神的計劃，而『切望等候』呢？這是說不通的地方。因此，最好仍照字面解，受造之物就是受造之物，指包括天使在內、而以天使為代表的一切受造之物。
『神的眾子顯出來』按原文可另譯『標明是神的眾子』。為何緣故，受造之物切望等候神的眾子顯出來﹖第20節即說明其理由。
〔話中之光〕(一)今天世人在我們身上還看不出我們是神的兒子，因為日期還沒有到，我們的身體還沒有得贖(參23節)，我們的肉身也像世人一樣，老、病、死，一天一天的毀壞(林後四16)。
(二)基督徒今天不是追求外面肉身的體面和享受，乃是追求裏面靈命的長大成熟。
【羅八20】「因為受造之物服在虛空之下，不是自己願意，乃是因那叫他如此的。」
〔文意註解〕「因為受造之物服在虛空之下，」一切受造之物雖然是因神的旨意被創造而存在(啟四11)，但若沒有那要充滿萬有的(弗四10)，藉著神的眾子(就是教會)彰顯出祂的豐滿與榮耀(弗一23原文；三21)，就仍是虛空的虛空，萬事萬物都是虛空(傳一2)。
「不是自己願意，乃是因那叫他如此的，」神的旨意是要等到有一天，我們在榮耀裏被神的榮耀『標明是神的眾子』(19節原文另譯)，才能完全脫離敗壞的轄制，得享神兒女自由的榮耀(21節)。
在那日子到來之前，我們雖有神兒子的身分和生命，但仍未完全顯明是神的兒子，因此，我們和一切受造之物仍舊服在虛空之下。
〔話中之光〕(一)撒但背叛和人類墮落以後，萬有就服在虛空之下(意即失去它們當初的目的，沒有專一的趨向)。萬有今天服在虛空之下，等候神的眾子顯出來。
(二)凡事都是虛空，惟有基督才是實際(約十四6『真理』原文是『實際』)，也惟有祂自己才是值得我們追求的目標。
【羅八21】「但受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制，得享(享：原文是入)神兒女自由的榮耀。」
〔原文直譯〕「但受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制，進入神兒女榮耀的自由。」
〔文意註解〕「但受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制，」在那日子到來之前，一切受造之物(包括信徒今天所處的情況)都在敗壞的轄制和奴役之下，不只天地都要像衣服漸漸舊了(來一11)，並且萬事萬物都在變壞(西二22；彼前一18；弗四22)。在此我們指望能早日脫離。
「得享神兒女自由的榮耀，」『得享』原文作『進入』；這句話的意思如下：
(1)將來所要顯明於神兒女的榮耀，是一種超絕的境地與領域，是要供人『進入』的(來二10)。
(2)在那榮耀的境地裏面，滿了兒子的自由，就是真自由(約八36)，不受任何的轄制或奴役。
〔話中之光〕(一)罪使全地受咒詛，但當榮耀得贖的日子來臨，地上一切的缺陷和不完美都要消失。
(二)整個受造之物的前途，都維繫在我們信徒身上；我們靈命的成熟進度，影響整個宇宙得享榮耀的快慢。所以我們不但為著自己，也為著一切受造之物，要好好的追求靈命長進。
【羅八22】「我們知道一切受造之物一同歎息、勞苦，直到如今。」
〔原文直譯〕「我們知道一切受造之物，一同歎息並受生產之苦，直到如今。」
〔文意註解〕本節接續第21節，說明：
(1)要脫離敗壞的轄制，進入榮耀的自由，便須經歷生產之苦，就是17節所說的『和祂一同受苦』，直等到基督成形在我們裏面(加四19)。
(2)我們今天所接觸的一切周遭事物，在在都向我們發出無聲的歎息，巴望早日得以進入神兒女榮耀的自由。
【羅八23】「不但如此，就是我們這有聖靈初結果子的，也是自己心裏歎息，等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖。」
〔原文直譯〕「不但如此，就是我們這有聖靈初熟果子的，…」
〔文意註解〕「不但如此，」表示19~22節所描述的情形，應不是指著我們信徒說的。
「就是我們這有聖靈初結果子的，」『初熟果子』是指第一個先成熟的果子，是眾多將要成熟之果子的樣品。『聖靈初熟果子』有兩種解釋：一是指聖靈本身就是那初熟的果子，是我們得基業的憑據和豫嘗(弗一14)；另一是指聖靈在我們身上初結的果子(加五22)，是聖靈將來所要結豐盈美果的樣本。
就著一切受造之物來說，我們信徒乃是萬物中的初熟果子(雅一18)；信徒的前景如何，萬物也將要如何。
「也是自己心裏歎息，」凡是於聖靈有分，嘗過天恩和神善道滋味的人(來六4~5)，正常的反應，乃是從心裏切慕渴望著更完滿的享受，甚至會因不能立時得到而發出『歎息』。
「等候得著兒子的名分，」我們所歎息、所等候的，乃是要得著『兒子的名分』；就著我們的地位說，信徒一蒙救贖，就已經得著兒子的名分(加四5；弗一5)，是神的兒子了(加三26)；但就著我們的經歷說，信徒因仍未完全顯出是神的兒子的光景(參19節註解)，也仍未完全承受兒子該得的產業(參17節註解)，故還不能算是得著了完滿的兒子名分。
「乃是我們的身體得贖，」這個完滿的兒子名分，就是我們的『身體得贖』；今天我們這軟弱、必朽壞、必死的血肉之體，將來有一天要變成強壯、不朽壞、不死的靈性身體(林前十五42~54)，那一天就是『得贖的日子』(弗一14；四30)。
〔話中之光〕(一)聖靈是神所賞賜給我們的初熟果子，藉著我們對於內住聖靈的經歷和享受，我們得以預嘗神將來所要賞給我們那完全豐滿的福分。
(二)我們今天雖然已經有了神兒子的生命，成了神的兒子，但神兒子的名分卻是我們在主再來的時候才得著的。這兒子的名分，就是我們的身體得贖，脫離舊造敗壞的轄制，而得著新造榮耀的自由。
【羅八24】「我們得救是在乎盼望；只是所見的盼望不是盼望，誰還盼望他所見的呢(有古卷：人所看見的何必再盼望呢)？」
〔文意註解〕「我們得救是在乎盼望，」此處所謂的『得救』，既不是指靈的得救(即得永生的救恩)，也不是指魂的得救(雅一21原文)，而是指身體的得救，也就是23節的『身體得贖』。
身體的得救，必須要等到主再來的時候，才能完全實現；因此，這一個得救，並不怎麼在乎我們的配合與追求，主要是在乎我們的盼望並等候。
「只是所見的盼望不是盼望，誰還盼望他所見的呢？」內住的基督(就是內住的聖靈)，使我們有榮耀的盼望(西一27)；這盼望並不是因著肉眼，而是因著信心之眼的看見而有的(參林後五7；來十一1)。
【羅八25】「但我們若盼望那所不見的，就必忍耐等候。」
〔文意註解〕既然前述的盼望不是憑著肉眼所能看得見的，就這盼望絕不是一般世人所想望的健康與福氣，因此在那日到臨之前，我們就必有病痛等不如意的遭遇，所以必須忍耐著等候。
「就必忍耐等候，」這裏所要表達的意思是，我們不單是要消極的忍受，並且還得積極地持守。
【羅八26】「況且我們的軟弱有聖靈幫助，我們本不曉得當怎樣禱告，只是聖靈親自用說不出來的歎息替我們禱告。」
〔文意註解〕「況且我們的軟弱有聖靈幫助，」『況且』一詞表明本段經文仍與上一段是有關連的。當我們在此盼望並等候的時候，會有許多的遭遇叫我們覺得軟弱，但聖靈卻來俯就人的軟弱，藉著一同承擔軟弱來幫助我們(『幫助』的原文有『手拉手、彼此相連』的含意)。
「我們本不曉得當怎樣禱告，」許多時候，我們軟弱到一個地步，根本就不知道怎樣向神求助(禱告)，內心的為難無法用言語來表達。
「只是聖靈親自用說不出來的歎息替我們禱告，」當我們在那裏心裏歎息(23節)的時候，聖靈也來聯於我們的歎息，和我們一同歎息。
『說
不出的歎息』，不是聖靈說不出，乃是我們說不出，乃是我們『不曉得怎樣禱告』，不曉得怎樣說出我們裏面的負擔，所以就沒有說得出的話語，發表我們裏面所有
的感覺。雖然如此，聖靈卻用說不出來的歎息，替我們禱告，使我們用歎息將我們裏面的負擔卸在神的面前，將我們裏面的感覺歎息出來，歎息在神的面前。
〔話中之光〕(一)『聖靈親自用說不出來的歎息，替我們禱告。』這是祂在我們裏面，幫助我們最深、最主觀的一件事。
(二)當我們根本就不懂得如何向神禱告求助時，聖靈來與我們表同情，用無言的歎息來替我們禱告。並且聖靈是用禱告來幫助我們的軟弱；主也喜歡答應人軟弱時求助的禱告(參林後十二8~9)。
(三)我們常因幼稚、軟弱而不會禱告，神卻差遣祂的聖靈來替我們禱告。而聖靈的禱告常是無言的歎息，其中含意超過千言萬語。所以真實的禱告，不在於話說得多(參太六7)；有時即便說不出話來，不過在主面前聲聲歎息，只要真是出於心靈深處，反更蒙神悅納。
【羅八27】「鑒察人心的，曉得聖靈的意思，因為聖靈照著神的旨意替聖徒祈求。」
〔文意註解〕「鑒察人心的，曉得聖靈的意思，」『鑒察人心的』就是指聽禱告的神；禱告若要蒙神垂聽，必須照祂的旨意祈求(約壹五14)。前節說聖靈是用說不出來的歎息替我們禱告，而聖靈這無言的代禱，是照著神的旨意而求，故必蒙神應允。
「因為聖靈照著神的旨意替聖徒祈求，」這裏按原文並沒有『旨意』一詞，『聖靈照著神替聖徒祈求』，意思是說，聖靈在我們裏面照著神的禱告，也就是神自己藉著祂的靈在我們裏面的禱告。
【羅八28】「我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按祂旨意被召的人。」
〔文意註解〕本節在這一段經文中具有承先啟後的地位。
「我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，」當我們身歷一些叫我們覺得軟弱的遭遇時，我們雖然一方面『不曉得』當怎樣禱告，求神助我們渡過這困境，但另一方面卻『曉得』這些遭遇並不是徒然的，而都是對我們有益處的。
『萬事』意指一切的事，沒有一件是例外的；一切臨到我們身上的事，都會相互引起效用，結果叫我們得著益處。
得著萬事互相效力之益處的秘訣，乃在於『愛神』；同樣一個經歷，不愛神的人一無所得，愛神的人卻獲益良多。因為神是『鑒察人心的』(27節)，祂知道我們的存心愛不愛神；存心愛神，一生的遭遇都必有美好的果效(參箴四23)。
「就是按祂旨意被召的人」愛神的人就是『按祂旨意被召的人』，換句話說，神召我們原是要叫我們來愛祂；若有不愛主，這人可詛可咒(林前十六22)。
神召我們愛祂，是因祂有一個豫定的旨意，要成就在我們身上，故聖靈也照著這個旨意替我們祈求(27節)。
神這個旨意是甚麼呢？就是下面29~30節所敘述的。
〔話中之光〕(一)『萬』，在希臘文裏的意思是一切所有的。沒有一件事是忽然臨到我們身上的，我們沒有偶然的境遇。萬事，所有的事，都是神在那裏安排。
(二)到底那一件事要叫我們得著那一個益處，我們不知道；我們將要遭遇多少事情、得著多少益處，我們也不知道；但是有一件事我們知道：所有的事都叫我們得益處，沒有一件事不是叫我們得益處的。
(三)我
們必須信一切都互相效力，叫我們得益處。甚至我們的仇敵也叫我們得益處。所有的事，一切的事，都是神在那裏安排，為著要我們得益處。所以，沒有一件事是忽
然臨到我們身上的，我們沒有偶然的境遇。從我們看來，我們遇見的事是千頭萬緒、雜亂無章；我們看不出裏面的意思，我們不懂得是怎麼一回事。但是有一件事我
們知道，所有的事都叫我們得益處，沒有一件事不是叫我們得益處的。
(四)『萬事都互相效力，叫愛神的人得益處。』這話說出，在信主的人身上，一切遭遇都是萬有的主宰所安排的，為要叫我們得著屬靈的益處。所以基督徒不該承認『運氣』問題，更不該去作預測運氣(如算命、拆字等)，或碰運氣的事(如睹博、抽獎等)。
(五)『萬事都互相效力，叫愛神的人得益處。』這句話許多人都曉得。惟獨有一種人能得著益處，就是愛神的人。如果你不愛神，就恐怕沒有一件事給你效力。神沒有改變萬事，神乃是改變你的心。如果你愛神，就雖然萬事仍是那樣，卻於你有益處。
(六)我們所遇見的每一件事情，都是有一定的價值的。但是，神在那裏作的時候，我們可能叫自己得益處，也可能攔阻那一個益處。這與我們的態度大有關係。我們如果是愛神的，那就一切出於神的都是使我們得益處的。『你若認識神，愛是最短路程』。
(七)我們遇見事情的時候，如果我們裏面不愛神，在神之外有自己的尋求、慾望、興趣，那麼神所要給我們的益處就要耽擱了。我們即使受了許多對付，但在靈裏並沒有留下甚麼東西。
(八)神給我們的禱告的答應，常出我們意外。我們求忍耐，神卻給我們患難，因為『患難生忍耐』(羅五3)。我們求順服，神卻給我們苦難，好使我們『因所受的苦難學了順從』(來五8)。
(九)得勝和得安息的方法，就是直接從愛父的手中接受祂所給的每一個環境、每一個試煉，而享受其中互相效力的益處。
(十)聖靈照著『神的旨意』替我們祈求(27節)，而我們這愛神的人乃是按『祂旨意』被召的人；這話告訴我們，神的旨意乃是一切屬靈事物的起頭。可見我們屬靈的追求，包括禱告神和愛慕神，都應當以神的旨意為先。
【羅八29】「因為祂預先所知道的人，就預先定下效法祂兒子的模樣，使祂兒子在許多弟兄中作長子。」
〔文意註解〕本節是把神旨意的起點和終點作一個交代。
「因為祂預先所知道的人，就預先定下，」神旨意的起點是在於神的『豫知』和『豫定』；『豫知』意即在已過的永遠裏，神憑著祂的先見，在基督裏揀選了我們(彼前一2；弗一4)；『豫定』是指按神心所喜悅的，豫先作了定規，這個定規包括人選的決定和他們將來所要得著並達到的光景(參弗一5；徒十三48；林前二7)。
「效法祂兒子的模樣，」神旨意的終點或目的，是要叫我們『模成祂兒子的形像』(原文另譯)；這個意思是說，叫我們在得救重生之後，在日常生活經歷中，一面藉裏面聖靈的幫助和作工，一面藉外面神手所安排之環境的配合，漸漸地被更新而變化，至終與主相像(羅十二2；林後三18；西三10)。
「使祂兒子在許多弟兄中作長子，」當我們完全像主的時候，也就是神的眾子顯出來(19節；參約壹三2)的時候；所以神的旨意乃是要得著許多兒子，與祂的獨生愛子一模一樣，使祂(主耶穌)在許多弟兄中作長子(參來一6；二10~12)。
〔話中之光〕(一)基督救恩的最高峰，就我們而論，是從『心靈因義而活』，達到『必死的身體又活過來』(10~11節)，也就是『我們的身體得贖』(23節)，全人從裏到外，從靈到體，都被『模成神兒子的形像』(29節原文)；就神而論，祂藉著『長子』得著了『眾子』，合一個『兒子群』，也就是一個擴大的兒子，一個豐滿的兒子，一同顯在榮耀裏，使祂本性一切的豐盛，得到最完滿的彰顯。這就是神最終的心意。
(二)在神永遠心意中，基督乃是：(1)模型(29節)；(2)恩賜的中心(32節)；(3)得勝的原因(37節)；(4)愛的保障(39節末句)。神先擺出榮耀的基督作模型，然後又以基督為中心賜給萬有(32節『萬物』的另譯)為我們效力，要把我們模成基督的形狀；同時祂又以基督作我們愛的保障，保守我們在萬有的『模成』中，能夠得勝有餘，而達成神在我們身上完美的心意。哦，豐滿的基督，真是神旨意中的一切。
【羅八30】「預先所定下的人又召他們來；所召來的人又稱他們為義；所稱為義的人又叫他們得榮耀。」
〔文意註解〕本節是概述神旨推展的過程。
「預先所定下的人又召他們來，」神在人身上的旨意開始於『豫定』；這個豫定包括了豫知、揀選和豫定。
接著第二步是『呼召』，信徒都是蒙神呼召的人(羅一7；九24)；神是藉外面福音的傳揚，和裏面聖靈的啟示來呼召人(羅十14~21；加一15~16)。
「所召來的人又稱他們為義，」然後第三步是『稱義』，凡相信主耶穌的人，就是被神稱義的人(羅三26；加二16)；這個稱義包括了赦免、洗淨、地位的成聖、與神和好、得永生等。
「所稱為義的人又叫他們得榮耀，」最後一步是『得榮耀』，也就是身體得贖、兒子名分的完滿實現、模成神兒子的形像；我們現在都在稱義之後，正朝得榮奔跑向前；在尚未完全得著榮耀之前，都需要追求生命的長進、主觀經歷的成聖、更新變化等。
(註：『得榮耀』原文是過去式，這是說按神永遠的眼光來看，『得榮耀』乃是一個既成的事實。)
【羅八31】「既是這樣，還有甚麼說的呢？神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？」
〔文意註解〕這裏的意思是說，既然神的旨意是要我們得榮耀，那麼誰也不能攔阻我們達到這個境地的，因為：首先有神自己在幫助我們，還有誰比祂更強呢？
〔話中之光〕(一)『神若幫助我們，』意味著神與我們同在；有神同在，我們就能得勝有餘。『誰能抵擋我們呢？』是的，宇宙的神作我們的保障，我們還怕甚麼呢？還有甚麼比我們的神更強、更大呢？
(二)也許有些信徒不感覺到神是在幫助我們，但我們應當知道，神不是按照我們所想望的方式在幫助我們，神乃是照祂美好的旨意在幫助我們。
【羅八32】「神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和祂一同白白地賜給我們嗎？」
〔文意註解〕也許我們認為神白白的恩典，只作到捨棄祂愛子為我們成就救贖，使我們被稱義(羅三24)為止。但神既肯將祂最心愛的兒子也為我們捨了，還有甚麼不肯賜給我們的呢？本節的意思是說，神既已為我們付了最大的代價，就必也不惜任何代價，要幫助我們達此目標。
【羅八33】「誰能控告神所揀選的人呢？有神稱他們為義了。」
〔原文直譯〕「誰能控告神所揀選的人呢？是那稱他們為義的神麼？」
〔文意註解〕也許我們認為自己不配得著榮耀，但除了神以外，任誰(包括人自己的良知和撒但)也沒有資格控告我們，而神既已稱我們為義，祂再也不能背乎自己了(參提後二13)。
〔話中之光〕『神稱他們為義。』不是我們自己，也不是別人，乃是神自己稱我們為義――是那位惟一能定我們罪，也能赦我們罪的神，稱我們為義。所以我們不必懷疑自己得救的確實性。
【羅八34】「誰能定他們的罪呢？有基督耶穌已經死了，而且從死裏復活，現今在神的右邊，也替我們祈求。」
〔原文直譯〕「誰能定他們的罪呢？是那已經死了，而且從死裏復活，現今在神的右邊，也替我們祈求的基督耶穌麼？」
〔文意註解〕也許我們認為我們連第三步的稱義都有問題，更遑論第四步的得榮哩！但論到我們在神面前的地位，除了神之外，就只有基督耶穌夠資格判定我們。而祂(基督耶穌)既已為我們的過犯受死，又為叫我們稱義而復活(羅四25)，則祂對我們的被稱義自必無異議；並且祂現今在神的右邊作大祭司，長遠活著替我們祈求，故祂必能拯救我們到底(來七24~25)，使我們達到得榮的地步。
〔話中之光〕(一)主耶穌不但為我們死，來拯救我們；並且祂復活升天之後，還在天上一直替我們代禱、祈求，哦，祂的愛真是完全，祂的救真是徹底！
(二)大祭司在至高者右邊替我們的代禱，乃是我們信徒屬靈爭戰中得勝的根源(參出十七8~16)。
【羅八35】「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？」
〔文意註解〕「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？」『誰』不是中性語詞的『甚麼』，故本當指『人物』，但接下來所列的卻是一些『事物』，保羅似乎有意藉此含示，下面這七項苦難，正是我們的仇敵所用來隔絕我們的工具和方法。
全部聖經，明顯的說到基督的愛，連此處一共只有三次(林後五14~15；弗三14~19)。其餘都是說到神的愛。實在說來，基督的愛也就是神的愛。基督的愛與神的愛是二而一的。
「難道是患難嗎？」『患難』指我們為主所受的苦難。
「是困苦嗎？」『困苦』指使我們感到窘迫的困境。
「是逼迫嗎？」『逼迫』指因信主而起的迫害。
「是飢餓嗎？是赤身露體嗎？」『飢餓』和『赤身露體』指極度貧窮狀況下而有的感受和恥辱。
「是危險嗎？是刀劍嗎？」『危險』指可能蒙受不安全的各種危機；『刀劍』指死亡的威脅。
〔話中之光〕(一)也許我們對自己絲毫沒有把握，深怕在極端危難的環境中，羞辱了救我們的主。但我們忘了，負責任的不是我們，乃是基督的愛；祂既愛我們，就必愛我們到底(約十三1)，任何的境遇，都不能使我們與基督的愛隔絕。
(二)基督的愛乃是我們在苦難中的最大鼓勵和力量，它使我們在痛苦中受安慰，在軟弱時重新得力。
【羅八36】「如經上所記：『我們為你的緣故終日被殺；人看我們如將宰的羊。』」
〔文意註解〕本節說出了在得榮的途中，所必有的經歷。
「如經上所記，」本節經文引自詩篇四十四篇22節。
「我們為你的緣故終日被殺，」『我們』指所有愛神的人；『為你的緣故』指為著成就神的旨意；『終日被殺』指在日常生活中，時刻受苦、背負十字架。
「人看我們如將宰的羊，」指同形於基督的死(羅六5)，身上帶著耶穌的印記(加六15)。
【羅八37】「然而，靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了。」
〔文意註解〕「然而，靠著愛我們的主，」『然而』說出前述艱難的境遇雖是難免的，但我們卻有出路；『靠著愛我們的主』原文直譯應為『靠著那愛我們的』，這說明了基督的愛是我們一切問題的答案。
「在
這一切的事上已經得勝有餘了，」『在這一切的事上』原文直譯是『在這一切的事中』，我們必須身在這一切的事中，才能領略基督之愛的力量；『已經得勝有餘
了』，注意這裏不是說『就能』或『將會』得勝，而是『已經』得勝，意即仗還沒打，就已經決定勝負了；並且『得勝有餘』，表明不是僅僅的得勝，不是筋疲力竭
的得勝，而是充分有餘裕的得勝。
〔話中之光〕(一)這裏的『靠著』，原文是『經過』的意思。這裏的意思，不是我們靠著主得勝，乃是我們經過主而得勝！不是我們用力量去靠祂，乃是我們從祂裏面經過。只要我們從祂裏面經過一下，我們就能得勝了。
(二)在基督裏我們是得勝者――並且『得勝有餘了』。所以我們要在祂裏面站住。今天我們不必為勝利打仗，我們是因得勝打仗。得勝者乃是那些安息在神所已經賜給我們的得勝中的人。
(三)是
在這一切的事上，不是在這一切的事外。並且若按著原文直譯，應當作：『一切的事中』。是在這一切的事中我們都能得勝有餘。如果沒有這一切的事臨到，就用不
著得勝了。許多人想，沒有患難、困苦、逼迫等等，就可以得勝了。但是，神的話是說，在這一切的事上，已經得勝有餘。是基督的愛叫你能勝過一切的患難、困
苦、逼迫、饑餓、危險。基督的愛，是一個力量，叫你能勝過這一切。
(四)本節所說的這些事都是苦的，但是因為嘗了基督的愛，就並不覺得苦。羅八章所說基督的愛是為著受苦的人的。
【羅八38】「因為我深信無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，」
〔文意註解〕「因為我深信，」『深信』在原文是被動語態的完成時式，表示經過週詳的考慮之後所得出的一種結論，已經被理由所勸服，完全且一直的相信。
可能為難信徒，企圖使我們與基督的愛隔絕，結果反而成為我們益處的萬事(一切的事)，可以分類如下：
(1)外來的苦難：患難、困苦、逼迫、飢餓、赤身露體、危險、刀劍(35節)。
(2)內心的憂患：死、生；即貪生怕死之常情。
(3)靈界的勢力：天使、掌權的、有能的；此處特別是指墮落的屬靈權勢(參林前十五24；弗一21；二2；六12；西一13)。
(4)時間的考驗：現在的事、將來的事。
(5)空間的難處：高處的、低處的(39節上)。
(6)不能理解的：別的受造之物(39節下)。
〔話中之光〕(一)前節的『靠著』，是因有本節的『深信』；『靠著』和『深信』是我們勝過一切難處的秘訣，也是我們必要得榮的把握。
(二)我們信徒應該也和使徒保羅得出同樣的一個結論：『知道我所信的是誰，也深信祂能保全我所交付祂的，直到那日』(提後一12)。
【羅八39】「是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裏的。」
〔文意註解〕『別的受造之物』指其他一切莫名的、出乎人所能想像的事物。
此處的『神的愛』，就是35節裏的『基督的愛』，故末句強調『這愛是在我們的主基督耶穌裏的』；『基督耶穌』特別指主降卑為人，親身經歷各種試探和苦難，因此能體恤我們的軟弱，樂意搭救我們(來二18；四15)。
〔話中之光〕(一)這許多的事，不能叫我們與神的愛隔絕，只有一個緣故，就是因為這愛是在基督耶穌裏的。
(二)神的愛原是永遠不變的，又有主耶穌作擔保，所以萬無一失；我們可以永遠安息在祂愛中，不再憂慮，不再驚怕。
叁、靈訓要義
【成聖的途徑】
一、不隨從肉體，而隨從靈(1~4節)
二、不體貼肉體，而體貼靈(5~7節)
三、不作屬肉體的人，而作屬靈的人(8~11節)
四、靠靈治死身體的惡行(12~13節)
【勝利的根源】
一、得勝是根據基督救贖的工作(1~3節)
二、得勝是根據聖靈的工作(4~30節)
1.聖靈的賜生命(4~11節)
2.聖靈的引導證明(12~25節)
3.聖靈的代禱(26~30節)
三、得勝是根據神的幫助(31~39節)
1.賜子的愛(31~34節)
2.賜萬物的愛(35~39節)
四、結論：甚麼都不能叫我們與神的愛隔絕。
【信徒所得的】
一、新的地位(1~4節；參林後五17在基督裏)
二、新的生命(5~13節)
三、新的關係(14~17節)
四、新的盼望(18~25節)
五、新的幫助(26~27節)
六、新的知識(28~30節)
七、新的保證(31~39節)
【信徒的身體】
一、怎能勝過身體的惡行(1~17節)
二、怎能勝過身體的苦楚(18~25節)
三、怎能勝過身體的軟弱(26~39節)。
【三種大恩】
一、已往――不定罪(1節)
二、現在――蒙保守(28節)
三、將來――得榮耀(30節)
【聖靈四方面的工作】
一、賜生命的靈叫信徒脫離罪的轄制(1~4節)
二、隨從聖靈得著生命和平安(5~8節)
三、聖靈入住帶來新生命(9~11節)
四、繼嗣的靈給與是神兒女的確據(12~17節)
【聖靈在信徒裏面各部的工作】
一、聖靈乃是『生命的靈』(2節)，故聖靈帶著生命
二、聖靈內住在我們的靈裏，叫我們的靈活過來(9~10節；約三6)
三、聖靈藉著我們心思的隨從，從靈擴展到我們的心思(魂的代表)裏，使它成為『靈的心思』(5節原文)
四、聖靈更進一步藉著我們心思的合作，從魂裏擴展到我們的身體(包括各肢體)，使必死的身體也活過來(11，13節)
【聖靈對我們的七樣幫助】
一、在事奉中有自由(2節)
二、事奉有力量(11節)
三、勝過罪惡(13節)
四、事奉中的指引(14節)
五、作兒女的明證(16節)
六、在事奉中得幫助(26節)
七、在禱告上的幫助(26節)
【聖靈的不同名稱】
一、聖靈(9，11，27節)
二、賜生命之靈(2節)
三、神的靈(9節)
四、基督的靈(9節)
五、叫耶穌從死裏復活者的靈(11節)
六、兒子的靈(心原文是靈)(15節)
(兒子與兒女不同，兒子是著重權利、地位，兒女是著重生命；兒女又有特別親愛的意思)
【肉體】
一、肉體是軟弱的(3節)；是被定罪的(3節)；不服神的律法，也不能服(7節)
二、屬肉體的人隨從肉體(4節)
三、隨從肉體的人必體貼肉體(5節)
四、體貼肉體的結果是死(6節)
【信徒之穩妥】(9~18；28~39節)
一、誰能敵擋呢(31~32節)
二、誰能控告呢(33節)
三、誰能定罪呢(34節；參1節)
四、誰能隔絕呢(35~36節；參約十28~29；提後一12)
【肉體】(羅八12)〔肉體和情慾幾個字的原文同〕
一、勿欠肉體的債(12節)
二、不隨肉體行事(4節)
三、休為肉體安排(參羅十三13~14)
四、莫靠肉體誇口(參腓三3~4)
五、勿結肉體惡果(13節；參加五19~21)
六、須將肉體治死(13節；參羅六6，11；加五24)
【聖靈的三種工作】
一、聖靈的引導，說明我們是神的兒女(14節)
二、聖靈的代禱，說明我們是兒子，叫我們因此呼叫阿爸父，我們既有神兒女的靈，就不再是奴僕了(26~27節)
三、聖靈與我們的心同證我們是神的兒子(16節)
【得榮的把握】
一、聖靈的引導證明我們都必作神後嗣(14~17節)
二、聖靈作初熟果子，使我們有榮耀的盼望(18~25節)
三、聖靈的幫助代禱，使我們模成祂兒子的形像(26~30節)
四、靠那愛我們的主，凡事得勝有餘(31~39節)
【三個歎息】
一、一切受造之物歎息(22節)
二、我們這有聖靈初結果子的，也是自己心裏歎息(23節)
三、聖靈親自用說不出來的歎息替我們禱告(26節)。
【五個幫助】
一、聖靈的幫助(26~27節)
二、萬事的幫助――效力(28~30節)
三、神的幫助(31~33節)
四、主的幫助(34節)
五、自助(35~39節)
【神的旨意(28~30節)】
一、神旨意間的關係――『萬事互相效力』
二、神旨意的總目的――『叫愛神的人得益處』
三、神旨意的內容：(1)預知；(2)預定；(3)有效的呼召；(4)稱義；(5)得榮耀
【誰能使我們與基督的愛隔絕呢】(35節)
一、是患難麼(參林後四8；可以約瑟為例)
二、是困苦麼(參林後七5；可以乞丐拉撒路為例)
三、是逼迫麼(參徒五41；十二1~12；十六19~25；太五10~12)
四、是饑餓麼(參林前四11；林後十一27)
五、是赤身麼(參林前四11；林後十一27)
六、是危險麼(參林後十一23~27；可以但以理和他的三個朋友並司提反為例)
七、是刀劍麼(參徒十二1~2；可以施洗約翰為例)
【世上的難處】
一、由患難起，直到頂點的刀劍(35~37節)
二、自己方面的，生死的兩個極點(38節)
三、奧秘力量方面的――『天使、掌權的、有能的』(38節)
四、時間方面的――『現在的事，將來的事』(38節)
五、空間方面的――『高處的，低處的』(39節)
六、受造者方面的――『或別的受造之物』(39節)
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黃迦勒《基督徒文摘解經系列──羅馬書註解》
參考書目：請參閱「羅馬書提要」末尾處
羅馬書第八章拾穗
【羅八1】「如今，那些在基督耶穌裡的就不定罪了。」
如今那些在耶穌基督裡的，就不定罪了。如果“定罪”只是“稱義”的相反，保羅應該會說，在基督耶穌裡的就已經稱義了；可是這一步在三21～四25的論證中就已辯明了。Katakrima這個字，在這裡的意思“可能不是‘定罪’，而是判決之後的刑罰”（BAGD，p.413）；換句話說，即刑罰的奴役。那些“在基督耶穌裡”的人，沒有理由繼續服刑，好像從來未得赦免，未從罪的囚牢中得釋放一樣。
“在基督耶穌裡”（或“在基督裡”）是保羅用來形容新秩序的詞，就是相信基督之人被帶入的秩序。基督徒的洗禮是受洗“歸入基督耶穌”（六3）；藉著在信心中與主聯合，祂的子民便被算作與祂同死，同葬，同復活。基督的身體同有一個生命，亦即基督的子民分享祂自己復活的生命；從一個角度而言，祂活在他們裡面，從另一角度而言，他們活在祂裡面（參加二20）。“所謂‘在基督裡’就是成為教會的肢體；當然，這不是指你的名字登錄于會友名冊中，而是指你實際成為基督身體的一隻胳膊，或一個器官，倚靠祂，為祂的計畫而活”（參十二4～5）。——《丁道爾聖經注釋》
【羅八1】「如今那些在基督耶穌裏的，就不定罪了。」這裏所說的不定罪，不是得赦罪的不定罪，乃是得脫罪的不定罪(參2節)，就是我們在自己裏面的不定罪(參羅七23~24)。原來我們因著自己不能勝過罪的律，倒被它擄去犯罪作惡，而在自己裏面定罪自己。
「如今那些在基督耶穌裏的，就不定罪了。」『不定罪』在希臘文裏有兩個用法。一種用法是律法上的用法，繙作『不定罪』；還有一種用法是民間的用法，該繙作『無能』或『製肘』，英文作disable或handicap。按上下文來說，用民間的繙譯更清楚：『如今那些在基督耶穌裏的，就不再無能了』。
「沒有定罪了」(新譯)。不定罪，罪的權勢(律法)就沒有了；肉體既失去了幫兇，聖靈的工作也就開始了。―― 牛述光
【羅八1】「如今那些在基督耶穌裏的，就不定罪了。」我們因信主，就以取得在基督裏的地位，因此，不管我們的罪是何等大，何等多，神一概都不定罪了！我們真該唱說，『不再定罪，何等希奇，我魂應當歡喜』(詩歌)！――《讀經指引》
「如今那些在基督耶穌裏的，就不定罪了。」是的，神對一切人事物審判惟一的根據，就是看他與基督的關係。若不是出乎基督，若不能歸於基督，若沒有與基督聯合的，無論是人間的、世界的，甚至是宗教的、『屬靈的』，都不能不被神所定罪。――《讀經指引》
【羅八1~2】我們所以『不再無能了』，沒有別的緣故，是因為主耶穌基督給我們有拯救。這是主作的事，主的作法是以律勝過律。恐怕十個基督徒念羅馬八章二節，十個都是這樣念：『生命聖靈在基督耶穌裏釋放了我，使我脫離罪和死。』這裏乃是說，生命聖靈的『律』，使我脫離罪和死的『律』。
【羅八2】「因為賜生命聖靈的律在基督耶穌裡釋放了我，使我脫離罪和死的律了。」
賜生命聖靈的律，在基督耶穌裡釋放了我，使我脫離……。參哥林多後書三17，“主的靈在那裡，那裡就得以自由”；又，加拉太書五13，“你們蒙召是要得自由”。這裡的“律”（Law）可能意為“原則”。“聖靈的律”與“肢體中犯罪的律”（七23）相反；它是“生命的律”，相反的，誡命“本來叫人活”，卻“反倒叫我死”（七10）。雖然罪和死的律並不等於摩西的律法，但摩西的律法卻激起了罪，宣判了死亡。然而聖靈“藉著祂決定性的影響，不需要任何規條，就可產生循規蹈距的行為”。
此節提到聖靈，接著便介紹祂的工作更詳盡的內容；五5已經預先提示了，說祂的臨到，會將神的愛澆灌在信徒心中；七6也以“聖靈的新生活”與“儀文的舊樣”作對比（亦參一4“聖善的靈”，與基督從死裡復活有關）。保羅現在要說明，聖靈所賜與並維持的“新生活”，究竟包含什麼。聖靈介入之後，就不再有失敗的言論了。雖然衝突仍然繼續，但是凡聖靈掌管之處，內在罪的力量就能被制服。
“釋放了我”的“我”字，有些權威版本（包括東方的見證文獻Aleph 和B，以及西方的G），讀為“你”，Nestle－Aland經文採取此讀法（參NEB“釋放了你”）。——《丁道爾聖經注釋》
【羅八2】「生命之靈的律，在基督耶穌裏釋放了我，使我脫離罪和死的律了。」(原文)
生
命之靈的律，乃是出於生命之靈的一個自然能力，自然功能，在我們裏面自然的有作用。生命之靈，就是神的靈在我們的靈裏。這靈既是屬生命的，就祂的律也必是
屬生命的。所以生命之靈的律，也就是生命的律。一個律不一定是一個生命，但一個生命必定是一個律，有一個自然的能力和功能。一個生命越高，它的律就越強，
自然的能力和功能也就越大。神的生命既是一個最高的生命，就這生命的律是一個最高的律，使我們脫離罪和死的律，就是脫離與神相反的東西。
神不止要救我們脫離罪的律，也是要救我們脫離死的律。我們所注意的是勝過罪，並不注意勝過死。勝罪是消極的，充滿生命是積極的。罪，叫我們與神隔絕；死亡，阻擋我們與神的交通。這裏給我們看見，惟有聖靈能賜生命。那裏沒有聖靈，那裏就沒有生命，那裏就充滿了死亡。
基督早已釋放我脫離了已往的罪，今天還必待聖靈在基督裏釋放我脫離罪和死的律；頭一個釋放是脫離罪刑，第二個釋放是脫離罪勢、罪權、罪力。―― 謝模善
基督在聖靈裏的拯救，乃是一個定律――『生命之靈的律』(原文)；說出這是何等穩妥，何等可靠！――《讀經指引》
我們認識並接納聖靈在我們生命中的工作有多少，就表示我們承認基督的主權有多少。
【羅八2】「因為生命之靈的律，在基督耶穌裏釋放了我，使我脫離罪和死的律了」(原文)。勝罪，是要靠生命之靈的律，不是靠著自己的義。我們是把義和罪相對，生命和死亡相對；但是，神用生命勝死亡，也是用生命勝罪。罪和死是有分別的，但是，勝過罪和死，只用生命就夠了。
我
們不止要看罪是個律，死是個律，並且我們還要看見生命是個律，聖靈是個律。後者的看見，比前者的看見，是一個更大的發現。人一看見罪是個律，就不再用自己
的意志再作甚麼了；人一看見聖靈是個律，就要有一個大的改變，就不再想花力氣、花工夫，想幫聖靈的忙了。聖靈在我們身上，是自然而然的律，會使我們莫名其
妙的過去，糊裏糊塗的得勝，就好像密度density稀，輕氣的律，很自然而然的勝過地心吸力的律。人的意志不作、不干涉的時候，律就彰顯。主的靈在我們身上作事的時候，不需要我們幫忙。勝過罪，是一點不花力氣的，都是律作的事。律叫我犯罪的時候，我沒有花力氣，律把我從罪中釋放出來的時候，我也沒有花力氣。
聖經裏沒有勝過罪的字眼，聖經裏只有從罪裏得著釋放。乃是生命聖靈的律，把我拖出來，脫離罪和死的律。罪和死的律還在那裏，但是對象不在了，它失去了作工的對象。
【羅八3~4】「神就差遣自己的兒子……在肉體中定了罪案，使律法的義，成就在我們這不隨從肉體，只隨從聖靈的人身上。」
「隨從聖靈是什麼意思呢？」這意思有兩方面：第一，這不是苦工，而只是一種行走而已。讚美神，當我隨從肉體去討神的喜悅時，我所招致的重擔和徒勞，現在轉變成為對「照著祂在我裡面運行的大能」（西1∶29）的信靠，是一種寧靜並安舒的信靠。這解釋了為什麼保羅在加拉太書中，將肉體的事和聖靈的果子，作了一個明顯的比較。
第二，「隨從」就是跟隨的意思。這裡所暗示的乃是順從。聖靈豈不是在引導我們嗎？所以隨從聖靈，就是在凡事上順服聖靈。從此以後，我們生活的主動權必須屬於祂。有一件事，是隨從聖靈的人所不能做的，那就是：他不能走在聖靈的前頭。―― 倪柝聲《曠野的筵席》
【羅八3，7~8】神既已判定，『肉體…就是神的對敵；因為不服神的律法，也是不能服。而且屬肉體的人，不能得神的喜歡』(7~8另譯)。所以祂『就差遣自己的兒子，成為罪之肉體的形狀…就在肉體中定罪了罪』(3原文)。當日掛在十字架的那一位，正是普世『肉體』的總和，說出神對肉體，已經全然絕望，只把所有的盼望，都寄託在祂兒子基督身上。神既如此，我們為何還對自己的肉體有所盼望呢？我們為何還不肯望斷一切，惟獨以基督作我們榮耀的盼望呢(來十二2；西一27)？――《讀經指引》
【羅八4】「使律法的義成就在我們這不隨從肉體，只隨從聖靈的人身上。」
使律法的義成就在我們……身上。律法的“義”，十三9以一則誡命來作總結：“愛人如己”。希臘文為dikaioma，除此處外，尚用在二26（其它意義請見小注145）。這裡應驗了耶利米對新約的預言（十一27引用了一部分），神曾說，在新約之下，“我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上”（耶卅一33）；以西結書十一19～20，卅六26～27也有類似的應許，神允諾要賜“新心”“新靈”給祂的子民，其實就是賜下祂自己的靈，差遣祂住在他們裡面，使他們從此之後能主動遵行祂的旨意。新約作者在福音中看出，這些應許以及類似的預言都應驗了。
不隨從肉體，只隨從聖靈的人。“隨從肉體”而活，對保羅而言，就是活在“律法之下”，（即在舊的受捆綁世代中）；“隨從聖靈”而活，乃是活在“恩典之下”（即在新的自由世代中）；參六14。——《丁道爾聖經注釋》
【羅八5】「因為隨從肉體的人，體貼肉體的事；隨從聖靈的人，體貼聖靈的事。」
參加拉太書五16～17（注釋：“3內心的衝突（七14～25）”第三、四段，和“1靈裡的生活（八1～17）”第一段亦曾引用）；又參加拉太書五25：“我們若是靠聖靈得生，就當靠聖靈行事。”——《丁道爾聖經注釋》
【羅八5】「體貼聖靈」。『體貼』更好繙作『思念』。思念是心思的作用。我們的心思是最能支配我們的。如果我們的心思思念別的事物，而不思念聖靈，我們就絕不能順著聖靈而行。我們要順著聖靈而行，我們就必須思念祂，體貼祂。
【羅八5~6】五節的『思念』是動詞，六節則改作名詞；『思念靈』最好繙作『靈的心思』。
這裏題到兩種心思，就是肉體的心思和靈的心思。『肉體的心思』是指著心思站在肉體這一面，受肉體管治說的。『靈的心思』是指著心思站在靈的一面，與靈合作，受靈管治，思念屬靈的事說的。
照
原文可譯作：「因為隨從肉體的，意念肉體的事；隨從靈的，意念靈的事。肉體的意念是死，但靈的意念是生命和平安。」肉體的意念有一個特點，就是相信自己，
就是甚麼都知道，甚麼都有把握。屬靈的意念也有一個特點，就是不相信自己，就是甚麼都不敢說，甚麼都是戰戰兢兢的。屬靈的意念是不受天然智慧的支配，只受
神的命令的支配，一點沒有肉體的把握，一點不敢憑自己頭腦的看法，結果是生命平安。沒有死亡，滿了安息。
「體貼肉體的就是死；體貼聖靈的乃是生命平安。」我們若體貼自己肉體的喜好、享受，就必感到心靈裏的死沉、苦悶；我們若體貼聖靈的意思，順從聖靈的引導，就必覺得全人充滿生命、平安。這是基督徒最基本的功課，我們千萬要注意學習。――《讀經指引》
【羅八6體貼肉體「體貼肉體的就是死，體貼聖靈的乃是生命平安。」】
屬肉體的人不能得神的喜歡，因為肉體不但沒有良善，且是已經賣給罪了（羅7：14，18），它是與神為仇，不服神的律，也是不能服（羅8：7，8），只有把它釘在十字架上，使它滅絕。（羅6：6）所以如果信徒仍然隨從肉體，體貼肉體，活在肉體之中，就是死。現在是屬靈的死，即與神不能交通，使屬靈的事隔絕，而且也隨時有身體死，離開世界的可能。因為與神的旨意和目的不和，活著仍舊犯罪，不討神的喜悅。（羅8：13）
一個信徒不應當作一個屬肉體，順從肉體，體貼肉體的人。因為他已經有神的靈住在裡面了。所以應當作一個隨從聖靈，體貼聖靈的屬靈的人。這樣，才能討神的喜悅，才有真正的生命和平安，不然裡面就摸不到基督的生命和主的平安。因為裡面一直有聖靈和肉體為敵（加5：16，17）屬靈的力量也都用在這種爭戰上，就沒有餘力向前追求和長進。甚至越過越軟弱，陷入完全墮落和跌倒的地步。
隨從肉體的結果是不能承受神的國（加5：19~21），就是偶爾一次，一時順從肉體也都要有敗壞的結果。（加6：8）──《每日天糧》
【羅八6】「體貼靈的，乃是生命和平安。」(原文)
生命是飽足，平安是安息。體貼靈，就是順服生命的感覺，結果會叫我們的生命得到餵養，心靈得享安息。否則，我們裏面就感覺虛空不足，若有所失，不安不妥，似有問題。
生命的感覺是飽足不虛空，剛強不軟弱，明亮不黑暗。平安就是裏面平和、舒適、妥貼、安息。
【羅八7】「原來體貼肉體的，就是與神為仇，因為不服神的律法，也是不能服。」
【羅八7】體貼肉體的人，就是那一個天然的人，那一個本來的人，生下來就是的那一個人，是不服神的律法，也是不能服的。
肉體向罪軟弱，向神卻頑強，與神為敵，不服神的律法，也是不能服；所以神已定它死罪，已釘它在十字架。―― 謝模善
【羅八8】「而且屬肉體的人不能得神的喜歡。」
「而且屬肉體的人，不能得神的喜歡。」這很明顯的說出，屬肉體的人也是在那裏要討神的喜歡。不過屬肉體的人雖然在那裏要討神的喜歡，結果卻是不能討神的喜歡。
【羅八9】「如果神的靈住在你們心裡，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。」
人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。“如果一個人沒有基督的靈，他就不是基督徒”（NEB）。因為惟獨聖靈能使人與基督建立活的關係，除了聖靈之外，人與基督就不可能有這種關係。——《丁道爾聖經注釋》
【羅八9】「人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。」反過來說，人若是屬基督的，就必有基督的靈。一個得救的人，所得著最高恩典，就是聖靈住在他裏面。聖靈就是基督的靈；基督的靈也就是神的靈。神是在基督裏，基督又成為靈。
【羅八9基督的靈】
問：羅馬書八章九節：「人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。」這人得救否？
答：自然不得救。但是，凡相信主耶穌基督作救主的人，就是屬基督的；所以，就有基督的靈了。每一個得救的人都有基督的靈。―― 倪柝聲
【羅八10】「基督若在你們心裡，身體就因罪而死，心靈卻因義而活。」
基督若在你們心裡，身體就因罪而死，心靈卻因義而活。直譯：“身體是死的……靈是活的”。“身體是死的”，意思是它仍臣服於死亡，得罪的工價；用“死”比用“朽壞”語氣更強。另有一個問題，此處的“靈”是指信徒本身的靈，或是指內住的聖靈。到目前為止，第八章的pneuma都是指神的靈，因此有人假定這個字在此處意義也相同。然而，在下面第16節，這字是指信徒的靈（參前面一9）。對保羅而言，人的靈本來不是活的，必須等神的靈將其復蘇；因此如果“（人的）靈活”，乃是因為“（神的）靈是生命”。本節未提到的“義”，是信心所接受的神的義（一17，三22）──稱義。保羅的話可以意譯為：“如果你們是信徒，復活的基督就住在你們裡面。從一方面來說，由於罪的後果，你們的身體仍然臣服於暫時的死亡，這是事實；但是，從另一方面來說，住在你們裡面的聖靈，就是賜生命的基督之靈，正賜給你們因稱義而來的永生”（參五18，直譯為“生命的稱義”）。
不妨注意，“基督若在你們心裡”和“如果神的靈住在你們心裡”（第9節，參11節），這兩者即使在理論上可以分開，實際上卻是相等的。藉著聖靈，復活基督的內住得以彰顯、維持。同樣，“在基督耶穌裡”（第1節）與“在聖靈裡”（第9節），實際上也不可區分。——《丁道爾聖經注釋》
【羅八11】「然而叫耶穌從死裡復活者的靈，若住在你們心裡，那叫基督耶穌從死裡復活的，也必藉著住在你們心裡的聖靈，使你們必死的身體又活過來。」
那叫基督從死裡復活的，也必藉著住在你們心裡的聖靈，使你們必死的身體又活過來。雖然目前“身體是死的”（第10節），它仍有得生命的應許。參哥林多前書六14，哥林多後書四14，帖撒羅尼迦前書四14，那裡也同樣指出，信徒的復活是倚靠基督的復活（參一4注）。但是此處比前面幾段更強調，內住的聖靈是未來復活的保證；然而，參哥林多後書五5：“為此（穿上天上的身體）培植我們的就是神，祂又賜給我們聖靈作憑據。”——《丁道爾聖經注釋》
【羅八12】「弟兄們，這樣看來，我們並不是欠肉體的債，去順從肉體活著。」
「弟
兄們，這樣看來我們並不是欠肉體的債，去順從肉體活著。」我們人身體的工夫，總括來說，是分作三部分：一是補養，使人能以存活；一是生育，所以延長人類；
一是保衛，可以保衛自己。這三件事當人未墮落之先，都是正當的，沒有罪惡攙雜在裏面。但是自從人犯罪，裏面有了罪性之後，這三者就成為犯罪的媒介了。就是
因為要補養，所以世界就以飲食引誘我們。人類最初所受的試探，就是在食物這件事上。第二是生育，當人墮落之後，就變作人的情慾。至於人的自衛，罪掌權之
後，身體的能力顯出它的剛強來，以圖自存；凡摧殘我們的安樂和舒服的，都在反對之列。人所謂的脾氣，所結的怒氣和紛爭的果子，也都是從肉體來的，也是屬肉
體的罪。由自衛這件事，因為有罪在裏面主動的緣故，也不知道在直接和間接裏生出多少的罪惡來。
聖經沒有告訴我們說，肉體變作沒有了，不過說，我們不欠肉體的債，不要補滿肉體天然的要求而已。因為欠，是要還的；不欠，所以能管理自己。
【羅八12】「弟兄們，這樣看來我們並不是欠肉體的債，去順從肉
體活著。」我們人身體的工夫，總括來說，是分作三部分：一是補養，使人能以存活；一是生育，所以延長人類；一是保衛，可以保衛自己。這三件事當人未墮落之
先，都是正當的，沒有罪惡攙雜在裏面。但是自從人犯罪，裏面有了罪性之後，這三者就成為犯罪的媒介了。就是因為要補養，所以世界就以飲食引誘我們。人類最
初所受的試探，就是在食物這件事上。第二是生育，當人墮落之後，就變作人的情慾。至於人的自衛，罪掌權之後，身體的能力顯出它的剛強來，以圖自存；凡摧殘
我們的安樂和舒服的，都在反對之列。人所謂的脾氣，所結的怒氣和紛爭的果子，也都是從肉體來的，也是屬肉體的罪。由自衛這件事，因為有罪在裏面主動的緣
故，也不知道在直接和間接裏生出多少的罪惡來。
聖經沒有告訴我們說，肉體變作沒有了，不過說，我們不欠肉體的債，不要補滿肉體天然的要求而已。因為欠，是要還的；不欠，所以能管理自己。
【羅八12，13不再欠債「我們並不是欠肉體的債，去順從肉體活著，你們若順從肉體活著必要死，若靠著聖靈治死身體的惡行必要活著。」】
我們原來是屬於肉體，已經賣給罪的人（羅7：14），所以罪一在肉體中發動，我們就要順從它（羅7：25；弗2：3），本來肉體應當是靈魂的工具，反而成了它的主人，甚至是債主，變作不順從肉體不行。因此世人都是為肉體活著，但它的結局是死，千千萬萬的人都是如此下場，為著必朽壞的肉體，活不了多少年。
但主耶穌已經為我們在肉體中定了罪案（羅8：3），那就是說因人的肉體是犯罪的工具，所以定人罪的時候，就判處了肉體的死刑。基督是代替我們被定罪處死的，而我們信祂之人是和祂在肉體中一同定罪處死了。只有這樣，才能救贖我們脫離罪，所以信主屬主的人，不但得救脫離罪刑，也將肉體釘在十字架上（加5：24），使我們不再是屬肉體的人，也不再欠它的債，好像有責任去順從肉體的要求似的，若再順從肉體活著必要死。這一方面固然指屬靈的死，另一方面也是指肉體的死，因為這是神的判定，神不喜歡屬肉體的人，體貼肉體的就是死（羅6：6~8）。
我們被主救贖的人可以說是欠主的債，不是欠以往的罪債，而是欠祂恩典的債，所以有責任還主恩典的債，應當為主活著，不當再為肉體活著。──《每日天糧》
【羅八13】「順從肉體活著必要死。」我們憑肉體活著，不只必要犯罪，並且必要死。因為罪是帶來死的，死是跟著罪的；那裏有罪，那裏也必定有死。罪是叫我們污穢，死是叫我們軟弱。軟弱到極點就是死。
這包羅萬有的靈，不斷將你放在十字架上。基督的死那殺死的效力，不僅僅是在十字架上；如果僅僅在十字架上，那麼在我們身上就沒有功效了。今天這殺死的功能，是在耶穌基督之靈裏。當這位靈在我們裏面運行時，十字架的殺死能力就要刺透我們這人，殺死我們裏面一切消極的東西。
這與羅六6剛好對起來。那裏是與基督同釘，這裏是藉著聖靈治死身體的惡行。釘死是基督成功的，治死是藉著聖靈作的。基督在十字架上所成功的，在我們身上，一件一件的，我們若肯順服，聖靈就要成功在我們身上。
【羅八14】「因為凡被神的靈引導的，都是神的兒子。」
凡被神的靈引導的，都是神的兒子。參加拉太書五18：“你們若被聖靈引導，就不在律法以下。”在加拉太書三23～四7，保羅將從前受捆綁的奴僕（“在律法之下”）與新的自由之子（“在恩典之下”）作對比，“神差祂兒子的靈進入”後者的心，讓他們“呼叫‘阿爸！父！’”——《丁道爾聖經注釋》
【羅八14~17基督徒不論男女，均應稱為“神的兒子”抑應稱應“神的兒女”？】
我們習慣地說“我們是神的兒女”，是不合聖經真理的。我們無論男女，信那穌之後，便有了“神兒子的生命”，在屬靈的境域裏，我們都成了“神的兒子”，不能稱為“神的兒女”（14節）。中文聖經所譯“神的兒女”（16一17節），乃是錯誤的譯法。前文14節的“神的兒子”原文“兒子”一詞是HUIOS（utO（，惠阿斯），指有“兒子名份與承受權的兒子而言”。 16一17節的“兒子”一詞，原文是TEKNON（nxvov），指“與父親有生命關係”的“孩子”而言，但在“父子”關係上，這個“孩子”亦只能指“兒子”而非“女兒”（不過在一般社會上的用法，與承受權無關時，則有兒女的兩種意義）。因為保羅在下麵跟
著說“既是孩子，便是後嗣”（17節），“後嗣”一詞，便只能指“兒子”而言。
又，“後嗣”一詞，原文是指“占閘而得的義子”KLERONOMOS（XA刁pom＊吮）而言。
中文聖經有多處同樣經文，均應改譯為“神的兒子”，不應譯為“神的兒女”。
又，八章29節提及主那穌在許多弟兄中作“長子”，並未提及“姊妹”一詞。我們信主的人，不論男女，在主那穌裏都應稱為“弟兄”。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》
【羅八15】「你們所受的不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的乃是兒子的心，因此我們呼叫：“阿爸，父！”」
你們所受的不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的乃是兒子的心。這個句子結構，可參考哥林多前書二12：“我們所領受的，並不是世上的靈，“是從神來的靈”；提摩太后書一7：“神賜給我們，不是膽怯的心，乃是剛強、仁愛、謹守的心。”（譯注：“心”與“靈”英文同為spirit）。“這是一連串美麗的經歷經節，都出自同一個模型，都採用同一個樣式，否定的在前，肯定的在後；一邊是捆綁、世界、害怕；另一方則是兒子的地位，屬靈的恩賜、能力、愛、和聖化的常識。”
兒子的心（或“靈”），如此稱之是因為凡被神的靈引導的，就是神的兒子（14節）。“兒子”（英文sonship，希臘文hyiothesia）一字，在23節英譯為“領養為兒子”。“在基督耶穌裡”信徒“都因信成為神的兒子”（加三26），但是這個地位的彰顯，或完全得著，則尚待復活的那一刻（以下19～23節）。聖靈加添他們力量，等候這件事在未來的實現，並且珍惜他們目前成為天父兒女的身份。加拉太書四6說，正因為他們是神的兒子，神便賜給他們“祂兒子的靈”；當他們照耶穌曾稱呼的方式來稱呼神，就顯明那感動耶穌的靈已經住在他們的生命中了。
“領養”（舊的英文版本在此用這詞）在我們聽來，似乎有些不自然；但是在第一世紀的羅馬，領養的兒子是養父特別遴選的，要存留他的名字，繼承他的產業；他的地位一點不在親生兒子之下，甚至更能得到父親的寵愛，更能表現父親的品德。——《丁道爾聖經注釋》
【羅八15】「所受的乃是兒子的靈，因此我們呼叫阿爸父。」我們所得到永遠的生命，乃是神兒子的生命；因此和神有一種最親密的父子關係。每當我們呼喊神為阿爸父時，心裏感到的榮耀、甜美，真是無法形容的！――《讀經指引》
【羅八15~16】人有了神的生命，就不只對於罪的方面有感覺，並且這一個生命對於神的自己也有認識。認識神是父，乃是這生命的感覺。人若只有道理的明白，而沒有碰著過神，他就怕神，他摸不著神，他不會覺得神的親近，他沒有神的兒女的感覺。他口裏雖能說天上的父，但是裏面沒有那個感覺。
【羅八16】「聖靈與我們的心同證我們是神的兒女；」
聖靈與我們的心同證。（譯注：“心”英譯為“靈”。這是“聖靈內在見證”的教義（testimorivm Spiritus sancti
internum）新約的根據；參約翰壹書五7～8。神的靈與祂所內住之人的靈兩者的關係，參以上第10節注釋。
我們是神的兒女。“兒女”所譯的希臘文為tekna，不是hyioi“兒子”，如14節所用的字：但是從論證看來，保羅將這兩個字互相通用。在加拉太書三23到四7，他區分了嬰孩時期與成熟期；在嬰孩期，他的讀者乃在律法的託管之下，然而福音來到之後，他們便得到了神兒子（hyioc）負責任的地位。可是他們從前的地位是以nepioi（“嬰孩”）來描寫的，而不是tekna（“小孩子”）。新約中沒有一處將“神的兒女（tekna）”和“神的兒子（hyioi）”作明確的區分。約翰的作品一律以tekna來描寫這種關係（參約一12；約壹三1～2），而hyios只用來指基督為神的兒子。
因此，能稱神為“父”，就表明有聖靈的內住，正像能稱耶穌為“主”一樣（林前十二3）。——《丁道爾聖經注釋》
【羅八16】「聖靈和我們的靈同作見證」(原文)。這說出聖靈不只居住在我們的靈裏，並且和我們的靈調成了一個，二靈調成一靈。
【羅八16~17】『兒女』是我們的身份，說出我們與神有父子生命的關係；『後嗣』是我們的福份，說出我們可以承受神的一切豐盛，尤其是最終的榮耀。這並非我們自己的幻想，乃是聖經所說明的，也是聖靈所印證的。――《讀經指引》
榮耀後嗣的身份乃是『神的兒女』，這說出只有神聖的生命，奧秘的聯結，才是進入榮耀惟一根基；一切血氣的、肉體的、人意的，在此均無任何地位(參約一12~13)。而榮耀後嗣的道路，卻是『一同受苦…一同得榮耀』。這說出只有十字架，才是達到榮耀的惟一道路。我們要真實享受後嗣的福份，就無法逃避十字架的死。在長子身上是如此，在眾子身上也無法例外，因為這乃父神永遠的命定。――《讀經指引》
將來的榮耀減去現在的苦楚，所餘下的榮耀太多，無法計算，所以今日的苦楚就不足介意了。―― 謝模善
【羅八17一同受苦「如果我們和祂一同受苦，也必和祂一同得榮耀。」】
聖經中有一個極重要的真理，那就是按神的旨意，在亞當裡所有的舊造都要拆毀除掉，只有在基督裡一切新的才能永遠存在（林前15：25）。神就是在基督裡賜給我們天上各樣屬靈的福氣（弗1：3）。在基督以外則是罪惡，咒詛和死亡。我們在神面前，在永世裡的一切都是根據與基督的關係、神已經立祂為承受萬有的（來1：2）。神是公義的，要按各人的行為報應各人，然而在基督以外，我們能有什麼好行為呢？
所以我們與基督聯合到什麼程度，就是我們得著真正的地位、福分，到什麼程度。我們要在那裡與祂聯合呢？這裡提到如果我們和祂一同受苦，也必和祂一同得榮耀。另有一處說，我們若與祂同死，也必與祂同活（提後2：11）。
這都告訴我們今生所需要的乃是與祂的受苦和死聯合，與祂一同向罪，向世界、向肉體、向自己死了。我們若與祂一同為義、為真理、為神的旨意而受苦，將來也必
和祂一同得榮耀，不肯與主發生關係的人，就與主無分，不肯與主同死的人，也不能與主同活，同得榮耀；逃避十字架，就是逃避冠冕，不願意受苦與死，就是不願
意得賞賜和榮耀！與主聯合得越緊，越深，也越得著主的一切。──《每日天糧》
【羅八17，32「窮人」使你致富】
耶穌是一個極端貧窮的人，他出身寒微，無論他的出生、受難與復活，其目的都在使悔改的罪人得以獲致永遠的富足。他出生在馬槽
裡，馬槽是他的搖籃。許多年他一直在破落的鄉下當木匠，被人蔑視的說：「拿撒勒能出什麼好的嗎？」當他在約但河開始公開傳道時，沒有任何機構支持他，也沒
有財團支援他。他講道沒有分文酬勞，顯神蹟也得不到報償。甚至當他作一個比喻時，他還得向旁人借一枚銅板。他說：「狐狸有洞，飛鳥有窩，可是人子連枕頭的
地方都沒有。」偶爾也有人邀請他到他們家去吃一頓便飯，可是多半的時候他是忍饑挨餓的。他經常露天而宿，四十天在曠野禁食祈禱。這位既是神又是人的君王常
常行善助人。但到最後，他被人以三十兩銀子——一個奴隸的價格——出賣了，並慘死在十字架上。在十字架上，連他僅有的財產——一件未經縫過的衣服，也被剝
奪了。他埋葬時所穿的衣服是一位朋友所贈予的，所安葬的墳墓也是借來的。
但是多麼奇妙啊，耶穌放棄榮耀的寶座，情願為拯救你我而成為一個窮人。好讓我們成為上帝的兒女，「既然是上帝的兒女，我們就享
有上帝為他的子民所預備的福澤，也要跟基督同享上帝所為他保留的，上帝連自己的兒子都不顧惜，把他給了我們。他既然把自己的兒子給了我們，難道不會也把萬
物白白地賜給我們嗎？」（羅八17、32）——H.G.B. ——梁敏夫譯輯《清晨露滴》
【羅八18比起將來「我想現在的苦楚，若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了！」】
誰都不願意受苦，在受苦的時候，都會感到難過、憂愁、焦急，失去平安、喜樂。人似乎很難勝過苦楚，除非脫離苦楚。但有些苦楚是無法脫離的，或者一個苦楚過去，另一個接著又來，能將人壓得透不過氣來，有時真是再也忍受不住了，怎麼辦呢？
保羅告訴我們一個辦法，那是他自己的經驗，那就是用現在的苦楚比將來的榮耀，現在的苦楚最長不過是幾十年，而將來的快樂卻是比幾十年多過億萬倍，乃是永遠的。現在的苦楚如果是貧窮，那將來乃是享有宇宙和萬有（林前3：21），如果現在的苦楚是卑微，將來乃是作王到永永遠遠（啟22：5）。如果現在的苦楚是疾病，那麼將來是再沒有軟弱、痛苦的屬靈身體（林前15：42~44）。如果現在的苦楚是孤單、別離，將來再無生離，死別。要居住在千萬可愛的人中間，享受無窮的愛和最深的友誼。如果現在的苦楚是生活艱難、勞累，將來卻是永遠的安息、幸福，在那極美的城裡、有說不盡，享受不完的美麗、豐富、榮耀、快樂。
現今的苦楚若與將來極重永遠榮耀相比，真是至暫至輕（林後4：17），就不足介意了。我們現在和祂一同受苦，將來也必和祂一同得榮耀。──《每日天糧》
【羅八18】使
徒在十八節所題到的榮耀，原文是『正在來臨中要顯於我們的榮耀』。所以這榮耀並非一個時間性的突變，須要我們一直等待；乃是一個繼續增長的屬靈實際，是我
們天天可以經歷的，不過到那日才達到完滿而已。事實告訴我們，何時我們真實經歷十架死的苦楚，何時我們就實在感到基督的榮耀。哦，如果我們真有這一個榮耀
的啟示，我們的感覺，我們的『計較』(『想』的原意)，就要從身受的『苦楚』中，何等超脫出來，而能同樣誇勝的話，『就不足介意了』！――《讀經指引》
【羅八19】「受造之物切望等候神的眾子顯出來。」
神的眾子顯出來。亦即，他們“得著兒子的名份”（23節，英譯“成為養子”），與神兒子的“顯現”同時發生（參林前一7）。——《丁道爾聖經注釋》
【羅八20】「因為受造之物服在虛空之下，不是自己願意，乃是因那叫他如此的。」
受造之物在虛空之下。mataiotes一字除有虛空（挫折，空幻）之意外，也可以指敬拜假神（參徒十四15）；受造之物成了邪惡勢力的奴隸（參林前十二2）。
乃是因那叫他如此的。這不是指亞當，或魔鬼，而是指神；惟有神能夠使受造之物帶著指望服在虛空之下。（譯注：英譯將下節之“指望”挪至本節最後）。參照十六20，這“指望”可以視為那首次在創世記三15出現的應許。——《丁道爾聖經注釋》
【羅八20】撒但背叛和人類墮落以後，萬有就服在虛空之下(意即失去它們當初的目的，沒有專一的趨向)。萬有今天服在虛空之下，等候神的眾子顯出來。
「服在虛空之下，」意思是不能達到被創造者原來的目的。―― 牛述光
【羅八21】「但受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制，得享神兒女自由的榮耀（注：“享”原文作“入”）。」
（英譯“因為”）受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制。RV，NEB，小字，NIV均將hoti譯為'that'而不譯作“因為”，使這一句話成為指望的內容（'in hope that
the creation itself…'）。
得享神兒女自由的榮耀。因此神兒女是被贖萬物的初熟果子；參雅各書一8：“祂按自己的旨意，用真道生了我們，叫我們在祂所造的萬物中，好像初熟的果子。”（英譯“榮耀的自由”，不及直譯“自由的榮耀”好；這即是18節的榮耀。）——《丁道爾聖經注釋》
【羅八22】「我們知道一切受造之物一同歎息、勞苦，直到如今。」
一切受造之物一同歎息勞苦，直到如今。這或許與當時猶太人所期待的“彌賽亞的生產之苦”有關（即引進彌實亞時代之前的苦難時期；如馬可福音十三8，NEB作“新世代的生產之難開始了”）。但是這裡所形容的情形，顯然始自墮落；不論如何解釋，這苦難卻為一切受造之物帶來新生命的希望。——《丁道爾聖經注釋》
【羅八23】「不但如此，就是我們這有聖靈初結果子的，也是自己心裡歎息，等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖。」
聖靈初結果子。聖靈現今的內住，便是“初結的果子”（aparche）；亦即為信徒預備的永遠榮耀產業的“頭款”、“首筆付款”。哥林多後書一22，五5；以弗所書一14，對聖靈也顯然有同樣的教導，所用的希臘文為arrhabon，“憑據”或“定金”。
有人認為，羅馬書的讀者會從保羅在這裡使用aparche字推論道，擁有聖靈是信徒的“身份證”，因為這個字在其它蒲草文中有這個意思。讀者若如此推論，雖然與保羅的意思並不全然符合，但相去並不太遠，因為這一類事與哥林多後書一22，以弗所書一13，四30所提聖靈的“印記”類似。Aparche比喻的另一種用法，參羅馬書十一16（參注釋：“2.對外邦信徒的勸勉（十一13～24）”）。
心裡歎息。參哥林多後書五2：“我們在這帳棚裡歎息，深想得那從天上來的房屋，好像穿上衣服。”
等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖。“得著名分”在這裡的意思，是指信徒神兒女的地位得以完全彰顯出來（參14～17節），並且承受因這地位而來的產業。“身體得贖”是指復活，這個主題保羅剛在哥林多後書四7～五10詳盡探討過。以弗所書四30稱這個眾所企盼的日子為“得贖的日子”，那裡說，信徒受了聖靈的印記，正是如此。——《丁道爾聖經注釋》
【羅八23】「我們…也是心裏歎息，等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖。」
我們今天雖然已經有了神兒子的生命，成了神的兒子，但神兒子的名分卻是我們在主再來的時候才得著的。這兒子的名分，就是我們的身體得贖，脫離舊造敗壞的轄制，而得著新造榮耀的自由。
保羅稱信徒為『有聖靈初結果子的』。根據摩西律法，以色列人要把地裏初熟之物，獻給耶和華(出卅四26)。這是一項實際行動，承認整個收成都屬於祂。
【羅八24】「我們得救是在乎盼望；只是所見的盼望不是盼望，誰還盼望他所見的呢？（注：有古卷作“人所看見的何必再盼望呢？”）」
得救（esothemen）一字用過去式，意指我們已經得著救恩；“在乎盼望”一詞，表示我們要待將來才能完全享有救恩。——《丁道爾聖經注釋》
【羅八24】「我們得救是在乎盼望。」我們讀前後文，就知道這話不是指著我們靈的得救，乃是指著我們身體的得贖。我們身體的得贖，必須等到主再來的時候，才能得到，所以需要盼望。
【羅八25】「但我們若盼望那所不見的，就必忍耐等候。」
我們若盼望那所不見的。參哥林多後書四18：“原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。”——《丁道爾聖經注釋》
【羅八26】「況且，我們的軟弱有聖靈幫助，我們本不曉得當怎樣禱告，只是聖靈親自用說不出來的歎息替我們禱告。」
聖靈親自……替我們禱告。約翰福音十四16、26，十五26，十六7稱祂為門徒的“保惠師”（parakletos）。參以弗所書六18：“靠著聖靈隨時多方禱告祈求”。當信徒“靠著聖靈”禱告，聖靈也親自替他們代求。
用說不出來的歎息。“透過我們無法用言辭表達的呻吟”（NEB）。此處的名詞stenagmos，與動詞stenazo（23節曾用）一樣，可以指歎息或指呻吟。這裡的意思或許可以包括用“方言”在聖靈裡向神說話（林前十四2），但是更涵蓋了從心靈深處湧出的渴望與愛慕，那份無法用日常語言訴清的感受。這種禱告是內住的聖靈在禱告，天父──即禱告的物件──立刻會明白祂的思想（27節）。這些“無法用言辭表達的呻吟”也不能說與23節的呻吟無關，信徒（與所有的受造之物相同）藉這個方式，表達出對未來復活榮耀的渴望，他們一切禱告所求的，都將在那時完全實現。——《丁道爾聖經注釋》
【羅八26「聖靈親自用說不出來的歎息，替我們禱告。」】
這裡提說的歎息有三方面：
萬物的歎息（二十二節）——動物在人的虐待下受苦，作苦工，供人驅策，被人食用及當衣著，一定有許多的歎息。田地也歎息，種植的出產供人吸毒；麥子制酒，使大地甚為悲憤。自然界受敗壞的轄制，失調、欺壓等，常說明罪惡秘密的壓迫。歌德說自然好似一個被擄的少女，大聲哭號求釋放。
聖徒的歎息（二十三節）——我們等會得贖的日子，就是要得著兒子的名分，使身體得贖，不再受制於墮落的後果。我們在現今的壓力之下悲歎，敗壞的壓制更使我們盼待主再來的福分。
聖靈的歎息（二十六節）——罪惡的壓制與憂苦的重量對祂實在很沉重。但是祂還是背負起來，而且悲歎。主耶穌不是在朋友的墓前悲歎嗎？
這些歎息是生的追尋，充滿著希望，沒有失望。這是生涯的勤勞，不是死亡的跳動。在現在的苦楚中，新天新地就出現了。
── 邁爾《珍貴的片刻》
【羅八26嘆息代禱「只是聖靈親自用說不出的嘆息替我們禱告，鑒察人心的曉得。」】
聖經有許多教訓，都是叫我們去作去行的，可是到了一個時候，我們軟弱，作不到，行不來，甚至失敗跌倒了怎麼辦呢？這時候容易灰心，絕望，自己掙扎不來，以至連追求的心都失去了，這真是可怕的光景，有人就這樣跌落下去。結果不堪設想。
然而，已經重生得救
的人，主是不丟棄他的，即使什麼都完了，裡面還有一種生命不會完。那就是在我們深處，還有聖靈的活動，當聖靈的感動，光照，責備似乎都不起作用的時候，還
有聖靈的嘆息，那就是聖靈的代求，那是在我們裡面的一種禱告。所以信徒無論軟弱失敗到什麼地步，只要深處還有嘆息的禱告，就仍有希望，人自己雖然到了盡
頭，神仍能給一個新的起頭。神要聽聖靈在我們裡面的代求，那是我們靈裡的禱告，是聖靈在我們裡面替我們發出的禱告。
所以不管我們落到何等地步，只要心裡有聖靈的嘆息和禱告，就仍有希望，仍能起來。當我們一切都失望軟弱到極點，再沒有別的辦法，連外面禱告都作不下去的時候，只要心的深處有禱告就仍能蒙神憐憫。──《每日天糧》
【羅八26】「我們本不曉得當怎樣禱告。」
神給我們的禱告的答應，常出我們意外。我們求忍耐，神卻給我們患難，因為「患難生忍耐」(羅五3)。我們求順服，神卻給我們苦難，好使我們「因所受的苦難學了順從」(來五8)。我們求不自私，神卻給我們犧牲自己的機會，想念別人，為弟兄捨命。我們求能力和謙卑，神卻給我們撒但的苦害。我們「求主加增我們的信心」(路十七5)，神卻使我們遭難，逼我們比前更運用信心。我們求羔羊的生命，神卻使我們受逼迫，因為「祂像羊羔被牽到宰殺之地...不開口」(賽五十三7)。我們求溫柔，神卻給我們許多討厭和激怒的東西。我們求安靜，
神卻使我們每一根神經都緊張起來了，好使我們到祂那裏去尋求安息。我們求愛心，神卻放我們在最不可愛的人中，讓他們刺傷我們的心，因為「愛是恆久忍耐，又有恩慈；愛是不求自己的益處；愛是不輕易發怒；愛是凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐；愛是永不止息」(林前十三4~8)。
得勝和得安息的方法，就是直接從愛父的手中接受祂所給的每一個環境、每一個試煉，而享受其中互相效力的益處。―― 選
【羅八26】「聖靈親自用說不出來的歎息，替我們禱告。」這是祂在我們裏面，幫助我們最深、最主觀的一件事。『說不出的歎息』，不是祂說不
出，乃是我們說不出，乃是我們『不曉得怎樣禱告』，不曉得怎樣說出我們裏面的負擔，所以就沒有說得出的話語，發表我們裏面所有的感覺。雖然如此，祂卻用說
不出來的歎息，替我們禱告，使我們用歎息將我們裏面的負擔卸在神的面前，將我們裏面的感覺歎息出來，歎息在神的面前。
我們常因幼稚、軟弱而不會禱告，神卻差遣祂的聖靈來替我們禱告。而聖靈的禱告常是無言的歎息，其中含意超過千言萬語。所以真實的禱告，不在於話說得多(參太六7)；有時即便說不出話來，不過在主面前聲聲歎息，只要真是出於心靈深處，反更蒙神悅納。――《讀經指引》
【羅八26~30】父神為要把我們這在永世裏被預知、預定，又在時間裏被召來、稱義的人，模成祂兒子的模樣，達到基督豐滿的度量，就一面藉寶座差出的靈，照著寶座的心意而禱告；一面藉萬有的主、調配『萬有』(『萬事』另譯)而效力。哦，為著這榮耀的目標，三而一的神都『擺上』了，豈致不會成功？――《讀經指引》
【羅八28萬事效力「我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處。」】
我們常會感到心中不
愉快、有苦悶、憂愁、懼怕、灰心、喪志等，這多是因為覺得有的事情不如意，有的遭遇很不幸，有的希望落了空，或者遇見其他各種試探、艱難、刺激、煩惱。甚
至覺得神苦待自己，不聽禱告，有意為難。這的確是令人沮喪失意的，怎麼辦呢？我們自己似乎不能作什麼，來改變這些患難，軟弱、痛苦，不過若能改變對這一切
事情的看法，是會有很大幫助的。聖經中許多人物
並不是在順利環境中成功的，他們
並非沒有遭遇各種試煉、痛苦、艱難、危險、孤單、失望，然而他們有不同的看法，因而心情也不同了。甚至在各種苦難之中仍有平安、喜樂、力量、盼望，他們的
看法是什麼呢？
那就是相信萬事都互
相效力，叫愛神的人得益處，他們不是看事情的外表和本身，乃是看事情的背後和結果。他們知道萬事都在愛他們的神手中，目的都是為他們的益處，不管事情看起
來怎樣不合宜，不愉快，但都有神的最好目的，為愛祂的人成就，雖然目前看不到究竟益處是什麼，或何時來到，但得益處是確定的。──《每日天糧》
【羅八28】『萬』，在希臘文裏的意思是一切所有的。沒有一件事是忽然臨到我們身上的，我們沒有偶然的境遇。萬事，所有的事，都是神在那裏
安排。到底那一件事要叫我們得著那一個益處，我們不知道；我們將要遭遇多少事情、得著多少益處，我們也不知道；但是有一件事我們知道：所有的事都叫我們得
益處，沒有一件事不是叫我們得益處的。我們特別要看見的，就是神的安排要在我們身上造出聖潔的性格來。我們所遇見的每一件事情，都是有一定的價值的。但
是，神在那裏作的時候，我們可能叫自己得益處，也可能攔阻那一個益處。這與我們的態度大有關係。我們如果是愛神的，那就一切出於神的都是使我們得益處的。
我們遇見事情的時候，如果我們裏面不愛神，在神之外有自己的尋求、慾望、興趣，那麼神所要給我們的益處就要眈擱了。我們即使受了許多對付，但在靈裏並沒有
留下甚麼東西。『你若認識神，愛是最短路程』。
「萬
事都互相效力，叫愛神的人得益處。」這一節許多人都曉得。惟獨有一種人能得著益處，就是愛神的人。如果你不愛神，就恐怕沒有一件事給你效力。神沒有改變萬
事，神乃是改變你的心。如果你愛神，就雖然萬事仍是那樣，卻於你有益處。有時我們一碰見甚麼，就覺得可怪，東也怪，西也怪。如果了愛，就都算不得甚麼了。
即使環境叫你不滿意，如果你愛神，就都體有益處。
『萬』
在希臘文裏的意思是一切所有的。萬，不只是十萬、百萬…我們不知道它有多少數目。所有的事，一切的事，都是神在那裏安排，為著要我們得益處。所以，沒有一
件事是忽然臨到我們身上的，我們沒有偶然的境遇。從我們看來，我們遇見的事是千頭萬緒、雜亂無章；我們看不出裏面的意思，我們不懂得是怎麼一回事。但是有
一件事我們知道，所有的事都叫我們得益處，沒有一件事不是叫我們得益處的。
『萬事都互相效力，叫愛神的人得益處。』這話說出，在信主的人身上，一切遭遇都是萬有的主宰所安排的，為要叫我們得著屬靈的益處。所以基督徒不該承認『運氣』問題，更不該去作預測運氣(如算命、拆字等)，或碰運氣的事(如睹博、抽獎等)。――《讀經指引》
【羅八28~30】「旨意」原文可譯作『計劃』。
【羅八29】基督救恩的最高峰，就我們而論，是從『心靈因義而活』，達到『必死的身體又活過來』(10~11)，也就是『我們的身體得贖』(23)，全人從裏到外，從靈到體，都被『模成神兒子的形像』(29原文)；就神而論，祂藉著『長子』得著了『眾子』，合一個『兒子群』，也就是一個擴大的兒子，一個豐滿的兒子，一同顯在榮耀裏，使祂本性一切的豐盛，得到最完滿的彰顯。這就是神最終的心意。――《讀經指引》
【羅八31】「神若幫助我們，誰能抵擋我們呢？」是的，宇宙的神作我們的保障，我們還怕甚麼呢？還有甚麼比我們的神更強、更大呢？――《讀經指引》
【羅八32】「神既不愛惜自己的兒子為我們眾人舍了，豈不也把萬物和他一同白白地賜給我們嗎？」
神既不愛惜自己的兒子。回應了創世記廿二12、15，在那裡神對亞伯拉罕說：“你沒有將你的兒子，就是你獨生的兒子，留下（七十士譯本作“愛惜”，希臘文pheidomai，與此處同一字）不給我。”“捆綁以撒”（猶太人傳統上賦與創世記廿二1～19的故事這個標題）在保羅對基督犧牲的思想中，可能占了相當重的份量，超過表面所顯示的。猶太人的解釋，是以它為典型的例子，說明殉道有救贖的功效。
豈不也把萬物和衪一同白白的賜給我們麼？參馬太福音六33：“這些東西都要加給你們了。”——《丁道爾聖經注釋》
【羅八32~39】在神永遠心意中，基督乃是：(1)模型(39)；(2)恩賜的中心(32)；(3)得勝的原因(37)；(4)愛的保障(39末句)。神先擺出榮耀的基督作模型，然後又以基督為中心賜給萬有(32『萬物』的另譯)為我們效力，要把我們模成基督的形狀；同時祂又以基督作我們愛的保障，保守我們在萬有的『模成』中，能夠得勝有餘，而達成神在我們身上完美的心意。哦，豐滿的基督，真是神旨意中的一切。――《讀經指引》
【羅八33】「神稱他們為義」。不是我們自己，也不是別人，乃是神自己稱我們為義。是那位惟一能定我們罪，也能赦我們罪的神，稱我們為義。
【羅八33～34】有神稱他們為義了；誰能定他們的罪呢？這段法庭式的話，無異是回應了以賽亞書五十8～9神的僕人所提出的挑戰：“稱我為義的與我相近。誰與我爭辯？可以與我一同站立；誰與我作對？可以就近我來。主耶和華要幫助我，誰能定我有罪呢？”神若前來審判，反對的一方便無地自容（羅三4）；但若神站在被告的一方，控告的證據無論有多少，裁決絕不會是負面的。舊約中有一個很好的例子，當神宣告祂接納大祭司約書亞時，撒但──天庭的主要控告者──只能閉口無言（亞三1～5）。——《丁道爾聖經注釋》
【羅八34】「誰能定他們的罪呢？有基督耶穌已經死了，而且從死裡復活，現今在神的右邊，也替我們祈求。（注：“有基督云云”，或作“是已經死了，而且從死裡復活，現今在神的右邊，也替我們祈求的基督耶穌嗎？”）」
【羅八34】主耶穌不但為我們死，來拯救我們；並且祂復活升天之後，還在天上一直替我們代禱、祈求，哦，祂的愛真是完全，祂的救真是徹底！――《讀經指引》
【羅八35】「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？」
每
一個信徒在這世上，都有他特別的經歷，特別的艱難，特別的環境。保羅的意思是無論你的問題是什麼，答覆總是基督的愛。你的難處就是有一百樣，解決這難處
的，仍是基督的愛。也許有的信徒是遭遇患難，也許有的信徒是非常困苦，也許有的信徒是遇見逼迫，也許有的信徒是感受饑餓。還有赤身露體，危險，刀劍等等都
來到，也不能使我們與基督的愛隔絕，因基督的愛，能解決這許多的事情。你們曾否知道許多的人被基督的愛抓住了，他就經過了許多人所不能經過的。―― 倪柝聲《曠野的筵席》
哦！我們不要說是患難，是刀劍，只要人的面色有一點不好看，就立刻不覺得基督的愛了。――《得勝的生命》
【羅八35】卅五節所說的患難、困苦、逼迫、饑餓、赤身露體、危
險、刀劍，以及卅八至卅九節所說的死、生、天使、掌權的、有能的、現在的事、將來的事、高的、深的、別的受造之物，正是前面廿八節所說，那藉以把我們模成
神兒子形像的『萬有』。當聖靈調度這些臨到我們身上來模我們時，常會使我們感到太痛苦，甚至疑惑到神的慈愛。為此使徒必須加上這一段，說明神在基督裏的
愛，絕不致因這些『萬有』而被隔絕。並且這不能隔絕的愛，正是一個保證，說明這一切臨到我們身上的，都是經神愛手量過，為要成全我們的。因此我們不必害怕
聖靈的『模』，儘管將自己信託在祂愛的手中。――《讀經指引》
【羅八35，39】全部聖經，明顯的說到基督的愛，連此處一共只有三次(林後五14~15；弗三14~19)。其餘都是說到神的愛。實在說來，基督的愛也就是神的愛。卅五節是說「誰能使我們與基督的愛隔絕呢」？卅九節的結語是說「都不能叫我們與神的愛隔絕」。可見基督的愛與神的愛是二而一的了。
【羅八37】「然而，靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了。」
在這一切的事上。可能是一句希伯來片語，意為“即使有這些事”，“儘管如此”。
已經得勝有餘了。希臘文為hypernikomen我們是超越的得勝者。”——《丁道爾聖經注釋》
【羅八37】這裏的『靠著』，原文是『經過』的意思。這裏的意思，不是我們靠著主得勝，乃是我們經過主而得勝！不是我們用力量去靠祂，乃是我們從祂裏面經過。只要我們從祂裏面經過一下，我們就能得勝了。
在基督裏我們是得勝者――並且「得勝有餘了」。所以我們要在祂裏面站住。今天我們不必為勝利打仗，我們是因得勝打仗。得勝者乃是那些安息在神所已經賜給我們的得勝中的人。
「在
這一切的事上，已經得勝有餘了！」是在這一切的事上，不是在這一切的事外。並且若按著原文直譯，應當作：『一切的事中』。是在這一切的事中我們都能得勝有
餘。如果沒有這一切的事臨到，就用不著得勝了。許多人想，沒有患難、困苦、逼迫等等，就可以得勝了。但是，神的話是說，在這一切的事上，已經得勝有餘。是
基督的愛叫你能勝過一切的患難、困苦、逼迫、饑餓、危險。基督的愛，是一個力量，叫你能勝過這一切。這些事都是苦的，但是因為嘗了基督的愛，就並不覺得
苦。羅八章所說基督的愛是為著受苦的人的。
【羅八37】「然而靠著愛我們的主，在這一切的事上，已經得勝有餘了。」
在
基督裡我們已經是得勝者。既然如此，我們在禱告中再求得勝——除非每一句禱告都帶著讚美。這豈不是很明顯的放棄了我們基本上的得勝地位，而自取失敗麼？讓
我問一問你：你曾否經歷過失敗？你曾否在盼望，總有一天你能夠剛強到使你得勝？如果你的情形是如此，那麼，我為你所獻的禱告，只能像使徒保羅為以弗所人所
做的那樣。就是求神重新開啟你的眼睛，叫你看見，你與那位已經坐在神右邊的基督一同坐著，祂是「遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的、和一切有名
的。」（弗1∶20-21）在你周圍的困難也許沒有改變，獅子也許仍舊大聲的吼叫。但你無需再一次盼望去勝過它們，因為在基督耶穌裡，你在戰場上已經是得勝者了。―― 倪柝聲《曠野的筵席》
【羅八38】「因為我深信無論是死、是生，是天使、是掌權的，是有能的，是現在的事、是將來的事，」
是掌權的，是有能的。掌權者與有能者是宇宙中邪惡的勢力，以弗所書六12的“天空屬靈氣的惡魔”。也許並非所有掌權者與有能者都是仇敵，但是若其中有友善者，他們便不會想要使信徒與基督的愛隔絕。
是現在的事，是將來的事。也許是指兩個世代（今世與來世）；但是“將來的事”也很可能包括今生之中將會經歷的苦難。——《丁道爾聖經注釋》
【羅八38~39】這許多的事，不能叫我們與神的愛隔絕，只有一個緣故，就是因為這愛是在基督耶穌裏的。
『我深信無論是…都不能叫我們與神的愛隔絕』，因為『這愛是在我們的主基督耶穌裏的』。神的愛原是永遠不變的，又有主耶穌作擔保，所以萬無一失；我們可以永遠安息在祂愛中，不再憂慮，不再驚怕。――《讀經指引》
【羅八39】「是高處的、是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」
是
高處的，是低處的。“高處”與“低處”是星象學的術語，後來在諾斯底派中也成了專用語。保羅不一定是想到他們這些術語的含意；不過，如果他是如此想，這兩
詞就與掌權的和有能的有關，有人相信它們能控制天體的運行，特別是行星的走向，由此來控制人的命運。但是無論命運是真實的，或是想像的，對“生命與基督一
同藏在神裡面”（西三3）的人，都沒有轄制力。全宇宙中沒有任何事，無論是在時間中、或在空間中的事物，能傷及父對神兒女的愛，因基督是他們得著這愛的保障。——《丁道爾聖經注釋》
羅馬書第八章例證
【羅八1~2罪擔脫落﹑心靈釋放】“如今那些在基督耶穌裡的﹐就不定罪了﹐因為賜生命聖靈的律﹐在基督耶穌裡釋放了我﹐使我脫離罪和死的律了。”（羅八﹕1-2）
有位青年在某公司任職﹐他有一位放蕩不羈的老同事﹐每隔幾天就來向他借錢﹐要不借給他﹐他就在這青年的耳邊﹐念念有辭﹐直到肯借為止﹐其實他經常是有借無還的。這位青年痛苦萬分﹐廿多年來好象欠他的債一般﹐“啞吧吃黃蓮﹐有苦說不出。”原來這位青年是個逃兵﹐他那同事知道他的底細﹐若不借錢給他﹐他就以“告發”作威脅。有一天欣逢國王加冕典禮﹐下令所有逃兵都到京城領受特赦﹐這位青年欣然前往而獲得﹐那個同事還不知道﹐仍想照樣用它威脅﹐青年人就大膽他說﹕“你去告發吧﹗”說著就拿出特赦證明給他看﹐他只好啞口無言地退去。廿多年的罪擔脫落﹐心靈才得釋放。
有罪的人阿﹗快把罪擔卸在耶穌十字架前﹐要承認一切的罪而悔改﹐好得痘赦免﹐不要再自己背負﹐耶穌已經為你全然的擔當了。── 佚名《喻道故事續集》
有位青年在某公司任職﹐他有一位放蕩不羈的老同事﹐每隔幾天就來向他借錢﹐要不借給他﹐他就在這青年的耳邊﹐念念有辭﹐直到肯借為止﹐其實他經常是有借無還的。這位青年痛苦萬分﹐廿多年來好象欠他的債一般﹐“啞吧吃黃蓮﹐有苦說不出。”原來這位青年是個逃兵﹐他那同事知道他的底細﹐若不借錢給他﹐他就以“告發”作威脅。有一天欣逢國王加冕典禮﹐下令所有逃兵都到京城領受特赦﹐這位青年欣然前往而獲得﹐那個同事還不知道﹐仍想照樣用它威脅﹐青年人就大膽他說﹕“你去告發吧﹗”說著就拿出特赦證明給他看﹐他只好啞口無言地退去。廿多年的罪擔脫落﹐心靈才得釋放。
有罪的人阿﹗快把罪擔卸在耶穌十字架前﹐要承認一切的罪而悔改﹐好得痘赦免﹐不要再自己背負﹐耶穌已經為你全然的擔當了。── 佚名《喻道故事續集》
【羅八2】「生命聖靈的律，在基督耶穌裏釋放了我。」按希臘文
『釋放』是過去式，是已經『釋放』；在中文裏有『了』字，也是很清楚的過去式。這在我們並不是一個新的恩典，可是要有一個新的啟示；並不是一個新的恩賜，
可是要有一個新的看見。羅馬書第七章的經歷和行為，是一點也不必需的。我一點用不著自己去立志，我如果放手，不是落到地上，乃是落到另外一個律裏去。看看
天上的飛鳥，牠們怎麼能這樣飛。牠們所以能飛，是因牠們的生命有飛的律。甚麼時候生命走了，甚麼時候生命的律也走了，甚麼時候地心吸力的律就勝過了牠。身
體強壯的人不覺得地心吸力的律，都是我們身體不大好的時候，就會覺得地心吸力的律。
「因為生命之靈的律，在基督耶穌裏釋放了我，使我脫離罪和死的律了」(原文)。勝罪，是要靠生命之靈的律，不是靠著自己的義。我們是把義和罪相對，生命和死亡相對；但是，神用生命勝死亡，也是用生命勝罪。罪和死是有分別的，但是，勝過罪和死，只用生命就夠了。
我
們不止要看罪是個律，死是個律，並且我們還要看見生命是個律，聖靈是個律。後者的看見，比前者的看見，是一個更大的發現。人一看見罪是個律，就不再用自己
的意志再作甚麼了；人一看見聖靈是個律，就要有一個大的改變，就不再想花力氣、花工夫，想幫聖靈的忙了。聖靈在我們身上，是自然而然的律，會使我們莫名其
妙的過去，糊裏糊塗的得勝，就好像密度density稀，輕氣的律，很自然而然的勝過地心吸力的律。人的意志不作、不干涉的時候，律就彰顯。主的靈在我們身上作事的時候，不需要我們幫忙。勝過罪，是一點不花力氣的，都是律作的事。律叫我犯罪的時候，我沒有花力氣，律把我從罪中釋放出來的時候，我也沒有花力氣。
聖經裏沒有勝過罪的字眼，聖經裏只有從罪裏得著釋放。乃是生命聖靈的律，把我拖出來，脫離罪和死的律。罪和死的律還在那裏，但是對象不在了，它失去了作工的對象。
兩
個律或規則，是彼此相反的。聖靈的規則的特點，是使信徒有能力過聖潔的生活。而內心的罪，規則的特點是要將人拖垮至死。就像地心吸力一樣。每當你向空中拋
出皮球，皮球都會墜落地面，因為皮球比空氣重。雀鳥也比空氣重，但如果你把牠拋上天空，牠卻會飛走。雀鳥生命的律，勝過地心吸力的律。因此，聖靈將主耶穌
復活的生命帶進來，使信徒脫離罪和死的律。
「因
為賜生命聖靈的律，在基督耶穌裡釋放了我，使我脫離罪和死的律了。」中國自秦朝開始直到現世紀，實行著一項貿易商感覺負擔沉重而又無可逃避的厘金稅。這是
一種國內貨物轉運稅，在全國各地設立了不少的關卡來徵收，負責稅收的官員，都具有很大的權力。但在幾年前政府立了另一條律法來取代原來的厘金稅。你能否想
像那些在舊法例下喘息的百姓，那種得釋放的舒暢感覺呢？他們現在無須憂慮，也不必擔心遇見稅收官員時，應準備如何對答。因為第二條法例已經使他們脫離第一
條法例的威脅了。
神借著祂所立的新律，把我們從舊律中釋放出來。後者把我們緊綁在罪和死之下，而前者卻把我們帶進自由，並使我們活在與生命之靈有福的聯合裡。―― 倪柝聲《曠野的筵席》
【羅八3連在一起“律法既因肉體軟弱，有所不能行的，神就差遣自己的兒子成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案。”】
一位著名的制鐘匠陪一個人參觀他的店鋪，吿訴他調整時間的兩個方法。一個方法是讓 一座主鐘每隔一段固定的時間就發出一個聲音。如果其它的鐘不准，由主鐘的音就可以知道，但其它鐘不會因此變准。另外一個方法，是用一個精密的計時器接上電 線和其它各鐘相連接，這些鐘的每一跳都由主鐘控制。頭一種調整時間的方法，就好比神的律法。它發出訊號吿訴我們神的完美標準，但不能糾正我們的錯誤。第二 種方法則猶如神的恩典。律法無能為力的，恩典能。神的律法暴露罪，但它沒有能力把我們從罪中救出來。它能顯示我們的軟弱。但不能給我們力量。它能責備，但 不能糾正。律法有權威，但它不能自發。律法置人於死地，恩典則給人生命。律法是外在的；恩典則是內在的。
除非你已經信他，而且讓他的靈活在你裡面，否則你既不能勝過罪，也不能順從神。所以要和耶穌保持親密關係（約15：4—5），和主聯繫在一起。一步接一步我與耶穌同行，每時每刻；我沒有翅膀一步登天，只憑信心一步步往上攀登。
神向我們要的總會給我們。
──《生命雋語》
【羅八5～14帶鴿子的人】
據說阿拉伯沙漠中，有些嚮導永遠不會迷路。他們有一個法寶，就是帶著一隻鴿子。當他們猶豫不決，不知道該走那條路時，他們就把
鴿子放了，鴿子腳上系著一條細長粗制線還在他們手上，他們很快就知道該走那一條路。很順利地到達目的地。大家就稱他們為「帶鴿子的人」。聖靈，正如天上的
鴿子，我們捨己順服它的帶領，雖然走在狹窄的道路上，亦會到達更豐盛的人生境界。
在一個人靈性蘇醒之前，他是走在世界必死的道路上，被邪惡所誘，作不順服的兒女。在我們得救之後，我們的好惡改變了。基督徒被
屬靈的力量帶領著，尋求上帝的旨意，以上帝的好惡為好惡；以耶穌基督的心為心。我們需要讓聖靈的鴿子帶領我們，假使你的人生並不美滿，一定是你不願順服聖
靈的帶領所致。因為凡被上帝的靈帶領的人，都是上帝的兒女。——梁敏夫譯輯《清晨露滴》
【羅八7思想影響一個人的為人與生活】聖經中有一個典型但叫人痛心的例子，提到一個認識神的人，他不能控制自己的思想生活，沒有將身體的各肢體獻給神作義的器具(羅六12~13)。這人就是大衛王。他犯了大罪的事是聖經讀者所熟悉的(撒下十一章)。我們可以從大衛的失敗中學習，不偏離神遠勝過為放縱肉體所要付上的代價。我們有聖靈內住心中，這種同在是大衛沒有的。讓我們緊記，每天把我們身上的肢體和意念呈獻在基督面前，讓祂作我們的主﹗
【羅八9】「人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。」
神
給你聖靈的恩賜，是根據祂兒子被高舉到天上這事實，這也是唯一的根據。如今主耶穌已經得著榮耀，而你們這些相信的人，仍未接受聖靈，這是可能的麼？可是有
些基督徒對這事仍是迷糊不清的。我在上海認識一位年青人，當他聽見並認識了關於得榮耀的基督，和祂澆灌的聖靈以後，就跑回家去，開始懇切禱告說：「主阿，
我相信，我需要你聖靈的能力，主阿，你已經得著榮耀了，現在就將你的聖靈澆灌我！」跟著他停下來，更正他的禱告說：「噢，主，不是這樣！那完全錯了！」他
又重新禱告說：「主耶穌阿，你我是在生命上聯合，並且阿爸父已經應許我們兩件事：你得著榮耀，我就得著聖靈。你已經得著榮耀了，假若我還沒有接受聖靈，那
是不可想像的！主阿，我感謝你這奇妙的恩賜！」―― 倪柝聲《曠野的筵席》
【羅八14】我們在世上生活最好的辦法是把自己交給聖靈來引導：
你曾到過一個陌生的地方去旅行，而又不懂當地的語言嗎?有兩個可行的辦法：
第一個方法是『自己去』。自己訂購機票、處理行李、訂酒店，然後盼望那兒有人能說你懂的方言，以致能回答你的問題。這雖然是冒險一點，但有些人喜歡用這方法，不過很可能有人住次等酒店，付出無謂的花費和更多挫折的經歷。
另一個方法是找有經驗和可靠的旅行社代為辦理。這樣，你或許得到最優待的機位票價。抵埠時，住宿已經安排妥當，有需要時，會有人代為傳譯。這樣，每一件事都有妥善的安排，使你感到舒暢、愉快。以這方式到外地旅遊比自己籌辦一切會更享受、更滿意的。
基督徒的生活也有點兒像往外地旅遊。我們『在世上是客旅，是寄居的』(來十一13；彼前二11)。我們可以嘗試『靠自己』過基督徒的生活，但肯定會有挫折和不愉快的經歷﹗
有一位引導者可以在生命中帶領我們的生活，雖然我們不會時常落在容易和殊適的環境中，祂卻能給我們內心的平安與喜樂，這是不會隨著外面環境而波動的。這位嚮導就是聖靈，是主耶穌的『另一個己』，也是天父差來的，為叫信徒在世上不致成為屬靈的孤兒(約十四18)。我們若不把自己交託祂手中，是何等愚昧阿﹗願基督成為我們的主，天天引導我們走過在世短暫的旅程。
【羅八14誰在掌管？“凡被神的靈引導的，都是神的兒子。”】
按照天性，我們都有掌管自己世界的欲望。從嬰孩起我們就追求獨立自主，試圖控制周圍環境、未來及人們，要是可能的話甚至控制神。然而由於做不到，我們就變得沮喪，敵對和挑剔。
我們的這種控制欲望於自我溺愛。例如，當我們所愛的人生病時，我們通常希望他們趕緊康復，以便自己可以得到休息而不必為他們擔心。問題的要點就在於我們瘋狂地“愛”上了自己。
在羅馬書8章裡，使徒保羅稱這個以自我欲望中心為“肉體”。按著本性，我們活著好像應該服從自己的肉體。保羅在12節裡提醒我們：事實並非害怕。他提出一種有效的方式：我們可以讓神的靈來引導與掌管。我們也許害怕把生命的控制權交給神，其實不必如此。人的掌管束縛我們，而神的掌管卻給我們自由；人的掌管但求眼前的成效；神的掌管允許一生的改變。
你是否“瘋狂地愛上了”自己？何不把你生命的控制權移交給神，求他改變你並幫助你去愛他和他人。
愛自己而不自我溺愛，
愛自由而不自我放縱，
愛獨立而不自我崇拜。
在基督的掌管之下才有真正的心靈自由。
──《生命雋語》
按照天性，我們都有掌管自己世界的欲望。從嬰孩起我們就追求獨立自主，試圖控制周圍環境、未來及人們，要是可能的話甚至控制神。然而由於做不到，我們就變得沮喪，敵對和挑剔。
我們的這種控制欲望於自我溺愛。例如，當我們所愛的人生病時，我們通常希望他們趕緊康復，以便自己可以得到休息而不必為他們擔心。問題的要點就在於我們瘋狂地“愛”上了自己。
在羅馬書8章裡，使徒保羅稱這個以自我欲望中心為“肉體”。按著本性，我們活著好像應該服從自己的肉體。保羅在12節裡提醒我們：事實並非害怕。他提出一種有效的方式：我們可以讓神的靈來引導與掌管。我們也許害怕把生命的控制權交給神，其實不必如此。人的掌管束縛我們，而神的掌管卻給我們自由；人的掌管但求眼前的成效；神的掌管允許一生的改變。
你是否“瘋狂地愛上了”自己？何不把你生命的控制權移交給神，求他改變你並幫助你去愛他和他人。
愛自己而不自我溺愛，
愛自由而不自我放縱，
愛獨立而不自我崇拜。
在基督的掌管之下才有真正的心靈自由。
──《生命雋語》
【羅八18】「我想現在的苦楚，若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了。」
最
近在英國舉行的一次婚禮中，發生了奇蹟。新郎是富有的青年，社會地位很高，不幸在十歲的時候，因遇意外而雙目失明，他雖然瞎了眼，仍能讀得大學的學位，並
且得到一個美麗的新娘，雖然從未看見過她的面容。結婚前不久，他由眼科專家施行手術。故事的最高峰，就發生在舉行婚禮的那天。
那天，賓客和禮物紛紛而到。有內閣大臣、將軍、主教和學術界的仕女們。新郎穿了禮服，眼睛上仍蒙著紗布，和他父親一同乘車來到教堂，那位有名的眼科專家也早等在小祈禱室裏了。
新
娘挽著白髮蒼蒼的老父的手臂，進入教堂。她的情緒激動萬分，不能開口。在今天她的愛人究竟能否恢復視覺，終將看見她的容貌？她的美麗素為別人所豔羨，而他
在過去，只能以敏銳的指尖去摸索的。當她走近聖壇的時候，婚禮進行曲的柔和音調，瀰漫了整個教堂，她的目光注視著新郎和伴著他的眼科醫生。
父與子都站在那裏，新郎面前，站著那位眼科專家，正在割斷最後一條繃帶。新郎向前跨了一步，好像大夢初醒，仍有些迷茫不知所措的樣子。一道玫瑰色的光線穿過教堂的有色玻璃，照到他臉上，他好像仍舊不敢相信已經看見了這道亮光。
究竟看見了沒有呢？看見了！瞬刻間恢復了穩定的姿態，帶著空前的莊嚴和喜悅，走向前去會見他的新娘。他們眼對眼彼此凝視，旁觀者不禁覺得，他的目光似乎永不會移開她的臉了。
女的說：「終於看見了！」男的低下頭去莊重地應聲道：「終於看見了！」這是十分感人的一幕，也是極大的喜悅。它暗示我們，這將是發生於天上的實際情景：當基督徒經歷了人世的苦難和悲哀，終將同樣地和神面對面彼此相見。─―
選
【羅八18～28等候交響樂團】
這一段經文只會直接針對那些被聖靈把神的生命種在心裡的人說的。他們被安慰地保證「上帝跟那些愛他的人，就是他按照自己的旨意所呼召的，一同工作，使一切所發生的事都有益處」。外邦人則無此項應許。
一位教育程度不高的牧師被邀請去主持一個幼童的葬禮。他的證道詞很簡單，但很實際中肯，他引用羅八28說，
「弟兄們，我們不能單單就上帝所行的一件事來判斷。你聽過一個管樂隊演奏麼？如果每一個管器單獨吹奏，你會發現聲音很單調，難聽。但所有的管器同時吹奏，
就成為和諧的音樂。每個人先就像樂團裡的一個樂器，單獨演奏時，產生不出悅耳的音樂。但如果上帝把所有的樂器聚集在一起演奏，旋律就很動聽。今天，幼童的
死，使其雙親聽到一個不悅耳的音符。但如果我們等候復活的號角，等基督再臨，就能夠聽那天使的樂團演奏出屬天動人的樂章！
我們不要為一個不悅耳的音符遽下斷語。憑信心擦去一切傷心的眼淚，等候上帝的交響樂團！」——H.G.B.——梁敏夫譯輯《清晨露滴》
【羅八19~22】受造之物，是指這地上一切所有的動物和植物，有生命和沒有生命的東西，全都包括在內。
創三17說：『…地必為你的緣故，受咒詛…』人犯了罪，不只是人受了咒詛，地也受了咒詛。花草會枯萎，樹木久了也會死，食肉動物殘害食草動物，弱肉強食。連石頭久了也會被風雨所侵蝕，失去了原形。這些都是其他受造之物的痛苦和虛空。──
何曉東《新約聖經難題探討》
【羅八23】『等候…我們的身體得贖。』Joni Eareckson是一個殘障的畫家，全身癱瘓，坐在輪椅上，用嘴含著畫筆作畫。最近她畫她自己所坐的輪椅，空的輪椅上掛著一塊『出售』(For Sale)的牌子。你是否明白她的意思？當主再來時，她的身體要得贖，再也用不著這張輪椅，所以她要將它出售。她的人生何等積極，成為許多殘障人的祝福。
【羅八26聖靈的代禱】一位參與聖經翻譯和當語文教師的宣教士，講述在某文盲部族中一個青年的事跡。這青年剛學會了他自己語文中的字母。這些字母是由宣教士從他們的口語編成的。一個早上，宣教士發現那青年坐在山邊，合著手閉上眼，重複地背著那些字母。
宣教士走近他的身旁，問他在作甚麼。他說：『我在禱告。』
『為甚麼你重複地背誦這些字母?』宣教士問。
『阿，我覺得自己需要禱告。』青年說，「但我又不認識禱文，所以我重複這些字母，深信神會替我把它們組成字。」
當我們為生活的困難掙扎時，我們往往也不知道怎樣去表達自己真正的感受和需要。然而，主耶穌若是我們生命的主，這事就不會困擾我們了，因為聖靈在為我們禱告；祂的禱告，就是傳達我們內心深處的感受，是父神能明白的。
【羅八26~27】「況且我們的軟弱有聖靈幫助，我們本不曉得當怎樣禱告，只是聖靈親自用說不出來的歎息替我們禱告。鑒察人心的，曉得聖靈的意思。因為聖靈照著神的旨意替聖徒祈求。」
與
神交通，不一定需要一直向神說話，或者一直聽神說話；有一種無聲的交通，比言語更加甘甜。小孩子儘可以整天坐在媽媽身邊，雖然兩個人都不說話，兩個人都很
忙碌──一個忙著玩耍，一個忙著作事──可是他們兩人中間卻保持著極甜美的交通。他知道她在那裏，她知道他在那裏。照樣，信徒和主也可以這樣保持靜默的愛
和交通；我們一方面儘可以頂忙碌的作日常的瑣事，一方面應當知道我們所作的每一件事，是否都曾得到主的同意和祝福。
當我們的重擔太複雜，不能用言語表達出來的時候，或者太神秘，不能明白的時候，讓我們倒在主的懷中，把我們說不出來的悲哀痛哭出來！―― 選
真的，我們本不知道當怎樣禱告。我們頂多只懂得人平常所說的求告，那是不夠水準的禱告；而夠水準、摸著神心意的禱告，我們卻不曉得，這就是我們的軟弱。
我
們的軟弱在禱告上是最容易顯出的。沒有一件屬靈的事顯明我們的軟弱更過於禱告。我們都知道門徒在客西馬尼園的禱告是多麼難，他們不能儆醒禱告。但是感謝
神，我們有大能的聖靈作我們的幫助。我們必須倚靠住在我們裏面的聖靈用大能在我們裏面運行，因為祂就是我們軟弱時的幫助，就是我們愚昧時的幫助。雖然我們
不會禱告，但是聖靈住在我們裏面，祂知道神的旨意，祂一定會教導我們按著神的意思禱告，也會教導我們與神交通時是有意識的，叫我們進到交通的實際裏去。
【羅八28】「我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處。」
許多信徒都在求能力。能力是怎樣產生的呢？有一天我們參觀發電廠，聽見無數的機輪發出軋軋的機聲來，我們就問裏邊的人說：「電力究竟是如何產生的呢？」他說：「輪與輪轉動，就生磨擦，磨擦就生電力。」
同樣的道理，當神要給你更多的能力時，祂就給你更多的難處，給你起磨擦。可惜許多人不喜歡磨擦，反要逃避磨擦，因此失去了得能力的機會。
凡事都有正有反，正與反乃是平衡力量的要素。向心力和離心力互相對峙的緣故，遂能使行星在軌道上行動。一個推進，一個拉回，纔會不使它越出軌道。而能繞著太陽安全運行。
神也這樣管理我們的生命。只有前進的力是不夠的，我們還需要一個拉回的力，所以神給我們一些試驗，一些反對我們的重壓；其實這些東西都是幫助我們前進的。
讓我們感謝祂；讓我們歡迎祂給我們的重壓，像歡迎祂給我們的翅膀一樣；讓我們用信心和忍耐來前進。甚麼地方有磨擦，甚麼地方就有能力。─
宣信
使徒保羅所說的範圍何其廣闊！他不是說「我們曉得有幾件事，」或者「多數的事，」或者「快樂的事，」他乃是說「萬事」
─ 從最小的事到最大的事，從最可愛的事到最可怕的事。
「萬事都互相效力。」這裏所用的動詞是現在式。乃是正在互相效力，並不是已經互相效力，或者將要互相效力。
恐怕這時有人要說：「耶和華啊....你的判斷，如同深淵」(詩卅六5~6)。可是天使在天上回答說：「耶和華在祂一切所行的，無不公義；在祂一切所作的，都有慈愛」(詩一百四十五17)。
「萬
事都互相效力，」這是一個美麗的調和。各種不同的顏色，即使是不悅目的，也是需要的，它們可以織成一幅美麗的名畫。各種不同的音調，即使是不協和的，也是
需要的，它們可以編成一支動聽的歌曲。各種齒輪和樞紐，都是機器中所不可缺少的一部分。你把一點顏色、一個音符、一隻齒輪拆開來看，也許沒有效用，沒有美
感的，但是，當各種顏色編織起來，各種音符結合起來，各種零件裝配起來，你就要看見那結果是多麼完美和調和。這裏就是信心的功課：「我所作的，你如今不知
道，後來必明白」(約十三7)。―― 馬克特夫
綢
鍛工廠的工人在織的時候，經緯很多，顏色也很多，從背面看過去是很亂的。在外行人看來，只見一根線過去，一根線過來，紅色也有，綠色也有，看不出是甚麼東
西。但是，如果把已經織成的那一面拿來看，就很好看，有人物，有花卉，或者有山水。照樣，我們的遭遇，從我們的眼睛看過去也是莫名其妙。但是，神在那裏用
以管治我們的每一根線，都有它的用處，每一種顏色也都有它的用處，每一個圖案也都是安排好的。神在那裏安排我們的環境，就是要把我們造出一個聖潔的性格
來。
「叫
愛神的人得益處，」當神在那裏作的時候，我們可能叫自己得益處，也可能攔阻那一個益處。這與我們的態度大有關係。我們如果是愛神的，那就一切出於神的都是
使我們得益處的。外面的事雖然千頭萬緒，但都能在愛裏組織起來，叫我們得著益處。詩歌裏有一句話很好：『你若要認識神，愛是最短路程。』認識神的路是在愛
上，而不是在知識上。
【羅八28各種遭遇都是出於神的安排】雖然我們相信生命中的各種遭遇是神在我們身上永恆計劃的一部分，但當我們真正面對難處時，也不是容易領悟的。然而，神容許這些困難臨到，正是要我們感受到祂的愛和關顧。
一次，有兩個人在討論為甚麼白天不能看見星光。既然天星白天仍在那裏，距離又沒有因晝夜而改變，為甚麼總是看不見它們?其中一人堅持說若能深入井底，必能看見。另一人則滿心疑惑，但同意由他自己親入井底看個究竟。
當他下到某一深度時，井旁的人問他能否看見星光。他回答說：『沒有看見。』再往下時仍是『沒有』。直至他進到井的極深處時，抬頭往天空望去，果然喊叫說，看見星星在那裏閃耀如同黑夜所見的一樣。
有時我們的生命也會因難處而陷入極低潮，直至我們要『從深處向(神)求告』(詩一百卅1)。然而，我們可以確知無論在山峰，在山谷或深處，神愛我們，並使我們的經歷成為美好，以致祂永恆的計劃能在我們身上實現。
萬事互相效力：(一)叫愛神的人得益處，或得好處，這應許是以神長期的眼光衡量的，所以由人短暫的眼光看來，也許是難以接受的。(二)克里威廉是著名的印度傳教士，翻譯整套印度方言聖經雕版部份的英印字典文法，在短期間內為火焚盡。這大損失卻造成英教會人士，從只有少數人對翻譯聖經的注意，轉為大眾熱誠的支持，這就是羅馬書八章廿八節的例證。(三)萬事之所以會互相效力，是因神是此計劃之計劃者與推行者。愛神者相信神是對每件小事都有興趣，且仔細安排的。(四)互相效力，互相配合，就好像醫師配合各種藥物，分開一件一件，也許其中一件對病人是有害的，但配合起來正是病人需要的最好藥物。(五)約瑟對他的諸兄說：「從前你們的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全許多人的性命，成就今日的光景」(創五十20)。這是羅馬書八章廿八節極好的註解。―― J.O Sanders《成熟的基督徒》
【羅八28互相效力 】“萬事都互相效力，叫愛上帝的人得益處。”（羅8：28）
英國某大煤礦中有一位熱心的基督徒，他家庭貧寒，道路曲折，但他深信“萬事都互相效力，叫愛上帝的人得益處”的教訓，常讀此話經常說此話，以致礦工們都給他起名叫“互相效力”。
一天，他與同伴正要跨進升降機下井開礦時，他手中的餅不慎被一條狗叼走了。這位礦工馬上趕上去，想將餅奪回來，同伴們則 嘲笑他：“互相效力嘛，何必去追！”
當這位礦工回來時，見同伴們已隨升降機下井，不料，不到一半，鐵索斷開，升降機所乘的人全部遇難。── 佚名《喻道小品》
【羅八28不是「看到」乃是「曉得」】一位老姊妹參加一個夏令營聖經研討會時跌斷了她的腿，她對探訪她的牧師說：「我知道神引領我到研討會，可是我不知道為甚麼會發生這件事，並且我看不出這有何益處。」牧師很匆明地回答：「羅馬書八章28節並沒有說我們『看到』萬事都互相效力，它是說，我們『曉得』萬事互相效力…。」──華倫魏斯比《盼望──如何突破困境》
【羅八29～39加勒比松樹】
加勒比松樹長得很高，十分健壯。強風、長旱、甚至火燒，它都經受得了。潘迪說，有一件事它消受不了，就是受人呵護。加勒比松若
種在一個保養得很好的花園，四周有很漂亮的草坪，不久它就死了。許多水份和肥料對它不是福份，而是剋星。潘迪說，「基督徒就像加勒比松，在繁榮的情況中極
易枯萎，很少人能承受『福杯與滿溢』。」換句話說，人該歡迎人生中的災難，因為它能造就人，使我們更堅強。
觀光客看見美國緬因州的一個農夫，在新英格蘭冬風來臨之前築起一道石牆。靜靜的觀察片刻之後，觀光客不禁發問，這奇怪的牆為何
僅有四尺高五尺寬而已？農夫說，風經這一道牆，吹到樹，樹就可以長得更高。農夫不能把理由解釋得令觀光客更明白。但其實這也夠我們用了。上帝要找一些聖
徒，他們是經歷過試煉的熬煉之後，變得比從前更高大！
有時上帝像是離棄我們，然而那只是祂考驗我們信心的方法。堅強的基督徒，像健壯、耐得住強風的加勒比松，從每一次的試煉，甚至在絕境中，亦能使我們受益。——H.G.B.——梁敏夫譯輯《清晨露滴》
【羅八31~39】神的話是我們穩妥的保證：
很久以前，海洋上的船隻單靠風帆行駛，海員最懼怕的是駛進靠近赤道的海域――通常很平靜，不知道甚麼時候才會有風。
一次，一艘駛往南美洲的船隻，誤闖入這樣的一個無風地帶。多天來船隻動彈不得，有如在油畫中的船和海一般。船上的食水儲備漸漸減少，直至完全用盡。最後風來了，船隻繼續航程。不久，這群饑渴的水手看見另一艘船駛近，便大聲喊叫說：『水呀﹗水呀﹗請給我們食水﹗』
他們得到的卻是意外的回答：『將你們的水桶放下去﹗』
雖然充滿疑惑，水手們還是把桶放進水裏。當他們將桶拉上來時，驚訝地發覺竟是淡水﹗這些水來自亞馬遜河，繼續在巴西海岸沖流到許多哩外。船上的人一直以為自己在鹹水上漂浮，但在極逼切的時候，竟找到了賜生命的泉源。
信徒在人生的旅程上，也會遇到同樣的情況。當我們被惡劣的環境包圍時，難免絕望，並且陷在靈裏的乾渴中。然而，我們若能『把水桶放入』神話語的泉源中，並讓聖靈以祂的能力和平安充滿我們，就必得著生命不止息的源頭。
【羅八32寶貴的禮物】經文﹕“我要把天國的鑰匙給你﹐凡你在地上所捆綁的﹐在天上也要捆綁﹐凡你在地上所釋放的﹐在天上也要釋放”（太16﹕19）
某次﹐一極富的婦人與一青年女子認識了。兩人相交非常親密。一天青年女子接到這位女朋友寄來一個包裹﹐她以為一定是極美麗的衣服﹐或者其他貴重的物品。當她打開包裹一看﹐出乎意料之外﹐原來是一把普普通通的鑰匙。上面附有一張紙條﹐寫著幾個字﹕“這是進到我家裡的鑰匙﹐你可以自由使用。”這使她喜出望外﹐這份禮物包括了信任和一切財富。
世上千千萬萬的禮物﹐再也比不上﹐天父把他獨生愛子耶穌基督賜給我們更偉大更尊貴﹐我們“藉著愛子的血得蒙救贖﹐過犯得以赦免。”並且藉著他成為神的兒女﹐既是兒女便成為後嗣﹐既是後嗣便與主同得基業﹐這基業的豐富並非人所能測得透的。
屬主的人啊﹗你有無想到我們在天上該有多麼富有呢﹖
“神既不愛惜自己的兒子為我們眾人舍了﹐豈不也把萬物和他一同白白賜給我們麼”（羅8﹕32）。── 佚名《喻道故事續集》
某次﹐一極富的婦人與一青年女子認識了。兩人相交非常親密。一天青年女子接到這位女朋友寄來一個包裹﹐她以為一定是極美麗的衣服﹐或者其他貴重的物品。當她打開包裹一看﹐出乎意料之外﹐原來是一把普普通通的鑰匙。上面附有一張紙條﹐寫著幾個字﹕“這是進到我家裡的鑰匙﹐你可以自由使用。”這使她喜出望外﹐這份禮物包括了信任和一切財富。
世上千千萬萬的禮物﹐再也比不上﹐天父把他獨生愛子耶穌基督賜給我們更偉大更尊貴﹐我們“藉著愛子的血得蒙救贖﹐過犯得以赦免。”並且藉著他成為神的兒女﹐既是兒女便成為後嗣﹐既是後嗣便與主同得基業﹐這基業的豐富並非人所能測得透的。
屬主的人啊﹗你有無想到我們在天上該有多麼富有呢﹖
“神既不愛惜自己的兒子為我們眾人舍了﹐豈不也把萬物和他一同白白賜給我們麼”（羅8﹕32）。── 佚名《喻道故事續集》
【羅八35】「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？」
有一個寡婦，因著丈夫死了，生活非常艱苦，欠人房租無從交付，所有的東西都典質盡了。但是在這樣的境遇中，她還有笑容。她什麼時候笑呢？就是當她對著她那生下還不到一周歲的孩子時，她笑了。她所以笑了，是因著愛。―― 倪柝聲《曠野的筵席》
【羅八37】「靠著愛我們的主，在這一切的事上，已經得勝有餘了。」「得勝有餘！」並不是僅僅得勝，乃是得勝到一個地步，非但不輸，而且還
攻陷敵陣，擄掠戰利品。我們如何可以「得勝有餘」呢？「得勝有餘」必須在一個受試煉、逼迫的處境中，方能得到。所有的試煉都是絕對必需的，試煉可以使我們
的靈命堅固。這好比磁器上的畫，必須經過火燒，纔能永久存留；也像山嶺上的香柏木，必須經過疾風的搖動，纔會扎根更深。─―《更豐盛的生命》
真奇怪，攻擊我們的仇敵，反對我們的勢力，是我們進到神前的階梯。
正如鷲鷹坐在峭壁上，守望黑雲密佈的天空；雖然閃電穿上穿下，牠仍頂安靜的坐著，期待那將來的風雨。牠從不肯早一刻飛行的；牠必須覺到風雨已經爆發了，已經打到身上了，然後尖叫一聲，乘坐風雨而去。
這正是神要祂每一個孩子作的事 ─ 把黑雲當作火車，藉此得勝有餘。「得勝有餘」不單是把對方驅逐出去，並且還得到了許多掠物。
親愛的，你有沒有得到戰利品呢？當你進入苦難谷的時候，你有沒有帶著掠物出來呢？當毀滅臨到你的時候，你有沒有相信神必定使你出來的時候比進去的時候更豐富呢？「得勝有餘」就是從仇敵那裏把掠物奪來撥作己用。
孟博士瞎眼的時候說：「主啊，我從你手裏接受這盲眼的恩典。求你叫我用它鑄造你的榮耀，好使你來的時候得著滿足。」神果然藉他發明盲人所用的凸版文字，千萬盲人得讀神的話語，有許多竟因此蒙了救贖。─― 選
【羅八37得勝有餘】"然而靠著愛我們的主，在這一切的事上，已經得勝有餘了。”(羅八：37)
在印度有一位名叫邁羅的，在他家裡有一隻初生的小牛，他很喜歡它，每天用雙手把它舉起來，這小牛一天天長大，他還是天天抱它舉它，不到兩年，他已長成大牛，他仍能把它舉起，正象當年舉起小牛一樣。有一天，他和人賭賽舉牛，結果一舉成名，成了驚震全國的大力士。要想得勝，必須先付代價，接受日常的生活訓練，好象舉小牛一樣，以後就自然而 然的增加力氣能舉大牛，有時會遇到一些試探或難處，我們如果把它們視為靈命中的催化劑，正視它，勇敢地去面對它，靠主把這些困難一一克服，就會發現它是靈 命長進所不可缺少的，大衛做牧人的時候，靠神打死獅子和熊，以後也靠神殺死非利士的巨人歌利亞。──《為甚麼要用比喻》
羅馬書第八章綱目
【信徒所得的】
一、新的地位(1~4節；參林後五17在基督裏)
二、新的生命(5~13節)
三、新的關係(14~17節)
四、新的盼望(18~25節)
五、新的幫助(26~27節)
六、新的知識(28~30節)
七、新的保證(31~39節)
──
丁良才《經題模範》
【三種大恩(羅八1~39)】
一、不定罪──已往(1節)
二、蒙保佑──現在(28節)
三、得榮耀──將來(30節)
──
丁良才《經題模範》
【盼望(羅八24首句)】
一、如門──釋放(何二15)
二、如盔──保護(帖前五8)
三、如錨──堅定(來六19)
──
丁良才《經題模範》
【得救是在乎盼望(羅八24)】
一、盼望如門釋放我們(何二15)
二、盼望如盔保護我們(帖前五8)
三、盼望如錨堅故我們(來六19)
──
丁良才《經題模範》
【神也垂聽信徒最軟弱的禱告(羅八26~27)】
一、無言的嘆息(哀三56；尼二4；參賽六十五24)
二、未說出的心願(詩卅八9；一百四十五19)
三、似呢喃的哀聲(賽卅八14)
──
丁良才《經題模範》
【神救人的步驟(羅八29；腓一6)】
一、所知道的人，主先定下(彼前一2；耶一5；徒十五14，18；提後二19；弗一4~6，11~12；二10)
二、所定下的人，主都召來(林前一9；加一15)
三、所召來的人，主稱為義(林前六11)
四、所稱義的人，主賜榮耀(帖前二12；約十七22；西三4)
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丁良才《經題模範》
【成聖的途徑和得榮的把握】
讀經：羅八章
一、成聖的途徑
1.不隨從肉體，而隨從靈
(1)「如今那些在基督耶穌裏的，就不定罪了」(1節)：前面第七章給我們看見成聖的兩大難處，一是律法，另一則是肉體。其實，律法原是好的(提前一8)，若非因肉體軟弱，有所不能行(3節)，
律法本不會造成難處，所以真正的難處乃是我們的肉體。『在基督耶穌裏』的反面就是『在亞當裏』，也就是指在我們的肉體裏。我們脫離難處的惟一辦法就是搬家
――從肉體裏搬到基督耶穌裏；在基督耶穌裏，就不定罪了。『定罪』在原文有兩個意思：一個是判定有罪，另一個是承認無力履行。信徒在肉體裏，既無力遵行律
法，當然也就無法逃避罪責；但在基督耶穌裏，就不再無能，也不再被定罪了
(2)「因為生命之靈的律，在基督耶穌裏釋放了我，使我脫離罪和死的律了」(2節原文)：當我們還活在肉體裏面的時候，被那肢體中犯罪的律捆綁住，不能不犯罪，以致結成死亡的果子(參羅七5，23~25)，所以罪的律又稱死的律。但如今一從肉體裏搬到基督耶穌裏，那裏有聖別的靈帶著神聖非受造的生命，發出恆常不變的大能，就是所謂的『生命之靈的律』，使我們輕而易舉的便脫離了罪和死的律，得著了釋放
(3)「律法既因肉體軟弱，有所不能行的，神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定罪了罪」(3原文)：本節的意思如下：第一，由於人的肉體軟弱無能，沒有一個能行全律法(羅三20；加二16)，以致律法變得一無所成(來七18~19)。第二，神深切瞭解失敗的因素不在律法，乃在人的肉體，因此就為我們設計了一個救法。第三，神就根據這個救法，差遣祂的獨一愛子基督耶穌，『成為罪身的形狀』，就是在外表上和常人一樣，有罪的肉身的樣式，但裏面卻與人有別，是聖潔、無邪惡、無玷污(來七26)的。第四，主耶穌穿上罪身，為的是要作贖罪祭，好擔當並除掉人的罪(彼前二24；來九26，28)。第五，主耶穌是在肉體中定罪了罪，意即祂是在肉體中執行了對罪的審判，這句話包含了如下的意義：
a.罪與肉體相連，要解決罪的問題，必須解決肉體的問題
b.罪已經被限定在肉體中，肉體的問題一解決了，罪的問題也就解決了
c.主耶穌既在肉體中還了罪債，我們也就不必再欠肉體的債，去順從肉體活著(羅八12)
(4)「使律法的義，成就在我們這不隨從肉體，只隨從靈的人身上」(4節原文)：我們既然憑著肉體不能『滿足』(『成就』原文另譯)律法公義的要求，故需要主耶穌的救贖，才能免除我們的肉體對律法的責任，這是主救恩消極方面的功效。而積極方面，藉著祂生命之靈的內住，叫我們的靈活過來(10節)，使我們能照著靈生活行動，藉以滿足律法公義的要求
(5)羅馬書八章一至四節主要是告訴我們，如今我們這在基督耶穌裏的人，已經被主拯救，已經是一個自由的人了，從此，只要我們運用自由的意志，不隨從肉體而隨從靈(意即不照著肉體，而照著靈生活行動)，自然就能免受肉體的為害，而能過聖潔的生活了
2.不體貼肉體，而體貼靈
(1)「因為隨從肉體的人，體貼肉體的事；隨從靈的人，體貼靈的事」(5節原文)：
本節是說，隨從肉體的人，必然體貼肉體的事；但並不是說，隨從肉體就是體貼肉體。隨從肉體是一回事，體貼肉體又是另一回事；前者含有被動、不得不如此的意
味，後者含有主動、贊同的意味。『體貼』原文另譯『思念』，是心思裏的贊成、附議。我們現在既然是一個自由的人，就應該積極主動的把心思放在對的事物上，
思念靈的事，不思念肉體的事；也就是要思念上面的事，不要思念地上的事(西三2)。凡是真實的、可敬的、公義的、清潔的、可愛的、有美名的；若有甚麼德行，若有甚麼稱讚，這些事我們都要思念(腓四8)
(2)「肉體的心思就是死；但靈的心思乃是生命和平安」(6節原文)：人的心思可能有三種的情況：一種是獨立的，既不屬肉體，也不屬靈；另一種是因思念肉體的事，久而久之，變成了『肉體的心思』；又一種是因思念靈的事，漸漸的被更新而變化(羅十二2)，成了『靈的心思』。肉體的心思必然導致靈命的枯萎、死沉；靈的心思必然帶來心靈的平安(西三15；腓四7)和靈命的增長、發旺(提前四15)
(3)「原來肉體的心思，就是與神為仇；因為不服神的律，也是不能服」(7節原文)：本節是說明為甚麼肉體的心思就是死。本來只是肉體與神為仇為敵，肉體與神的靈相爭(創六3原文；加五17原文)，心思還肯順服神的律(羅七25)；但心思一旦演變成肉體的心思，就開始與神為敵了(雅四4)。如此一來，當然就不服神的律，即使是要服也不能服了
3.不作屬肉體的人，而作屬靈的人
(1)「而且屬肉體的人，不能得神的喜歡」(8節)：『屬肉體的人』原文是『在肉體裏的人』，意指這個人不只隨從肉體和體貼肉體，甚且是一個完全活在肉體裏面的人。本節暗示人雖活在肉體裏面，仍然想憑肉體的努力，來討神的喜歡，只不過無論如何，總不能得神的喜歡(參林前十5)
(2)「如果神的靈住在你們裏面，你們就不屬肉體，乃屬靈了；人若沒有基督的靈，就不是屬基督的」(9節原文)：
與屬肉體相反的，乃是屬靈，也就是『活在靈裏』的意思。要作一個活在靈裏的人，有兩個先決的條件：第一，他的裏面必須有『基督的靈』，使他成為一個屬基督
的人；這話的意思是說，他必須是一個得救的基督徒。第二，這位活在他裏面的『基督的靈』，也就是『神的靈』；這靈必須不是像客人那樣的暫時借住，而是如同
已取得所有權的房主，不只長住下來，而且在他裏面能夠隨心所欲、安然居住(『住』的原文字意，參弗三17原文)。信徒在這樣的情況之下，才算是一個屬靈的人
(3)「基督若在你們裏面，身體即或是因罪而死的，靈卻是因義而活的」(10節原文)：本節是前述第一個條件的補充說明；『基督』與『神的靈』並『基督的靈』是同義詞。一個裏面有基督的人，雖然他的身體曾因罪的緣故而成了『取死的身體』(羅七24)，但是他的靈卻因信基督而被稱義得生命(羅五18)，故有資格作一個屬靈的人了
(4)「然而叫耶穌從死裏復活者的靈，若住在你們裏面，那叫基督耶穌從死裏復活的，也必藉著住在你們裏面的靈，使你必死的身體又活過來」(11節原文)：本節是第九節所述第二個條件的補充說明；『叫耶穌從死裏復活者的靈』就是『住在你們裏面的靈』，也就是『神的靈』、『基督的靈』、『基督』。本節的意思是說，既然神曾藉祂的靈叫基督耶穌從死人中復活(『從死裏復活』原文直譯)，如今這擁有復活大能的靈，因著能夠安家在我們的裏面，就要從祂的安家之處(即我們的靈裏)，往外擴展並分賜生命，使我們魂裏的心思、情感和意志被更新而變化(羅十二2)，並及於我們這必死、必朽壞的身體(參林前十五53~54)，使耶穌的生，也顯明在我們這必死的身上(林後四10~11)，這就是『身體又活過來』的意思
4.靠靈治死身體的惡行
(1)「弟兄們，這樣看來，我們並不是欠肉體的債，去順從肉體活著」(12節)：『這樣看來』表示下面的話乃是前面一大段經文的總結。雖然肉體是信徒成聖的大難處，但信徒並不一定非順從肉體活著不可，因為基督耶穌已經在肉體中付清了罪債(3節)，我們信徒不再欠肉體的債了。從前我們是不得不順從肉體(弗二3)，但如今因信那叫基督從死裏復活神的功用，已經脫去了肉體(西二11~12)，我們可以不再受肉體的纏累和捆綁
(2)「你們若順從肉體活著，必要死；若靠著靈治死身體的惡行，必要活著」(13節原文)：我們在這裏有必要逐詞分別解釋：第一，『肉體』是指人墮落之後，罪進到人的身體裏面，使其敗壞、變質而成；中文又譯為『情慾』(加五17)，極少數地方譯作『血氣』(彼前一24；弗六12)或『血肉』(林前十五50；來二14)；在不強調其敗壞之意思時，則常以『肉身』(約一14；三6)稱之，以示區別，其實在原文都是同一個字。第二，『身體』是指人外面可以看見、可以觸摸的物質軀體，又稱『身子』(林前五3；十二12)，除少數地方外，通常沒有邪惡的含意。第三，就著客觀的事實，信徒的肉體已經與基督同釘十字架(加五24)；但就著主觀的經歷，信徒仍有順從肉體活著的可能(參林前三1~3)。第四，信徒的身體是表現行為(『惡行』原字並無『惡』字)的機關，聽命於魂而行事；當信徒的魂(以心思為主)放在肉體上時，身體的行為便順從肉體；但若將魂放在靈上時，身體的行為便順從靈(5節)。第五，本段經文中的『靈』字，不是單指聖靈或人的靈，而是指人的靈加上內住的聖靈，或者說在內住聖靈運行推動下之人的靈。第六，我們信徒乃是靠這二靈合一、同工的靈，來把那些從肉體而來的身體行為置於死地(『治死』原文意思)，不讓它們活躍。第七，信徒身體不正當的生活行動，必要導致靈命的死；但若靠靈治死身體不正當的生活行動，靈命就越過越活(參6節註釋)
二、得榮的把握
1.聖靈的引導證明我們都必作神後嗣
(1)「因為凡被神的靈引導的，都是神的兒子」(14節)：前面的經文告訴我們，信徒在成聖的過程中，完全仰賴聖靈的運行、引導與治死，否則絕無成聖的可能。我們既然有聖靈的感動和帶領，這就證明我們都是神的兒子，是神藉祂的靈重生了我們(約三5，8)，使我們得著了神的生命(即永生)，有分於神的性情(彼後一4)
(2)「你們所受的不是奴僕的靈，仍舊害怕；所受的乃是兒子的靈，因此我們呼叫阿爸，父」(15節原文)：『阿爸』的原文是亞蘭文，『父』的原文是希臘文，兩者都是父親的意思，合起來呼叫，倍感親切、甜美。我們與神的關係，既是因內裏生命而有的父子關係，故我們能坦然無懼的進到神的面前(來四16)，而毋需像仍在律法之下為奴隸的宗教徒，那樣顧忌、拘束、戰戰兢兢，惟恐觸犯了神。我們對神如此親切、甜美的感覺，乃是裏面所承受『兒子的靈』生發的功效
(3)「聖靈與我們的靈同證，我們是神的兒女」(16原文)：本節說明我們作神兒女的感覺是如何而有的：第一，是聖靈『親自』(本節原文有此二字)在我們的裏面作見證；第二，我們裏面重生的靈也『阿們』這個見證；第三，我們所受『兒子的靈』，應是此二靈的複合稱謂；第四，二靈在我們裏面彼此呼應、印證這個感覺
(4)「既是兒女，便是後嗣，和基督同作後嗣；如果我們和祂一同受苦，也必和祂一同得榮耀」(17節)：在此我們須要逐點予以較詳盡的解釋：第一，『兒女』、『兒子』與『後嗣』含意稍有不同；『兒女』是指我們一重生，就因生命而有的基本地位，每一個信主的人，都有權柄作神的兒女(約一12)；『兒子』是指神兒女在生命上更進一步表現的階段，信徒不分男女都可作神的兒子，凡在生命上得勝的，都要作『男孩子』(參啟十二5；十四3~5)；『後嗣』是指生命長大成熟，被神認定而合法可以承受將來所要顯現的榮耀。第二，信徒一得救，就有感覺作神兒女(約壹三1)；但必須是被神的靈引導的，才作神的兒子(14節)；又必須長大成人(弗四13)，才得以作神的後嗣，承受產業(加四1)。第三，我們既是神的兒女，就都有兒子的名分，或早或遲，將來都要成為神的後嗣(加四5~7)。第四，我們將來都要和基督一同承受萬有，祂要領許多的兒子進榮耀裏去(來二10)，所以本節說我們是和基督同作後嗣。第五，這位帶領我們進榮耀的先鋒，祂是因受苦難得以完全(來二10)，所以我們跟隨祂的人，也該有受苦的心志(彼前四1)，和祂一同受苦，才能和祂一同得榮耀(參彼前四13)。第六，『和祂一同受苦』意即效法祂的死(腓三10)，否認己，不顧外體的毀壞與苦楚(林前四8~11，16~17)，一心對付罪(彼前四1)，拒絕撒但的試探(來二18)，學習順從神(來五8)
2.聖靈作初熟果子，使我們有榮耀的盼望
(1)「我想現在的苦楚，若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了」(18節)：信徒現在所身受的苦楚，使徒保羅形容它們是『至暫至輕』，而將來所要顯於我們的榮耀，卻是『極重無比永遠』的(林後四17)，二者之間的差異，不可以道里計。本節的意思是說，現在的苦楚，根本就不配與將來的榮耀作一比較
(2)「受造之物，切望等候神的眾子顯出來。因為受造之物服在虛空之下，不是自己願意，乃是因那叫它如此的」(19~20節)：此處的意思是說，一切受造之物雖然是因神的旨意被創造而存在(啟四11)，但若沒有那要充滿萬有的(弗四10)，藉著神的眾子(就是教會)彰顯出祂的豐滿與榮耀(弗一23原文；三21)，就仍是虛空的虛空，萬事萬物都是虛空(傳一2)。這需要等到有一天，我們在榮耀裏被神的榮耀『標明是神的眾子』(『神的眾子顯出來』的原文另譯)，才的完滿的實現。在此之前，我們雖有神兒子的身分和生命，但仍未完全顯明是神的兒子
(3)「但受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制，進入神兒女榮耀的自由。我們知道一切受造之物，一同歎息並受生產之苦，直到如今」(21~22節原文)：此處的意思如下：第一，將來所要顯明於神兒女的榮耀，是一種超絕的境地與領域，是要供人『進入』的(來二10)。第二，在那榮耀的境地裏面，滿了兒子的自由，就是真自由(約八36)，不受任何的轄制或奴役。第三，在未進入那榮耀的自由之前，一切受造之物(包括信徒)都在敗壞的轄制和奴役之下，不只天地都要像衣服漸漸舊了(來一11)，並且萬事萬物都在變壞(西二22；彼前一18；弗四22)。第四，要脫離敗壞的轄制，進入榮耀的自由，便須經歷生產之苦，就是17節所說的『和祂一同受苦』，直等到基督成形在我們裏面(加四19)。第五，我們今天所接觸的一切周遭事物，在在都向我們發出無聲的歎息，巴望早日得以進入神兒女榮耀的自由
(4)「不但如此，就是我們這有聖靈初熟果子的，也是自己心裏歎息，等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖」(23節原文)：本節是這段經文的中心，其意義如下：第一，『初熟果子』是指第一個先成熟的果子，是眾多將要成熟之果子的樣品。第二，『聖靈初熟果子』有兩種解釋：一是指聖靈本身就是那初熟的果子，是我們得基業的憑據和豫嘗(弗一14)；另一是指聖靈在我們身上初結的果子(加五22)，是聖靈將來所要結豐盈美果的樣本。第三，就著一切受造之物來說，我們信徒乃是萬物中的初熟果子(雅一18)；信徒的前景如何，萬物也將要如何。第四，凡是於聖靈有分，嘗過天恩和神善道滋味的人(來六4~5)，正常的反應，乃是從心裏切慕渴望著更完滿的享受，甚至會因不能立時得到而發出『歎息』。第五，我們所歎息、所等候的，乃是要得著『兒子的名分』；就著我們的地位說，信徒一蒙救贖，就已經得著兒子的名分(加四5；弗一5)，是神的兒子了(加三26)；但就著我們的經歷說，信徒因仍未完全顯出是神的兒子的光景(參19節註釋)，也仍未完全承受兒子該得的產業(參17節註釋)，故還不能算是得著了完滿的兒子名分。第六，這個完滿的兒子名分，就是我們的『身體得贖』；今天我們這軟弱、必朽壞、必死的血肉之體，將來有一天要變成強壯、不朽壞、不死的靈性身體(林前十五42~54)，那一天就是『得贖的日子』(弗一14；四30)
(5)「我們得救是在乎盼望；只是所見的盼望不是盼望；誰還盼望他所見的呢？但我們若盼望那所不見的，就必忍耐等候」(24~25節)：這裏的意思仍需分項解釋：第一，此處所謂的『得救』，既不是指靈的得救(即得永生的救恩)，也不是指魂的得救(雅一21原文)，而是指身體的得救，也就是前節的『身體得贖』。第二，身體的得救，必須要等到主再來的時候，才能完全實現；因此，這一個得救，並不怎麼在乎我們的配合與追求，主要是在乎我們的盼望並等候。第三，內住的基督(就是內住的聖靈)，使我們有榮耀的盼望(西一27)；這盼望並不是因著肉眼，而是因著信心之眼的看見而有的(參林後五7；來十一1)。第四，既然這盼望不是憑著肉眼所能看得見的，就這盼望絕不是一般世人所想望的健康與福氣，因此在那日到臨之前，我們就必有病痛等不如意的遭遇，所以必須忍耐著等候
3.聖靈的幫助代禱，使我們模成祂兒子的形像
(1)「況且我們的軟弱有聖靈幫助，我們本不曉得當怎樣禱告，只是聖靈親自用說不出來的歎息，替我們禱告」(26節)：『況且』一詞表明本段經文仍與上一段是有關連的：第一，當我們在此盼望並等候的時候，會有許多的遭遇叫我們覺得軟弱，但聖靈卻來俯就人的軟弱，藉著一同承擔軟弱來幫助我們(『幫助』的原文有『手拉手、彼此相連』的含意)。第二，當我們在那裏心裏歎息(23節)的時候，聖靈也來聯於我們的歎息，和我們一同歎息。第三，許多時候，我們軟弱到一個地步，根本就不知道怎樣向神求助(禱告)，內心的為難無法用言語來表達，聖靈竟也與我們表同情，用無言的歎息來替我們禱告。第四，聖靈是用禱告來幫助我們的軟弱；主也喜歡答應人軟弱時求助的禱告(參林後十二8~9)
(2)「鑒察人心的，曉得聖靈的意思；因為聖靈照著神的旨意替聖徒祈求」(27節)：『鑒察人心的』就是指聽禱告的神；禱告若要蒙神垂聽，必須照祂的旨意祈求(約壹五14)。前節說聖靈是用說不出來的歎息替我們禱告，而聖靈這無言的代禱，是照著神的旨意而求，故必蒙神應允
(3)「我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按祂旨意被召的人」(28節)：
本節在這一段經文中具有承先啟後的地位：第一，當我們身歷一些叫我們覺得軟弱的遭遇時，我們雖然一方面『不曉得』當怎樣禱告，求神助我們渡過這困境，但另
一方面卻『曉得』這些遭遇並不是徒然的，而都是對我們有益處的。第二，『萬事』意指一切的事，沒有一件是例外的；一切臨到我們身上的事，都會相互引起效
用，結果叫我們得著益處。第三，得著萬事互相效力之益處的秘訣，乃在於『愛神』；同樣一個經歷，不愛神的人一無所得，愛神的人卻獲益良多。第四，神是『鑒
察人心的』，祂知道我們的存心愛不愛神；存心愛神，一生的遭遇都必有美好的果效(參箴四23)。第五，愛神的人就是『按祂旨意被召的人』，換句話說，神召我們原是要叫我們來愛祂；若有不愛主，這人可詛可咒(林前十六22)。第六神召我們愛祂，是因祂有一個豫定的旨意，要成就在我們身上，故聖靈也照著這個旨意替我們祈求(27節)。第七，神這個旨意是甚麼呢？就是下面29~30節所敘述的
(4)「因為祂豫先所知道的人，就豫先定下效法祂兒子的模樣，使祂兒子在許多弟兄中作長子」(29節)：本節是把神旨意的起點和終點作一個交代：第一，神旨意的起點是在於神的『豫知』和『豫定』；『豫知』意即在已過的永遠裏，神憑著祂的先見，在基督裏揀選了我們(彼前一2；弗一4)；『豫定』是指按神心所喜悅的，豫先作了定規，這個定規包括人選的決定和他們將來所要得著並達到的光景(參弗一5；徒十三48；林前二7)。第二，神旨意的終點或目的，是要叫我們『模成祂兒子的形像』(原文另譯)；這個意思是說，叫我們在得救重生之後，在日常生活經歷中，一面藉裏面聖靈的幫助和作工，一面藉外面神手所安排之環境的配合，漸漸地被更新而變化，至終與主相像(羅十二2；林後三18；西三10)。第三，當我們完全像主的時候，也就是神的眾子顯出來(19節)的時候；所以神的旨意乃是要得著許多兒子，與祂的獨生愛子一模一樣，使祂(主耶穌)在許多弟兄中作長子(參來一6；二10~12)
(5)「豫先所定下的人，又召他們來；所召來的人，又稱他們為義；所稱為義的人，又叫他們得榮耀」(30節)：本節是概述神旨推展的過程：第一，神在人身上的旨意開始於『豫定』；這個豫定包括了豫知、揀選和豫定。第二，接著第二步是『呼召』，信徒都是蒙神呼召的人(羅一7；九24)；神是藉外面福音的傳揚，和裏面聖靈的啟示來呼召人(羅十14~21；加一15~16)。第三，然後第三步是『稱義』，凡相信主耶穌的人，就是被神稱義的人(羅三26；加二16)；這個稱義包括了赦免、洗淨、地位的成聖、與神和好、得永生等。第四，最後一步是『得榮耀』，也就是身體得贖、兒子名分的完滿實現、模成神兒子的形像；我們現在都在稱義之後，正朝得榮奔跑向前；在尚未完全得著榮耀之前，都需要追求生命的長進、主觀經歷的成聖、更新變化等(註『得榮耀』原文是過去式，這是說按神永遠的眼光來看，『得榮耀』乃是一個既成的事實)
4.靠那愛我們的主，凡事得勝有餘
(1)「既是這樣，還有甚麼說的呢？神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？」(31節)：這裏的意思是說，既然神的旨意是要我們得榮耀，那麼誰也不能攔阻我們達到這個境地的，因為：首先有神自己在幫助我們，還有誰比祂更強呢？
(2)「神既不愛惜自己的兒子為我們眾人捨了，豈不也把萬物和祂一同白白的賜給我們麼？」(32節)：也許我們認為神白白的恩典，只作到捨棄祂愛子為我們成就救贖，使我們被稱義(羅三24)為止。但神既肯將祂最心愛的兒子也為我們捨了，還有甚麼不肯賜給我們的呢？本節的意思是說，神既已為我們付了最大的代價，就必也不惜任何代價，要幫助我們達此目標
(3)「誰能控告神所揀選的人呢？是那稱他們為義的神麼？」(33節小字)：也許我們認為自己不配得著榮耀，但除了神以外，任誰(包括人自己的良知和撒但)也沒有資格控告我們，而神既已稱我們為義，祂再也不能背乎自己了(參提後二13)
(4)「誰能定他們的罪呢？是那已經死了，而且從死裏復活，現今在神的右邊，也替我們祈求的基督耶穌麼？」(34節小字)：也許我們認為我們連第三步的稱義都有問題，更遑論第四步的得榮哩！但論到我們在神面前的地位，除了神之外，就只有基督耶穌夠資格判定我們。而祂(基督耶穌)既已為我們的過犯受死，又為叫我們稱義而復活(羅四25)，則祂對我們的被稱義自必無異議；並且祂現今在神的右邊作大祭司，長遠活著替我們祈求，故祂必能拯救我們到底(來七24~25)，使我們達到得榮的地步
(5)「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難麼？是困苦麼？是逼迫麼？是飢餓麼？是赤身露體麼？是危險麼？是刀劍麼？」(35節)：也許我們對自己絲毫沒有把握，深怕在極端危難的環境中，羞辱了救我們的主。但我們忘了，負責任的不是我們，乃是基督的愛；祂既愛我們，就必愛我們到底(約十三1)，任何的境遇，都不能使我們與基督的愛隔絕
(6)「如經上所記，『我們為你的緣故，終日被殺；人看我們如將宰的羊。』」(36節)：本節經文引自詩篇四十四篇二十二節。『我們』指所有愛神的人；『為你的緣故』指為著成就神的旨意；『終日被殺』指在日常生活中，時刻受苦、背負十字架；『人看我們如將宰的羊』指同形於基督的死(羅六5)，身上帶著耶穌的印記(加六15)。本節說出了在得榮的途中，所必有的經歷
(7)「然而靠著愛我們的主，在這一切的事上，已經得勝有餘了」(37節)：
『然而』說出前述艱難的境遇雖是難免的，但我們卻有出路；『靠著愛我們的主』原文直譯應為『靠著那愛我們的』，這說明了基督的愛是我們一切問題的答案；
『在這一切的事上』原文直譯是『在這一切的事中』，我們必須身在這一切的事中，才能領略基督之愛的力量；『已經得勝有餘了』，注意這裏不是說『就能』或
『將會』得勝，而是『已經』得勝，意即仗還沒打，就已經決定勝負了；並且『得勝有餘』，表明不是僅僅的得勝，不是筋疲力竭的得勝，而是充分有餘裕的得勝
(8)「因為我深信無論是生、是死，是天使、是掌權的、是有能的，是現在的事、是將來的事，是高處的、是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裏的」(38~39節)：前節的『靠著』，是因有本節的『深信』；『靠著』和『深信』是我們勝過一切難處的秘訣，也是我們必要得榮的把握。此處的『神的愛』，就是35節裏的『基督的愛』，故末句強調『這愛是在我們的主基督耶穌裏的』；『基督耶穌』特別指主降卑為人，親身經歷各種試探和苦難，因此能體恤我們的軟弱，樂意搭救我們(來二18；四15)。茲將可能為難信徒，企圖使我們與基督的愛隔絕，結果反而成為我們益處的萬事(一切的事)分類如下：
a.外來的苦難：患難、困苦、逼迫、飢餓、赤身露體、危險、刀劍
b.內心的憂患：死、生；即貪生怕死之常情
c.靈界的勢力：天使、掌權的、有能的；此處特別是指墮落的屬靈權勢(參林前十五24；弗一21；二2；六12；西一13)
d.時間的考驗：現在的事、將來的事
e.空間的難處：高處的、低處的
f.不能理解的：別的受造之物；指其他一切莫名的、出乎人所能想像的事物
―― 黃迦勒《查經輯要》
【在基督裏沒有定罪、得榮和蒙愛】
一、在基督裏沒有「定罪」
1.在肉體裏被定罪──神藉著主耶穌釘十字架，在肉體中定罪了罪，否認了人的肉體
(1)肉體裏有罪和死的律
a.罪的律使人犯罪作惡
b.死的律使人與神隔絕，叫人的身體不能行善榮耀神，也不能用來事奉神
(2)肉體軟弱對律法有所不能行──肉體不能滿足神的要求
a.律法是神對人要求的標準，必須完全符合律法，才夠標準(只有主耶穌符合)
b.但肉體對律法有所不能行，也就不夠神所要求的標準
(3)肉體的心思就是死
a.神所喜歡的是「生命」，神所厭棄的是「死亡」，死亡在神看來最污穢，「除污穢水」摸死亡，七天不潔淨，要用除污穢水潔淨(民十九章)
b.一體貼肉體，有肉體的心思帶來神所厭惡的死亡
(4)肉體與神為仇，「亞瑪力人」預表肉體，與神的子民爭戰，神說，要除滅亞瑪力名號(出十七8~16)
a.不服神的律法──神的律法，不要人作惡，偏要去作；神的律法要人為善，卻不去作
b.不能服──沒有力量服神的律法，就是要服，也服不來
(5)屬肉體的人不能得神喜歡，「該隱」神看不中「他」和他的東西，「掃羅」神厭棄
a.不僅屬肉體的事神不要，就是屬肉體的人，神也不喜歡，「以色列人」多半屬肉體，是神不喜歡的人，倒斃曠野(林前十5)
b.神所要的是屬靈的人，「利未人」象徵屬靈的人，神揀選屬靈的人事奉祂，「不認父母兄弟兒女」利未人與肉體的關係，脫得乾淨(申卅三9)
2.在基督裏就沒有「定罪」了，在肉體裏所有的都是「被定罪」的，都是神所不要的，在基督裏所有的，都是神所「稱義」的，神所喜歡、所要的，根本沒有「定罪」的東西，「政治極其修明，治安極其良好的國家」根本沒有不法不服的事，也沒有壞人歹徒，「高空中」無老鼠
(1)賜生命之靈的律，使人脫離罪和死的律
a.生命之律使人脫離死的律──生命勝過死亡
b.聖靈裏的十字架，治死身體的惡行，使人脫離罪的律
(2)律法的義成就在隨從靈的人身上
a.神所有律法的要求，只有隨從靈的人，才能達到，肉體絕不可能
b.主耶穌說我來了，不是要廢掉律法，乃是要成全(太五17)，生命之靈在我們裏面，也使我們能成全律法
(3)靈的心思就是生命平安
a.心是生命的進出口，心思向著靈，屬靈，就帶來生命和平安
b.叫人新鮮、活潑、飽足、剛強、明亮、舒適、妥貼
(4)必死的身體又活過來
a.不僅心靈因著祂活過來，身體也因著住在心裏的聖靈活過來──聖靈作工在我們心靈裏，也能作工在身體裏──這靈叫主耶穌從死裏復活，也能叫我們必死的身體又活過來
b.身體活過來，就能：
(a)在身子上榮耀神(林前六20)
(b)身體當作活祭獻給神，用來事奉神(羅十二1)
(5)被神的靈引導的，都是神的兒子
a.隨從靈而行，被神的靈引導的，不是嬰孩，乃是長大成人的，是神的兒子，彰顯神，像神
b.神就是要這樣的人，屬靈、完全，像祂完全一樣，「你們要完全像你們的天父完全一樣」(太五48)，「作至高者的兒子」你們要慈悲，像你們的父慈悲一樣(路六35~36)
二、在基督裏得榮
1.後嗣──承受產業
(1)兒女──聖靈在我們的靈裏，使我們成為神的兒女
(2)後嗣──聖靈更在我們身上作工，不僅使我們成為兒女，並使我們長大成人，成為後嗣：
a.承受基督裏的豐富，「進迦南分地」
b.將來和基督一同承受萬有，作王掌權，管理萬有──得榮的顯明
2.身體得贖──身體變作榮耀不朽壞的身體(林前十五42~44，52~54；腓三20~21)
(1)萬物服在虛空之下，受敗壞的轄制，歎息勞苦，亞當一人犯罪，敗壞進到人類的身體裏，也因之進到萬有的裏面──亞當一人影響萬有，因神造亞當，把空中的飛鳥、地上的走獸、和海裏的魚，都交給他管理
(2)當神的兒女身體得贖，脫離敗壞的轄制，進入自由的榮耀，萬有也因之脫離敗壞的轄制，進入神兒女自由的榮耀，也就是萬物復興(徒三21；弗一10)──基督一人影響萬有
3.模成祂兒子的形像──得榮
(1)神的旨意──把人麼成祂兒子的形像，祂的兒子作長子，其餘的作眾子
(2)模法：
a.神的作為：
(a)裏面聖靈的作工──扶持供應，「歎息禱告」
(b)外面環境的管治──萬事互相效力
b.人的配合──愛神，接受祂的安排，「叫愛神的人得益處」
三、在基督裏蒙愛──說出恩典的堅定和穩固
1.祂自己的兒子為我們眾人捨了
2.把萬物和祂一同白白的給我們
(1)神把萬物賜給我們享受(徒十七25)
(2)更把祂自己給我們享受，叫我們以祂為樂(羅五11)
3.誰也不能敵擋、控告、定罪我們
(1)神幫助、揀選、稱義我們
(2)基督為我們死了，而且死而復活，現今坐在神的右邊，天天替我們祈求(來七25)
4.勝過各種難處──靠著愛我們的主，在這一切事上(患難…)得勝有餘了，祂愛我們，我們還怕甚麼呢，「我總不撇下你，也不丟棄你」(來十三5)，「主是幫助我的」我必不懼怕，人能把我怎麼樣呢(來十三6)，「馬大兩姊妹為兄弟禱告」你所愛的人病了(約十一3)
5.任何甚麼都不能影響我們對神的愛──無論甚麼(是死、是生…)都不能使我們與神的愛隔絕，「這愛是在主耶穌基督裏」，有了主耶穌基督，就有這堅定不移的愛(林後二8)
―― 佚名《羅馬書查經綱目》
【成聖之道】
一、 我們得釋放 - 脫離罪和死的律了
二、 我們必要活 - 靈的內住與在靈裡
── 伍雷
【我們得釋放 - 脫離罪和死的律了(8:1-8)】
一、 得釋放，在基督耶穌裡面 基督耶穌裡，就不定罪了
二、 得釋放，靠生命之靈的律 是律勝過律，非人勝過律
三、 得釋放，因我們隨從聖靈 不隨從肉體，只隨從聖靈
1. 隨從肉體的體貼肉體的事 既不服也不能服神的律法──為仇，軟弱，死亡
2. 隨從聖靈的體貼聖靈的事 律法的義成就在我們身上──平安，能力，生命
── 伍雷
【我們必要活 - 內住的靈與在靈裡(8:9-13)】
一、 如果神的靈若住在你們裡面，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了
1. “ 屬 ” 原來意思是在裡面
2. 我們在靈裡面不在肉體裡
3. 內住的靈叫我們在靈裡面
二、 基督若在你們心裡，你們身體就因罪而死，心靈卻因義而活
1. 沒有基督的靈就不屬基督
2. 我們的靈靠內住基督而活
三、 叫耶穌死裡復活者的靈若住在你們心裡,…必死身體又活過來
1. 叫基督耶穌死裡復活者使你們活，並不欠肉體的債去順從肉體活著
2. 藉著住在你們心裡的靈使你們活，靠著靈治死身體的惡行必要活著
── 伍雷
【得榮耀】
一、 得榮耀和基督同作後嗣 -
神的後嗣
二、 得榮耀模成神兒子模樣 -
神的旨意
── 伍雷
【得榮耀和基督同作後嗣 - 神的後嗣(14-25)】
一、 後嗣的身份 - 神的兒子
Sons of God
1. 我們所受的乃是兒子的靈 被神的靈所引導，聖靈與我們的靈同證
2. 我們乃是神的兒女與後嗣 和基督同作後嗣，一同受苦一同得榮耀
二、 後嗣的道路 - 先受苦後得榮耀-現在的苦楚比起將來的榮耀就不足介意
三、 後嗣與造物 - 切望神眾子顯現-指望脫敗壞轄制，入神兒女自由的榮耀
四、 後嗣的盼望 - 我們的身體得贖-我們若盼望那所不見的，就必忍耐等候
── 伍雷
【得榮耀模成神兒子模樣 - 神的旨意(26-39)】 代禱, 效力, 旨意
一、 得榮耀因聖靈照神旨代禱
(內) 聖靈親自用說不出來的歎息，替我們禱告
二、 得榮耀因萬事都互相效力 (外) 叫愛神的人得益處，就是按神旨意被召的
三、 得榮耀因神預先所定旨意 (神) 模成神兒子模樣，使祂在眾弟兄中作長子
1. 我們得榮耀的步驟── 1)
預知 2) 預定 3) 呼召 4) 稱義
5) 得榮耀
2. 我們得榮耀的保證──有誰能敵擋，控告，定罪，隔絕我們呢？
a.
誰能敵擋我們呢──有神作我們的幫助，神沒有吝惜祂的兒子
b. 誰能控告我們呢──有神稱我們為義了，稱我為義的與我相近
c.
誰能定罪我們呢──有基督從死裡復活，在神右邊替我們祈求
d. 誰能隔絕我們呢──有在基督裡神的愛，基督的愛不能被隔絕
·
靠主已得勝有餘──患難困苦逼迫飢餓赤身危險刀劍一切的事
·
都不能隔絕我們──無論生死時空，靈界權能，任何受造之物
── 伍雷
【羅馬書第八章】
一、我們人的本性的解放（八1－4）
二、人生的二個原則（八5－11）
三、進入神的家裡（八12－17）
四、榮耀的盼望（八18－25）
五、一切皆屬於主（八26－30）
六、甚麼都不能叫我們隔絕的愛（八31－39）
――《每日研經叢書》
【脫離死亡（八1～39）】
一、靈裡的生活（八1～17）
二、未來的榮耀（八18～30）
三、信心的勝利（八31～39）
——《丁道爾聖經注釋》
【在聖靈裡的生活（八1～11）】
一、不被定罪（1～2）
二、律法失效（3）
三、稱義成聖（4）
四、新舊生活的不同（5～8）
五、活在聖靈的能力中（9～11）
──《新舊約輔讀》
【聖靈引導的生活（八12～25）】
一、靠聖靈治死身體（12～13）
二、順從聖靈的引導（14～17）
三、聖靈所結的初果（18～25）
1.受造之物因在虛空之下而歎息勞苦（19～20），罪使全地受咒詛，但當榮耀得贖的日子來臨，地上一切的缺陷和不完美都要消失
2.受造之物一同歎息勞苦，盼望得享自由的榮耀（21～22）
3.信徒盼望和等候身體得贖（23～25）
──《新舊約輔讀》
【聖靈的代求與支持（八26～39）】
一、聖靈的代求（26～30）
二、聖靈的支持（31～39）
三、被聖靈充滿的資源（31～32）
四、聖靈的眷顧與保證（33～34）
五、被聖靈充滿的得勝（35～39）
──《新舊約輔讀》
