壹、內容綱要
【神國的比喻和實例】
一、撒種的比喻(1~9節)
二、用比喻的原因和明白此比喻的重要性(10~13節)
三、撒種比喻的解明(14~20節)
四、點燈和量器的比喻(21~25節)
五、撒種生長結成穀粒的比喻(26~29節)
六、芥菜種的比喻(30~32節)
七、對大眾若不用比喻就不講(33~34節)
八、平靜風和海的實例(35~41節)
貳、逐節詳解
【可四1】「耶穌又在海邊教訓人；有許多人到祂那裏聚集，祂只得上船坐下；船在海裏，眾人都靠近海站在岸上。」
﹝原文字義﹞「教訓」教導，教授；「聚集」集合，收拾。
﹝文意註解﹞「坐下，」是猶太教師教導時慣用的姿勢(參太十三3)。
﹝靈意註解﹞「海，」是浩翰無垠的，象徵外邦世界(但七3，17)；「許多人，」他們是以色列人，他們表面上似乎是要主，但實際上還是硬著心(參14~15節；羅十一25)，所以他們代表有名無實的基督徒──只要主的祝福，卻無心領受並遵行主的教訓；「船，」它在海(世界)中，卻與海有所分別，象徵教會；「岸上，」是靠近船的地方，卻非在船裏。
本節的意思是說，因著以色列人棄絕主的緣故，主就從他們中間出來，轉向外邦人。
﹝話中之光﹞(一)主耶穌雖然是猶太人，但祂卻是萬人的救主(提前四11)。
(二)世界(海)上有億萬還未得救的人們，正在醉生夢死之中，我們應當有負擔去幫助他們。
(三)主是在『船上』──教會裏，我們若要尋找祂，須要到教會裏面來。
(四)我們不要像「許多人」那樣只跟隨擁擠主耶穌，而要像那伸手摸主的女人(可五24~34)，用信心的手支取主的恩典。
(五)主的工作，有『作』的一面，也有『講』的一面。祂所作的，都是針對人的需要，解決人的難處；祂所講的，也都是生命的信息(本章所講大多是生命種子的事)。
(六)主當初作工，並無任何形式、排場，正如祂自己所說的，乃是『隨走隨傳』(參太十7)──「耶穌又在海邊教訓人」；並且祂的講材也是靈活的就地取材，而非死板的規條字句──以種地、點燈等日常生活中的事為材料。
【可四2】「耶穌就用比喻教訓他們許多道理；在教訓之間，對他們說：」
﹝原文字義﹞「比喻」旁例，表樣；「許多道理」許多事。
﹝文意註解﹞「耶穌就用比喻教訓他們許多道理，」『比喻』是用大家熟悉的事物來表達深刻真理的一種方式。比喻若不解開，人們就仍似懂非懂。天國的奧秘，對無心要主的人，似懂非懂，並無助益。
【可四3】「『你們聽阿；有一個撒種的，出去撒種。」
﹝文意註解﹞「你們聽阿，」原文是：『聽，看哪！』意思是要聽的人留意比喻中所含的教訓。
﹝靈意註解﹞「有一個撒種的出去撒種，」『撒種的』指主自己；『種』是指神的話，特別是指神國之道(參11，14節)。種子是有生命、能生長的東西，表明神國是屬於生命的範疇；而種子需有田地才能生長，這田地就是人的心(參15，17節)。
﹝話中之光﹞(一)我們蒙了重生，不是由於能壞的種子，乃是由於不能壞的種子，是藉著神活潑常存的道(彼前一23)。
(二)主的話裏有生命，是能生長的；只是我們應當用信心與所聽見的話調和，主的話才與我們有益(參來四2)。
【可四4】「撒的時候，有落在路旁的，飛鳥來喫盡了。」
﹝靈意註解﹞『路』是人交通往來的地方；「路旁，」象徵與屬世的人、事、物隨意交往接待的心；「飛鳥，」象徵撒但(參15節)，就是魔鬼。
﹝話中之光﹞(一)人的『心』是神和魔鬼的戰場；人所以拒絕主，不肯接受主的話，是因為魔鬼把人的心眼弄瞎了(林後四4)。
(二)「路旁」的心，接待了各種各樣的觀念，那些先入為主的觀念，使神的話在他們心裏起不了作用。
(三)我們的心若整天忙著與千千萬萬的人、事、物交往，就沒有地方讓神的話進到裏面來，即使聽了也是白聽。
(四)路旁的心也指硬心，『道』無落腳之處，所以就被奪去。
【可四5】「有落在土淺石頭地上的，土既不深，發苗最快；」
﹝文意註解﹞「土淺石頭地，」不是鋪滿小石子的地，而是堅硬石層上(rocky ground)有一薄層土壤的地。
﹝靈意註解﹞「土淺石頭地，」是指沒有被耕犁過的地，它象徵單憑天然的喜好而活之人的心，其深處未受過對付，故仍剛硬如同石心(參結卅七26)。
﹝話中之光﹞(一)要往下扎根，才能向上結果(賽卅七31)；我們若要叫主的話在我們身上發生功效，便須讓主的話在我們的心裏能夠生根立基。
(二)我們必須讓主來除去裏面的剛硬(「石頭地」)，才能使主的話在我們心裏生根發展。
(三)任何隱藏的罪、肉體的欲望，若不加以對付，就會使一個人的心堅硬如「石頭」，無法叫神的話扎根生長。
(四)「土既不深，發苗最快；」進去不深的人出去頂容易。許多容易表顯於外的人，乃因他們的深處並沒有真正被主摸著。
(五)撒但若不能將生命的道從人裏面根本奪去(參3節)，叫人毫無印象，牠就叫人雖然領受了，卻仍停留在『浮淺』的光景中，不再往深處追求。
【可四6】「日頭出來一曬，因為沒有根，就枯乾了。」
﹝原文字義﹞「枯乾」烤焦。
﹝文意註解﹞「沒有根，」或指根部不健全，不能吸收足夠的水份。
﹝靈意註解﹞「日頭，」象徵患難和逼迫(參17節)。
﹝話中之光﹞(一)只有那些不怕為神的話付上代價的人，才能有分於天國。
(二)凡是怕背十字架的人，都是根不深(「沒有根」)的人；凡是在主裏站立得住的人，都是經過幾度風霜(被日頭晒過)的人。
(三)『根』是看不見的部分，「沒有根」表示缺少看不見的部分；許多信徒的難處是：他們雖然有看得見的生活，卻缺少看不見的生命。
(四)對有根的人，太陽的曬(艱苦的境遇)會幫助他成長；對沒有根的人，太陽一曬，就叫他枯萎了。
(五)許多人用情感來接受主的話，他們一聽見主的話，就歡喜領受(參16節)，並沒有經過審慎的思考，這樣的人靠不住。
(六)憑感情用事的基督徒，他們容易滿足，但也容易飢餓；他們容易快樂，但也容易憂愁；他們容易興奮，但也容易冷淡。
(七)基督徒的生活，不應當是『浮淺』的生活；我們不應當只有在人面前的生活，而沒有在神面前隱藏的屬靈生活。
(八)十字架不只分別罪人，誰是得救的，誰是沉淪的；十字架也分別信徒，誰是得勝的，誰是失敗的。
【可四7】「有落在荊棘裏的，荊棘長起來，把它擠住了，就不結實。」
﹝原文字義﹞「擠住」擁擠，擠壓，悶死。
﹝文意註解﹞「荊棘長起來，把它擠住了，」指正常植物生長的空間被荊棘奪去了，以致它得不到所需的陽光和養料。
﹝靈意註解﹞「荊棘，」它是因人墮落，地被神咒詛而長出來的(創三17~18)，象徵出乎天然生命的東西，包括世上的思慮、錢財的迷惑，和別樣的私慾(參19節)。
﹝話中之光﹞(一)魔鬼若不能用迫害使一個信徒跌倒，牠就要利用迷惑和引誘來擠住他，使他僅僅維持生命，卻不能結果。
(二)我們的心，不能又愛神的話，又愛世界；一心兩用的信徒，不能達到成熟結果的地步。
(三)「荊棘」地的心，就是從來沒有受過對付的心，它一面不利於神道的成長，一面又容易叫別人受傷。
(四)荊棘，沒有人撒種卻能長；貪財、憂慮、罪慾，不必人來教導，都是天然生下來就有的。
(五)問題乃在於人的心裏面，有沒有給神的話讓出夠多的地位。有的人外面頂輕鬆自在，裏面卻很擠；有的人外面頂緊張，裏面卻很寬。
(六)撒但常將一些非生命的、非基督的，與基督的生命摻雜在一起，擠在一起，使基督的生命在我們裏面不能自由生長，不能得著所有的地位。
【可四8】「又有落在好土裏的，就發生長大，結實有三十倍的，有六十倍的，有一百倍的。』」
﹝原文字義﹞「發生」起來，上升，長起；「長大」成長，發育，興旺。
﹝文意註解﹞「又有落在好土裏的，就發生長大，結實，」『好土』就是少有(或甚至沒有)前面4~7節三種的光景，能讓神的話在心裏頭深深地往下扎根，心房有充裕的空間，能讓神的話向上生長，並且忍耐著結實。
「有三十倍的，有六十倍的，有一百倍的，」心對了，在度量上仍有差別(參林前十五41)。不過，在我們人這邊，有我們該盡的責任；『己』被對付多少，天然的成分就減少多少，結實的倍數也就增加多少。
﹝話中之光﹞(一)四種心田有三種是不行的，只有一種是好土，能讓主結出豐滿果實。達到豐滿的路總是小的，門總是窄的，找著的人也少(太七13~14)。
(二)神國裏首要的就是人心；心一有的問題，總難達到豐滿。所以求主保守我們的心，勝似保守一切(箴四23)！
(三)你的心是屬你自己的，你要作怎樣的人，全在乎你自己怎樣定規，連神都不能勉強你。
(四)主不只看重我們有沒有神的生命，主更看重我們結實的程度如何。
(五)神藉十字架的『修理對付』，是我們多結果子的條件(約十五2)。
【可四9】「又說：『有耳可聽的、就應當聽。』」
﹝話中之光﹞(一)主的話是向眾人說的，但屬肉體的基督徒，他們聽不懂主的話，只有屬靈的基督徒能聽(參林前二13~14)。
(二)神國起源於神的話，而神一切事工的開端，也在於祂的話(創一3；來一1~3)。神既恩待我們，使我們有屬靈的耳朵，我們就應當仔細的聽(太十一15；啟二7等)。
【可四10】「無人的時候，跟隨耶穌的人，和十二個門徒，問祂這比喻的意思。」
﹝原文字義﹞「跟隨」接近，左右，在旁。
﹝文意註解﹞「門徒，」指一班受主訓練，俾能進入天國的領域，作祂子民的人。
「問祂這比喻的意思，」『比喻』有兩個用處：
1.對無心追求者是一種刑罰，使他們看是看見，卻不曉得；聽是聽見，卻不明白(參12節)。
2.對有心追求者是一種鼓勵，使他們容易記憶，留心聽，又隨時可以問。
﹝話中之光﹞(一)聽道的人很多(參1節)，但真正明白道的人極其少；聽道而不明白道，等於白聽。
(二)要明白道，就要趁著「無人的時候」，私下進到主面前，與主有親密的交通，從主得著解釋。
(三)信徒若要明白神國的奧秘，就不單要在『海邊』(參1節)『聽』主講道，也須同主進到房子裏(參太十三36)，『問』祂意思。
(四)信徒享受主的道，不只要『聽道』，並且要『問道』──求道和學道。
【可四11】「耶穌對他們說：『神國的奧祕，只叫你們知道，若是對外人講，凡事就用比喻；」
﹝原文字義﹞「奧秘」秘密，藏起的；「外人」在外者，出去的。
﹝文意註解﹞『神國』在馬太福音中稱為『天國』(太十三11)，而馬可和路加福音則稱『神國』。就廣義而言，神國和天國是同義詞；但就狹義而言，天國是神國的一段，神國是包括著天國。神國是從已過的永遠算起，一直到未來的永遠為止；而天國則是從恩典時代開始算起，一直到千年國度結束為止。
神國的奧秘，只向願意活在其中的人顯明，其他的人既與神國無分無關，就沒有必要讓他們知道。
﹝話中之光﹞(一)一切屬靈、屬天的事，都是奧秘，例如：主的同在、引導、說話，只有信祂的人知道，別人都不知道。
(二)必須是存心渴慕活在神國裏面的人，才能明白神國的奧秘；因為神國的奧秘，讓無心的人知道了，並無益處。
(三)惟有對主有生命經歷的人，才能明白主所說的。因為主所說的，乃是個『神國』的事。一個要明白『人國』的事，需要憑成熟之人的生命；同樣，要明白『神國』的事，也必須憑長大成熟的屬神生命(林前二14)。
【可四12】「叫他們看是看見，卻不曉得；聽是聽見，卻不明白；恐怕他們回轉過來，就得赦免。』」
﹝原文字義﹞「曉得」看見，知道，理解；「明白」掌握，領悟；「恐怕」免得；「回轉過來」回歸，轉向。
﹝文意註解﹞「叫他們看是看見，卻不曉得；聽是聽見，卻不明白，」因為屬血氣的人，不領會屬靈的事，並且也不能知道(林前二14)。
此等不信的人，對於屬靈的事物，眼瞎、耳聾、心拙，這是因為他們被這世界的神弄瞎了心眼(林後四4)的緣故。
「恐怕他們回轉過來，就得赦免，」神不是怕人悔改轉向祂，神乃是怕人從一樣好東西轉過來，卻仍追求另一樣更好、更屬靈的東西，而把神自己放在一邊。
﹝話中之光﹞(一)沒有啟示，單憑天然的理解力，就不認識屬靈的事，也聽不見主的聲音。
(二)屬靈的真理對於那些無心要主的人，如同無物，即使他們聽見了，也無濟於事。
(三)人身上的美德、優點、長處、自義、自是等，有時反成了人的難處，攔阻人領受神的恩典。
【可四13】「又對他們說：『你們不明白這比喻麼？這樣怎能明白一切的比喻呢？」
﹝原文字義﹞「明白」看見，知道，理解(第一個字)；認識，懂得(第二個字)。
﹝文意註解﹞神國的實際內容，起源於撒種，故這撒種的比喻，對幫助人瞭解神國的奧秘，相當緊要。
「你們不明白這比喻麼？這樣怎能明白一切的比喻呢？」意即人若不明白這個撒種的比喻，就不可能明白其他一切的比喻。
注意：前面的『明白』是指人裏面主觀的領會，後面的『明白』是指人外面客觀的認識。
【可四14】「撒種之人所撒的，就是道。」
﹝原文字義﹞「道」話，言語。
【可四15】「那撒在路旁的，就是人聽了道，撒但立刻來，把撒在他心裏的道奪了去。」
﹝原文字義﹞「奪去」拿走，撿去。
﹝文意註解﹞我們的心，若是喜歡接納太多屬世的人、事、物(參閱4節註解)，就無法把神的話存在心裏反復思想(路二19)，因此也就不能明白，而魔鬼也很容易把我們所聽見的道奪了去。
﹝話中之光﹞(一)『路旁的心』乃是一種濫交的心(林前十五33)；甚麼都要，甚麼都愛。這樣的心，太雜、太亂，神的話反而不容易存留得住。
(二)『路旁的心』根本就無心要接受神的話，他們聽是聽了，但不以其為寶貴，那惡者只要稍加撥弄，就會把神的話棄置不顧。
【可四16】「那撒在石頭地上的，就是人聽了道，立刻歡喜領受，」
﹝原文字義﹞「領受」拿著，接受。
﹝話中之光﹞(一)天然的人相當膚淺，喜歡感情用事，只要覺得中意，立刻就「歡喜領受」；他們對主的話反應很快，但不能持久。
(二)感情用事的人，只喜歡聽好聽的道理，但不喜歡為道理付出代價，聽道而不行道。
(三)『土淺石頭地的心』容易在奮興會上被主的話所摸著，但他們被燒熱得很快，冷淡得也很快。
【可四17】「但他心裏沒有根，不過是暫時的；及至為道遭了患難，或是受了逼迫，立刻就跌倒了。」
﹝原文字義﹞「暫時的」短暫的；「患難」苦難，苦楚；「逼迫」追逼；「跌倒」厭棄，上當，被誘，遭陷害。
﹝話中之光﹞(一)我們進入神的國，必須經歷許多艱難(徒十四22)。
(二)往深處扎根的人，苦難會幫助他們的靈命長大且成熟；但浮淺沒有根的人，經不起絲毫的打擊。
(三)『土淺石頭地的心』是想要天福，卻又怕世苦；他們是想要得天，卻又怕失去了地，結果就像猶大，吊死在半空中(太廿七5)，上搆不著天，下搆不著地。
(四)『土淺石頭地的心』乃是半心──又歡喜領受(參16節)，又不願為患難付代價──只想『得』而不想『給』，當然與神的國無分無關。
(五)「為道遭了患難，」這話表示接受神的道，將會有患難隨之而來；凡只為平安福利而信道的人，難免跌倒。
(六)『立刻歡喜領受』(16節)，「立刻就跌倒了」；反應『快』不一定好──信得快，跌倒得也快。聽道總要細加考查與察驗(參徒十七11；帖前五20~21)。
【可四18】「還有那撒在荊棘裏的，就是人聽了道，」
【可四19】「後來有世上的思慮，錢財的迷惑，和別樣的私慾，進來把道擠住了，就不能結實。」
﹝原文字義﹞「思慮」掛心，關心；「迷惑」欺騙，詭詐；「私慾」願望，貪戀，想慕。
﹝文意註解﹞心裏充滿各種思慮、迷惑和私慾的人，神的話在他的心裏雖會成長，但因常須與肉體的私慾相爭(加五17；彼前二11)，得不到夠多的空間與地位(「擠住了」)，故「不能結實」。『不能結實』意即不能將神話的功效充分表顯出來(參來四12)，也就是不能結出生命的果子(參太七16~20)。
﹝話中之光﹞(一)私慾一進來，就會產生如下的後果：(1)在人心裏製造各樣的思慮和迷惑；(2)使神的話對人不能發生功效(擠住)；(3)使生命不能成熟(不能結實)。
(二)主所注意的，不是你有沒有得著神的生命；主所注意的，乃是你所得著的神生命有沒有結出果實來。麥田雖長了苗，若結不出子粒來，麥田的主人就一無所得。
(三)最叫神的生命不能結出果子的，乃是人心裏的思慮和迷惑，因為它們會叫我們不能住在主裏面，並叫我們與主的話脫節，當然也就沒法結果子(參約十五4~8)。
(四)主不是說犯罪叫你不能結實，主乃是說思慮叫你不能結實；錢財雖然不是罪，卻能累住基督徒，叫我們不能好好生長。
(五)一心不能兩用；主的道要結實，便須『全心』向道──信徒必須『盡心、盡性、盡意』愛神(太廿二37)和神的話。
【可四20】「那撒在好地上的，就是人聽道，又領受，並且結實，有三十倍的，有六十倍的，有一百倍的。』」
﹝文意註解﹞「結實，」意思就是把所聽見、所明白的道，照著去行(太七24；雅一22~25)，也就是讓神的話從我們身上活出來。
﹝話中之光﹞(一)一樣的種子，結實卻不一樣。同樣是主的話，功效卻有三十倍、六十倍、一百倍之分，其原因乃在於人接受主話的程度不同；人的心越向主的話敞開，主的話就越能產生功效。
(二)你要作一個怎樣的土，完全在乎你自己的定規，誰也不能勉強你；你的結實與否，甚至結實的程度，都完全在乎你自己，咎由自取，不能怪神不施恩。
(三)屬靈的生命，必須有屬靈的啟示和看見，才能結實；換句話說，我們必須先長大成人，心竅習練得通達，能分辨好歹(來五14)，然後才能結出仁義的果子來(腓一10~11)。
【可四21】「耶穌又對他們說：『人拿燈來，豈是要放在斗底下，床底下，不放在燈臺上麼？」
﹝文意註解﹞「人拿燈來，豈是要放在斗底下，床底下，」這裏的意思是說燈光不該隱藏起來。
「放在燈臺上，」意即放在特別顯露的地位上，以照亮周圍。
﹝靈意註解﹞「放在斗底下，」『斗』是木造的量器，用以量取糧食，故它象徵生活的掛慮；『床』則象徵生活的舒適。燈放在斗底下，意思是信徒被生活的專注(即忙於謀生)所扣住；放在床底下，意思是被生活的享受(即追求安逸)所霸佔，以致遮蔽了亮光。
「是放在燈臺上，」燈台是放置燈的正當器物，它象徵見證主的生活。
馬可福音書的作者將廿一至廿五節聖經，插在兩個撒種比喻的中間，其用意在表明，主的道(話)乃是光，我們接受了它，是不該把它隱藏起來的。
﹝話中之光﹞(一)生活的享受──「斗」，和肉體的安逸──「床」，常會使我們裏面屬靈的光黯淡；所以我們應該常常活在教會裏──「燈臺上」，就必明亮。
(二)我們從主的話中所看見的亮光，有可能被我們扣在斗底下和床底下，因衣食生活的掛慮和享受，而無法照耀。
(三)我們生活的態度──究竟是為主或是為自己而活(參羅十四7~8)──對於光的顯明或是受遮蔽，有決定性的影響。
(四)我們若要為主發光，好照亮在我們四周的人們，就必須勝過生活的憂慮(太六24~34)。
(五)燈發光，乃是因為油被點燃而發出來的，『油』指內住的聖靈；我們若要發光，便須被聖靈充滿(弗五18)。
(六)凡是能遮蔽主從我們身上照出來的事物都是『斗和床』；在主之外，甚至是最好的事物，都有可能變成『斗和床』，把光遮蔽了。
(七)基督徒的光照，不只影響世人外面的道路，也影響他們的內心。
(八)若要知道一個信徒屬靈不屬靈，不要看他在聚會中的表現如何，而要看他在自己家中的生活表現如何。
【可四22】「因為掩藏的事，沒有不顯出來的；隱瞞的事，沒有不露出來的。」
﹝原文字義﹞「掩藏」暗中，遮住；「顯出」出現，顯明；「隱瞞」守秘密；「露出」公開，顯露(與『顯出』同一字群)。
﹝文意註解﹞本節的話有幾種不同的解釋：(1)神國的奧秘，對一般人來說，是暫時掩藏和隱瞞的，但最後終必顯明；(2)我們從主所領受的道(話)，乃是生命的光(參21節；約六63；八12)，是我們所不能『掩藏』和『隱瞞』的；(3)基督徒若不肯將神國的道向人傳揚，神必定會興起別的人去傳揚；(4)基督徒掩藏真光的罪惡，將來在神面前是無法隱瞞的。
【可四23】「有耳可聽的，就應當聽。』」
﹝文意註解﹞『耳朵』是人接受神國之道的最重要器官，我們必須先把神的話『聽』進去，然後它才會開始在我們的『心裏』發生作用。
【可四24】「又說：『你們所聽的要留心；你們用甚麼量器量給人，也必用甚麼量器量給你們，並且要多給你們。」
﹝原文字義﹞「留心」謹慎，注意觀察；「量給」度量，衡量。
﹝文意註解﹞「你們用甚麼量器量給人，也必用甚麼量器量給你們，」『量器』原是指量取食物的器具(如斗等)，這裏轉用來指對待人的態度、存心、方法，以及這些情形的程度。
﹝靈意註解﹞「你們用甚麼量器量給人，也必用甚麼量器量給你們，」這話有二意：(1)我們怎樣把所領受神國的奧秘傳授給別人，神也必怎樣把神國的奧秘更多給我們明白；(2)我們怎樣衡量神的話(即指我們對神的話所持的態度)，神也必用同樣的量器衡量給我們(即指神所賜給我們啟示的程度，必不少於我們受教的心和領會的能力)。
﹝話中之光﹞(一)世人的通病乃是『自私』，但我們信徒的特點乃是樂意與人分享所得，絲毫沒有『藏私』。
(二)在神的話上所得的亮光，絕不可專為著自己的屬靈，而應當毫無保留且毫無條件的拿出來供應給別人。
(三)屬世的事物是越給越減少，但屬靈的事物是越給越增多。
(四)多給的多得，少給的少得，這是無可更改的原則。當一個人用大的量器量給人時，必得著大量的回報(路六38)。
(五)神的話是按照各人的容量賜給人；不但如此，對那些容量大的，神還要多給。
(六)神能給我們多少啟示，關鍵在於我們領受的度量；我們能領受多少，神就供給我們多少。
【可四25】「因為有的，還要給他；沒有的，連他所有的也要奪去。』」
﹝靈意註解﹞凡因存心正確，而在真理上有所領悟、有所得著的，還會繼續不斷的得著更多；凡因心竅未開啟，以致對真理似懂非懂的，則他所以為懂得的，也要歸於無有。
﹝話中之光﹞(一)本節說出追求一切屬靈事物的原則。你越有心要，神就越多給你；否則，連你從前所已經得著的，也要收回去(參太廿五29)。
(二)越在真理上有基礎、有領受的，就越發追求；而越追求，就越明白、越多有領受。另一方面，對已經得著的一點點真理，若是沒有甚麼反應，不加珍惜，那就絲毫不能從所得的真理受益。
(三)屬靈的恩賜越運用就越會加多，但懶惰而不運用的，連原來所有的也要被奪去。
【可四26】「又說：『神的國，如同人把種撒在地上，」
﹝原文字義﹞「地上」土地，土壤。
﹝靈意註解﹞『人』指主耶穌；『種』是指神的話，特別是指神國之道(參14節)；種子是有生命、能生長的東西，表明神國是屬於生命的範疇。『地上』一方面指人心，另方面指人所居住的世界。神的國乃是開始於主耶穌把生命的種子撒在信徒的裏面(參約壹三9；彼前一23)。
【可四27】「黑夜睡覺，白日起來，這種就發芽漸長，那人卻不曉得如何這樣。」
﹝靈意註解﹞「那人卻不曉得如何這樣，」這並不是說主耶穌不知道祂的話如何在人的心裏產生功效，而是表明生命成長的原理乃出於神的設計，並不是我們人所能充分瞭解的。
三至八節撒種的比喻，是在表明人心對種子生長的重要性；廿六至廿九節撒種的比喻，是在表明種子如何生長，全在於神的能力使然。
﹝話中之光﹞(一)撒種的人並不曉得種子是如何發芽長大；主的工人只管傳揚神的話(撒種)，神的話自會在人的心裏產生功效。
(二)栽種和澆灌在於人，但叫它生長乃在於神(林前三6~7)。
【可四28】「地生五穀，是出於自然的；先發苗，後長穗，再後穗上結成飽滿的子粒。」
﹝原文字義﹞「自然的」自己如此，自發的；「飽滿」滿了，蓋滿。
﹝靈意註解﹞「地生五穀，是出於自然的，」表明『神的話』本身有潛在的生命力，在人正常的心(地)裏，必定會生長。
「先發苗，後長穗，再後穗上結成飽滿的子粒，」表明『神的話』在人心裏的生長，是有一定的過程和次序的，故需經過時日才能趨於成熟。
﹝話中之光﹞(一)各樣事物成就，都有時候和定理(傳八6)。
(二)只要我們的『心地』正常，神的話必定會在我們的心中產生生命的作用；若不長進，問題不在神的話上，乃在我們的心。
(三)基督徒生命的長進，並不是一朝一夕的功夫即可達成，因此我們需要在神面前花費工夫，常常住在主裏面，好讓生命能漸漸地長大。
【可四29】「穀既熟了，就用鐮刀去割，因為收成的時候到了。』」
﹝原文直譯﹞「穀既熟了，祂就立刻遣用鐮刀，因為收割的時候到了。」
﹝靈意註解﹞當世界的末了，乃是「收成的時候」，神要差遣天使在地上來收割莊稼(參太十三39；啟十四15~16)，把成熟的收在倉裏(太十三30)，就是有分於神國的實現。
﹝話中之光﹞真實基督的事奉，都是由於生命之神的主宰──『出於自然」(參28節)，而非任何人工──『那人卻不曉得如何這樣』(參27節)。我們只管殷勤『撒種』，並在「收成的時候」去收割，而把其間的生長結實，完全交託在神的手中。
【可四30】「又說：『神的國，我們可用甚麼比較呢，可用甚麼比喻表明呢？」
﹝原文直譯﹞「祂又說，我們可用甚麼來形容神的國呢？可把它放在甚麼比喻中呢？」
﹝原文字義﹞「比較」好像，形容；「表明」安放，擺置，立。
【可四31】「好像一粒芥菜種，種在地裏的時候，雖比地上的百種都小，」
﹝原文字義﹞「好像」如同(與上節的『比較』不同字)。
﹝文意註解﹞「好像一粒芥菜種，」主的意思不是說神國好像『一粒芥菜種』，而是說神國好像卅一和卅二節整個的比喻。
﹝靈意註解﹞主在本節的話有如下的含意：
1.神國的本質是生命的，是能生長的。
2.神天國在地上像菜蔬一般，是暫時的，長大後就要收成。
3.神國的道是給人作糧食之用的，而不作其他用途。
4.神國像芥菜種一樣的小，因此，神國之子在地上不過是『小群』(路十二32)。
「種在地裏，」神國的起頭，乃是主自己，把祂的道當作種子(『芥菜種』)，種在世界裏(『地裏』)。
【可四32】「但種上以後，就長起來，比各樣的菜都大，又長出大枝來；甚至天上的飛鳥，可以宿在它的蔭下。』」
﹝背景註解﹞中東一帶地方有一種芥菜樹，其種子非常小，但可長成高達三、四公尺的大樹，可供雀鳥棲息。
﹝靈意註解﹞「就長起來，比各樣的菜都大，又長出大枝來，」『長出大枝』不是出於主的本意，是被仇敵破壞的結果。這裏說出神國意外的發展，其特點如下：
1.神國變得高大廣闊，引人注目，受人尊敬，也給人蔭庇。
2.深深地扎根在地裏，與世界緊密地聯結，作長久住留在地上的打算。
3.不再如菜蔬般可作食物，失去其屬靈供應的功用。
「甚至天上的飛鳥，可以宿在它的蔭下，」『天上的飛鳥』指撒但(參4，15節)和牠的使者(弗六12)；『它的蔭下』指基督教的組織。這是說神國的外表過度膨脹發展的結果，就引來魔鬼藏身其中，許多惡人惡事也隨著棲息在基督教的組織裏面。
有的解經家將『長出大枝』解作神國的開始原本如同芥菜種般的微不足道，但經成長後，要變得非常龐大，甚至擴及全世界，『天上的飛鳥』即指外邦萬國，『宿在它的蔭下』指萬國之民都有分於神國，可在其中得安息。但這種理想神國的正面積極解說，與主自己解釋『飛鳥』為『撒但』(參4，15節)相衝突，且飛鳥不是芥菜(神的國)的一部分，只能將它當作不同性質的外來物。因此較為合理的解釋，應當用來表明神國在地上的畸形發展，自從康士坦丁大帝實施政教合一以來，神國的外表變得異常的龐大，以致惡者趁機滲入地上的教會，居住其中(參啟二13)。
﹝話中之光﹞(一)教會在外表上過度的發展，並不是一件好事，因為容易引進仇敵(「飛鳥」)的藏身；教會在地上總該保持『小群』的身份(路十二32)。
(二)得勝的秘訣，是守住主所給我們的地位，自甘卑小；掃羅自以為小，神就用他；他後來自大了，神就另找大衛(撒上九21；十六1)。
(三)我們若自高自大，沒有那麼大，硬要作那麼大；沒有那麼屬靈，硬要說那麼屬靈，結果就給撒但有了地位。
【可四33】「耶穌用許多這樣的比喻，照他們所能聽的，對他們講道；」
﹝文意註解﹞「照他們所能聽的，」指人對『道』接受的態度和領悟的程度。
﹝話中之光﹞主的工人講道，必須按聽眾領受的能力和水平來講，因此在講道之前，要設法瞭解聽眾的程度和情況。
【可四34】「若不用比喻，就不對他們講。沒有人的時候，就把一切的道講給門徒聽。」
﹝原文字義﹞「講」說話，談話(第一個字)；講解，解釋(第二個字)。
【可四35】「當那天晚上，耶穌對門徒說：『我們渡到那邊去罷。』」
﹝話中之光﹞(一)我們為主作工，要能拿得起，也能放得下；不要因為工作大有成效，得著很多人，就捨不得「渡到那邊」，離開人群。
(二)今天信徒在世上乃是客旅，正在渡到那一邊去──天上更美家鄉的過程中(來十一13，16)。
(三)我們跟從主往前，不是靠自己的力量『游』過去，乃是在恩典的船上「渡」過去。
(四)主既然說了「我們渡到那邊去罷！」祂就要負責成就祂自己的話；基督徒的信心乃是抓住主的話，主『說』渡到那邊去，就『信』必會渡到那邊去。
(五)主是說渡到「那邊」去，不是說渡到『海底』去；我們既有了主這樣確定的話，即使是風再大，浪再高，也絕不會沉到海底去的。
【可四36】「門徒離開眾人，耶穌仍在船上，他們就把祂一同帶去；也有別的船和祂同行。」
﹝靈意註解﹞在聖經中「船」象徵教會；『海』象徵世界。船行海中，卻與海有所分別；今天教會寄居在世界上，卻與世界有分別。船上只有主耶穌和祂的門徒，這就是說，主和屬祂的人組成了所謂的教會。
﹝話中之光﹞(一)主和門徒是構成教會的要素，二者缺一不可。有主沒有門徒，教會無從出現在地上；有門徒沒有主，教會沒有內容與實際。
(二)我們跟從主，最要緊的是主自己有沒有在這條船上；如果主不在這條船上，問題就大了。
【可四37】「忽然起了暴風，波浪打入船內，甚至船要滿了水。」
﹝原文字義﹞「暴」大，鉅大；「風」動亂，震動，搖擺。
﹝背景註解﹞加利利海常常因為突然而來的暴風，洶湧翻騰。狂風由北面吹襲約但河谷，經過狹谷時風勢加速。當暴風抵達海面，海面匉訇不平，使航行的船隻十分危險。
【可四38】「耶穌在船尾上，枕著枕頭睡覺；門徒叫醒了祂，說：『夫子，我們喪命，你不顧麼？』」
﹝靈意註解﹞「枕著枕頭睡覺，」象徵主好像是不大理會門徒的困境；「門徒叫醒了祂，」象徵信徒的禱告。
﹝話中之光﹞(一)教會在這世界裏，常會無端遭受外界環境的攻擊，有時情況會惡劣到一個地步，好像失去了主的同在(「耶穌...睡覺」)。
(二)我們只要有主，不論祂是明顯的同在(醒著)，或是暗中的同在(「睡覺」)，仇敵雖然興風作浪，都不能動搖我們。
(三)險惡的境遇，常常逼我們到主面前去，向祂求告。
(四)人若看外面的狂風大浪，就會覺得沒有得救的指望；但若持定主的話，就會放心，相信絕不致於失喪性命(參徒廿七20，22~25)。
(五)多少人只會埋怨主「不顧」，其實不是主不顧，而是自己缺乏信心(參40節)。
(六)我們跟隨主，應該學習絕對相信主的話──『渡到那邊去罷』(參35節)，不應因環境的險惡而產生疑懼。
【可四39】「耶穌醒了；斥責風，向海說：『住了罷，靜了罷。』風就止住，大大的平靜了。」
﹝原文字義﹞「斥責」責備，禁戒；「住了」沉默，止息(命令式)；「靜了」籠住嘴，安靜(命令式)；「平靜」變成無風浪，成為安靜。
﹝文意註解﹞「斥責風，向海說，」風和海是沒有位格和知覺的，主乃是斥責風和海背後的空中掌權者(弗二2)，和海裏的污鬼(參五13)。
﹝話中之光﹞(一)主口所出的話，決不徒然返回，卻要成就祂所喜悅的(賽五十五11)。
(二)海中起浪，是因為空中興風，所以主是先「斥責風」，然後平靜海；這說出人間一切的混亂、翻騰，都是由於『空中掌權者』──鬼魔的捉弄。但神的兒子顯現出來，先除滅魔鬼的作為，然後就給人類帶來真實的平安。
(三)教會內外所遭遇的一切事故，都是撒但和牠的使者興風作浪所使然的。
【可四40】「耶穌對他們說：『為甚麼膽怯，你們還沒有信心麼？』」
﹝文意註解﹞「為甚麼膽怯，你們還沒有信心麼？」主指責門徒，是因為他們對祂話中的權能失去信心，以致膽怯。他們只顧眼前的風浪，忘卻了稍早時主曾吩咐他們『渡到那邊去』(35節)的話。
﹝話中之光﹞(一)主所責備的，不是他們的『叫醒』(38節)──禱告，主乃是責備他們的「膽怯」；主喜歡我們以禱告來麻煩祂，但不喜歡我們以懼怕來麻煩我們自己。
(二)膽怯的人，乃是不認識主和忘記主話的人；這種人只看人、看環境，所以就怕人、怕環境。
(三)我們不該讓環境來改變主的話，而該讓主的話來改變環境。
(四)我們的禱告應當是信心的表示，但是許多時候，我們的禱告卻是表示不信；主不喜歡我們因著不信而發出的禱告。
(五)一個真正認識主、懂得抓牢主話的人，外面的風浪越大，他裏面的信心也越發大。外面的風浪不但不能吹走他裏面的信心，反而至終風浪被他的信心所平息。
(六)主不但斥責風和海(參39節)，主也斥責不信的惡心；祂不但是自然界的主，祂也是人心的主。
(七)外面的風浪並不可怕，裏面的風浪才可怕。外面的風浪儘管多大，只要不讓它們打進我們的裏面，就不足怕。
【可四41】「他們就大大的懼怕，彼此說：『這到底是誰？連風和海也聽從祂了。』」
﹝文意註解﹞注意本節『大大的』與卅九節『大大的』在原文是同一個字；他們是因看見了『大大的平靜』，所以就『大大的懼怕』。
﹝話中之光﹞(一)苦難使我們更深一層的認識祂──「這到底是誰？」正如約伯從前風聞有神，經過苦難後親眼看見了神(伯四十二5)一樣。
(二)主是君王，自然界和萬有都要聽從祂，躲在環境背後的鬼也要聽從祂，我們這些屬祂的人更要聽從祂。
叁、靈訓要義
【四種的心田】
一、路旁的心──剛硬不肯接受神的話，以致被撒但奪去(4，15節)
二、土淺石頭地的心──歡喜領受神的話，卻不容生根(5~6，16~17節)
三、荊棘地的心──神的話被世上的思慮、錢財的迷惑和別樣的私慾所擠住(7，18~19節)
四、好土的心──能讓神的話生長且結實(8，20節)
【道和人心】
一、撒在路旁的(4，15節)──道不入人心(是信心不定的人)
二、撒在土淺石頭地的(5~6，16~17節)──道稍入人心(是信心不足的人)
三、撒在荊棘裏的(7，18~19節)──道半入人心(是信心不堅的人)
四、撒在好土上的(8，20節)──道深入人心(是信心不小的)
【主耶穌用比喻講道的原因】
一、神國的奧秘只叫存心正確的人知道(11節)
二、對無心追求的人(外人)，比喻叫他們聽了也不明白(12節)
三、對有心追求的人，只要明白比喻的原則，就能明白一切的比喻(13節)
四、對喜歡聽道的人，講比喻乃是照他們所能聽的(33節)
五、對外人只講比喻，對門徒就講一切的道(34節)
【基督徒的雙重責任】
一、要用真道照人(21節)
二、要用公道照人(22節)：
1.作人要誠實(23節)
2.要用公平待人(24節)
三、結論──神的報賞(25節)
【人的工作】
一、勞苦撒種(26節)
二、安息等候(27~28節)
三、快樂收割(29節)
【神的種子】
一、種子的播撒(26節)──是按時間的(不是人所能定規)
二、種子的生長(27節)──是很奇妙的(不是人所能知道)
三、種子的結實(28節)──是有次序的(不是人所能改變)
四、種子的收成(29節)──是照定理的(不是人所能把握)
【這到底是誰？】
一、祂是引導路程的主──耶穌對門徒說，我們渡到那邊去(35節)
二、祂是與人同在的主──門徒離開眾人，耶穌仍在船上(36節)
三、祂是試驗門徒的主──耶穌在船尾上，枕著枕頭睡覺(37~38節上)
四、祂是有求必應的主──門徒叫醒了祂，...大大的平靜了(38節下~39節)
五、祂是教導門徒的主──耶穌對他們說，為甚麼膽怯，你們還沒有信心麼(40節)
六、祂是天地萬有的主──連風和海也聽從祂了(41節)
──
黃迦勒《基督徒文摘解經系列──馬可福音註解》
參考書目：請參閱「馬可福音提要」末尾處
【可四2】「耶穌就用比喻教訓他們許多道理。在教訓之間，對他們說：」
撒種的比喻，並非這卷福音書所複述之耶穌所用的頭一個“例證”。在別西蔔的爭論中，祂對批評祂的人所作的答覆就特別說明是個比喻（三23），新郎的同伴，與舊瓶裝新酒，顯然也同樣是比喻（二19～22）。但這卻是頭一個得著確認的比喻，我們可以在其中看見耶穌親自向門徒所作的解釋。在三卷對觀福音中，它全都列於一系列比喻之首，這些比喻顯然與耶穌所用之一定的教導模式有關。而且，在這一系列比喻中，這個比喻也是解開其它一切比喻的鑰匙，因為它所探討的，正是我們對祂一切教訓的領受問題（四13）。這一種教導方式對於希伯來人而言當然不會陌生，舊約聖經裡面也有用類似的比喻來施教的一些實例（參士九8～15）。事實上，從巴勒斯坦他勒目看來，這似乎是拉比表達他們的教訓時愛用的方式之一。一個頗為有益之一般性的詮釋原則，是要記住：比喻所意圖表達的通常只有一個中心真理。所以，我們不應該試圖要在每一枝微末節上找出屬靈的意義來，要知道有些細節只不過是比喻的“背景”。不然的話，它就變成寓言，而不是比喻了，新約聖經中沒有甚麼寓言，在耶穌的教訓中更是完全沒有用過。── 柯勒《丁道爾聖經注釋》
【可四3】「“你們聽啊！有一個撒種的出去撒種。 」
這個比喻的主題，很有可能是真的看見有一個撒種之人在湖畔的山坡地上工作引發出來的。然而，上下文對於當時的年代季節毫無提示（比較約四35，耶穌在那裡命令門徒舉目向田觀看，這與當地戶外聽眾所見的景觀顯然有關係）。耶穌教訓人，不是在某個遠離塵世的拉比學校，而是在日常生活的熟悉環境中；為著這個教訓，祂也使用直接取自生活的普通例證，因為耶穌的榜樣與話語，並不支持那些與日常生活脫節的教訓，就如安德生所指出的：比喻不是寓言，故事永遠是一個可能之真實的生活環境。這很顯然就是群眾之所以喜愛聽耶穌講道的原因。── 柯勒《丁道爾聖經注釋》
【可四4～8】對於深思熟慮的心靈而言，這個比喻所探討的是所有問題當中最大的問題：文士與法利賽人怎麼能夠如此誤解耶穌呢？甚至連祂的親屬和門徒又怎麼可能如此全然無法認識祂呢？為甚麼聆聽教義不能在每一個人的內心中產生相同的結果呢？就如耶穌自己所說的，答案就在於神的話語在人心中運行，並不是機械式的，而教義雖然不變，回應的本質卻取決於接受者內心的本質。
有時盛行怪罪故事中的撒種者，因為收成是如此貧乏；同時指出，不分青紅皂白地撒種正是其原由；但採取這種態度，除了忽略了一個偉大的神學真理之外，也誤解了比喻的整個目的。神降雨給義人，也給不義的人（太五45），祂的話臨到所有的人，無論他們願意聽，或是不願意聽（結二5）。我們在這個比喻中，不是為著稱讚或責備這個人的撒種方法。這個比喻所關切的，乃是從經驗得來的事實；就是種子會落在不同種類的土地中。剛硬的心、膚淺的心、過度雜亂的心，與善良的心，事實上是全都存在的，不管神的話是在甚麼時候傳講。這不只是論及福音的初次傳講，或信心的起先反應，也是論到後來的所有傳講。基督徒的整個生活，就是持續而漸進地對新鮮之屬靈啟示有回應的生活。這也說明了以撒種的比喻放在開頭作為一長篇教訓信息的引言是多麼恰當，因為其中包含了大量的比喻。── 柯勒《丁道爾聖經注釋》
【可四6】「日頭出來一曬，因為沒有根，就枯乾了； 」
在聖經裏「根」字的屬靈意義，就是人在神面前的祕密生活。弟兄姊妹，我們在主面前，在自己的房間裏，有沒有一個祕密的生活呢？如果我們的禱告只是在禱告會中的，如果我們的聖經都是給別人講的，如果我們的工作都是在人面前的，就沒有根。你知道甚麼是根麼？根就是那看不見的，祕密的，隱藏的；那顯露的就不是根了。我們今天在神面前必須問自己，到底我在主面前的生活有多少？除了在人面前的生活，就是在人面前的見證、讀經、禱告之外，我自己在暗地作的有多少？如果你在神面前沒有暗中的生活、禱告、讀經、順服，你就是沒有根的。如果你看見一個弟兄失敗、跌倒、出事了，你就可以斷定，不要問就知道，他在最近的以前，必定失去了那祕密的生活。所以在這裏沒有一個東西能保持我們，是像祕密生活的。我們平日的生活沒有好好向下扎根，只要太陽一曬，立刻就枯乾了，經不起試驗，更經不起試煉！現在缺少的就是在神面前隱藏的部分。神今天要求的，就是要我們向下扎根─在祂面前有一部隱藏的生活，而不給人看見的東西。──
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【可四8】好土必須實踐三件事。（甲）我們必須要聽，否則也無濟於事的。我們常愛講話，而不肯去『聽』，我們愛和別人辯論，而不肯主『聽』從真理；忙於表達自己的見解而不去『聽』取基督的意見；生活忙過不停，而沒有時間安靜下來。
（乙）我們必須接受真理。當我們聽聞基督的信息時，必須把它存在心裏。人的心是一副奇異而又十分危險的機器，我們的身體是依從一個奇妙的設計而造成的；當人看見怪異的東西，眼睛自然會閉起來；這是與生俱來的反應機能作用。當人的心聽聞外界傳來自己不想去聽的事物時，也自然會關閉起來。有些時候，真理教導人向善時，是會刺痛人的；但良藥苦口，為了健康的緣故我們有時必須服下。所以人頑固的把自己的心關閉起來，不想接受真理，這簡直是走向一條自取滅亡的路。
（丙）我們必須把所聽聞的，付諸實行。比喻告訴我們撒的種會生長三十倍，六十倍和一百倍。加利利的肥沃土壤是拜火山泥土之賜，所以種植的收成率很大。基督徒必須走到人的面前，以行動見證給別人看。每一個基督徒最後的挑戰，不是推測將來，而是把握現在，用行動實踐自己的信仰。──《每日研經叢書》
【可四9】「又說：“有耳可聽的，就應當聽！” 」
就應當聽：這個神秘的片語是給聽眾的一個警告，要求我們以思想和行動來回應這個比喻，以免我們輕率地疏忽，沒有把它的真理應用在我們自己的心上。那畢竟是比喻中所描寫之三種人的寫照，耶穌當時的聽眾中，大多數人無疑也是如此。── 柯勒《丁道爾聖經注釋》
【可四10】「無人的時候，跟隨耶穌的人和十二個門徒，問他這比喻的意思。」
當我們知道這個比喻的解釋以後，可能會覺得很簡單，但它卻令門徒們十分困惑，所以他們一逮到機會，趁著與耶穌單獨在一起的時候，立刻詢問它的意義。馬太福音十三10補充說：他們詫異地問祂為甚麼要用比喻的方式來教訓眾人。馬可沒有記載這個問題，卻記了答案。很顯然的，連門徒們都發現這種比喻的方式是很令人費解的。然而，只有使用比喻，才可能有屬靈的篩選過程──若非得著永遠的賞賜，就是永遠的困惑，取決於那些聽眾到底是不是有耳可聽，也就是說，他們究竟是不是熱切想要明白神的道理。如果他們的意志導向正確的方向，那麼他們在理智上也就沒有甚麼問題了（約七17）。──
柯勒《丁道爾聖經注釋》
【可四11】「耶穌對他們說：“神國的奧秘，只叫你們知道，若是對外人講，凡事就用比喻，」
耶穌以嚴肅的話語來回答，目的是要使他們體認到身為耶穌的門徒，他們的地位是多麼得天獨厚：它同時也介紹了整本新約聖經中一些最深邃的屬靈奧秘。神喜悅將那自然向其它人隱藏之“神國的奧秘”啟示給這小群。只有他們可以面對面與耶穌交談，讓祂解釋那些令他們困惑之事；然而，對那些外人，唯一的解釋就是用另一個比喻，重新試驗他們。對於那些聽見卻無法明白的人，已經作了清楚的審判了：他們明白和鑒別屬靈真理的能力正一步一步地變為無用，至終消失無蹤。反過來說，我們愈是吸收神所啟示的真理，我們吸引進一步之真理的能力也愈滋長。而且，理解神的真理的屬靈能力是具有危險性的：除非我們遵行它，否則它就只會定我們的罪。漸增的認識，只有帶給我們漸增的責任（路十二48）。神揀選我們，絕對不是偏愛，而是非常嚴肅的，正如舊約聖經中之以色列歷史所清楚表明的。── 柯勒《丁道爾聖經注釋》
【可四11~12】請參看羅十一7~10。――
何曉東《新約聖經難題探討》
【可四13】「又對他們說：“你們不明白這比喻嗎？這樣怎能明白一切的比喻呢？ 」
耶穌對這個比喻所提出的警告是：它其實乃是“比喻中的比喻”，因為它以生動的圖畫語言描繪出祂的聽眾對於比喻式教訓之整個方法的反應。它不單是比喻中最簡單的，它因而也是一切比喻之鑰，正如這一節經文所說的。── 柯勒《丁道爾聖經注釋》
【可四14】「撒種之人所撒的就是道。 」
撒種的比喻之所以佔有特殊的地位，乃是因為就在耶穌傳講這個比喻的同時，祂自己正在撒好種──祂的話，所以，祂透過傳講比喻，其實就是在舉例說明這一點，至於一些釋經學者所認為的，聽眾當時究竟是否看見田裡的農夫正在撒種，沒甚麼關係。── 柯勒《丁道爾聖經注釋》
【可四15～20】我們還得問另一個問題：人自己真的應該為著他們內心中的光景受到責備嗎？今天，大家都否定這一點。但是，他們自己是否事先已有各種的抉擇，藉此決定了他們聽福音的時候，心田究竟是剛硬的，或膚淺的，或過度壅塞著思慮和宴樂，或“好土”呢？聖經並未回答這個問題，比喻中所陳明的唯一一點是：我們的心的確是形形色色，而這種多樣化就支配了我們對所傳講之話語的反應。雖然聖經並未吩咐我們要效法那撒在好土裡的種子，這顯然就是這個比喻所要教導的功課，正如第9節是要我們來聽一樣。── 柯勒《丁道爾聖經注釋》
【可四19「思慮……錢財……私欲。」】
土地滋養只能夠一種的植物生長，不是荊棘，就是麥子，雜草一生，就會把麥子擠住了，所以二者必須各自掙扎著生存，營養若被別的奪取了，就不能供應生命的需要，這些雜草是什麼？
對貧窮的人是思慮——「思慮」的原意為「分開」。思慮使我們分心，也使我們在不同的方向分散，使我們莫衷一是。我們吃什麼呢？喝什麼呢？穿什麼呢？我們怎能應付開支呢？我們無法專心禱告讀經與事奉，因為有那麼多問題攪擾，就無法培養靈命。我們怎麼防禦這些事呢？先要將思慮帶到父神面前，讓祂為我們收藏起來，這樣思慮一來破壞心中的平安，我們立即當作一種試探，叫給神。
對富有的人是錢財——這與思慮一樣會使人分心，他們常在計算財產，頭腦中也老在盤話——怎樣保值、投資、增值，他應該承認一切是神託管的，他以管家身份只為自己取些微就應知足。
對我們眾人是私欲——欲望本身原來無可厚非，但我們過分熱切，就放在敬神的地位上，那就完全錯誤了。求園中主人藉著聖靈拔去荊棘！
── 邁爾《珍貴的片刻》
【可四21～25】這個比喻在新約聖經中出現多次，但在這個特殊的例子中，這比喻的主要教訓可能不像其它地方所說明的（如太五16：“你們的光也當這樣照在人前”）。由於耶穌所用的比喻，或許門徒也像現代的任何讀者一樣感到困惑，而問祂說：“比喻中的這個教訓是刻意要將真理向那些外人蒙蔽起來嗎？”耶穌說：“不！”而且像素常一樣照著他們的層面來回答：有誰會點上一盞燈，然後故意把它藏起來呢？如果真理暫時隱藏在比喻中，乃是為了要在後來可以將它啟示出來；所以，一個比喻的終極目的，不是要隱藏真理，乃是要啟示它。就是因為這樣，我們必須留心我們所聽的，記得“屬靈的浪費”與“屬靈的成長”這一體兩面的定律乃是取決於我們是否有所響應。對於那些學習，然後將他們所學的傳給別人的人，將會賜給他們更多（24～25節）。這種從“小”到“大”的論據，是猶太拉比所愛用的。如果連我們人類都不會傻到把所點上的燈藏起來，更何況是神呢？在耶穌身上也可以看見相同的吊詭：神同時隱藏在祂裡面，又在祂裡面啟示出來，但終極的目的是要使祂可以向所有人啟示出來（十三26），“彌賽亞玄機”只是暫時性的。──
柯勒《丁道爾聖經注釋》
【可四22】欺騙的事猶如一個蛛蜘網，它決不能遮蓋隱瞞一切呢！事情到了終結的時候，自然要在上帝面前赤露敞開的。我們若能明白這點，我們真的渴望把自己的生活，任由別人查看，讓上帝檢查清楚，而用不著羞愧了。──《每日研經叢書》
【可四30～32】門徒們仍然不明白神作王掌權的觀念，他們似乎都一直不斷期盼著彌賽亞的國度能在他們有生之年建立起來，從雅各和約翰自私的要求（十35），以及門徒們甚至在耶穌復活之後都熱切問耶穌究竟是否要在這個時候建立祂的國度（徒一6），就可以看得出來。國度微不足道的開始，以及緩慢而遍及各處的成長，似乎是過於門徒所能忍耐或明白的，但他們全都非常熟悉的小芥菜種的成長，卻是說明這兩點的上好例證。有人說芥菜種最後長出來的只是一棵大灌木，而不是一棵樹，這乃是避重就輕的論調；重點是：它從一顆微不足道的種子開始成長，直到它遠超過其它類似的植物。讀所有的聖經都必須要有明智的判斷，即使是在閱讀任何其它俗世書籍時，也都得拒絕這種避重就輕的遁詞。
這裡提到天上的飛鳥（32節），其正確的用意不是十分清楚；這句話可能只是要說明芥菜樹的大小，因為小鳥的確可以棲息在這種灌木上，但這未必能道盡其中所有的意思。有些釋經學者認為這是論及教會攙雜的性質，但這似乎是作了過度的解釋，雖然“天上的飛鳥”在聖經中有時候的確有禍害之意。我們最好是從一處舊約經文來解釋它，這是該處經文的引句（但四14）。在那處經文中，枝子上的飛鳥，就像樹下的動物一樣，都是先知所見之異象的“佈景幕”的一部分，只是說明所說之樹的大小與重要性。那些喜歡將“鳥”字解作有害之意的人，必定非常倚重一些經文，如創世記四十19，約瑟向王的膳長解釋他所作的夢，但這些乃是肉食鳥類，正如上下文中特別提及的。至於芥菜樹的大小，有個故事說到一位拉比爬上他園子裡的一棵芥菜樹（見 Schweizer），但這必定是個例外。── 柯勒《丁道爾聖經注釋》
【可四32芥菜種是何植物？何以能成為大樹？】
這裏所說的“芥菜”，並非廣東的“芥菜”，廣東芥菜是深綠色的蔬菜類，俗語有“十月火歸髒，不離芥菜湯”之句，因為芥菜可以滋潤臟腑。在深秋煮湯而飲，不至唇焦口爛。
但主那穌所說的“芥菜”乃是“芥子菜”（MUSTARD），中國北方無廣東芥菜，所以把芥子菜誤譯成芥菜。芥子菜的芥子甚小，可製成黃色的芥醬，即香港酒樓茶肆放在一小碟子中的黃色芥未。芥末有通肺開胃利氣除痰發汗散寒之功，少吃有益。芥子也是制火藥的原料。
芥子很小，猶太人有“小到小芥子那麼小”之語，像中國人說芝麻綠豆一般，比無花果的子還小。但樹可能長得很高，有高至十尺者，所以那穌說，它長出大枝，甚至飛鳥可以宿在它的蔭下。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》
【可四33～34】馬可已經列舉了耶穌所用之比喻式教訓的上述實例（顯然不是毫無遺漏的記載），他現在用照他們所能聽（或明白）的這句話，同時為使用比喻提出一個理由，也對比喻的使用分了仔細的等級。在基督的學校中，除非在基礎性的功課上能夠駕輕就熟，就沒有一個人能移到更進深的功課。對於外人而言，總是有比喻方式這個絆腳石有待跨越。── 柯勒《丁道爾聖經注釋》
【可四35】「我們渡到那邊去罷。」
我們就是遵著神的命令出去，我們還是不能盼望不遇見患難的。這些門徒聽從主的命令出去，他們還是遇見了危險的暴風，甚至他們大聲急呼主的拯救。雖然在我們頂緊急的時候，主還耽延祂的拯救，但是祂的目的乃是要我們的信心經過試煉而更增強，使我們的禱告更加虔誠，使我們得救的渴望更加迫切，使我們從此更重視主的拯救。主給他們一個溫柔的責備說：你們的信心何在？意思就是說：你們為甚麼不向狂風怒濤誇勝說，「你們不能傷害我們，因為主在船上」呢！在日光中信靠，比在風浪中信靠容易多。若不放我們在試煉中，我們絕不會知道我們自己有多少信心。有了主的命令，雖然不能免去患難，然而主必拯救，只是時間的遲早罷了。因為主絕不會口說「我們渡到那邊去罷」，卻任憑我們沉在海底。──
選
【可四35~41】人生好比航海，漫無邊際，總須要有一個目標。但船在海中，不時會有風浪；如果，不要叫船遇到風浪，除非不要航海。波浪可以打擊船的外邊，但決不可讓其打入船內(可四35~41)。不怕船外的風浪如何洶湧，只怕船內也有了風浪！患難、痛苦、試探、煩惱等，都是人生的風浪。你可以任憑它們在外邊猖獗，卻不要開了心門，請它們到裏面作祟；因為裏面沒有風浪，外邊的就不足為懼。─
桑安柱《這時候》
【可四36】「門徒離開眾人，耶穌仍在船上，他們就把他一同帶去，也有別的船和他同行。 」
馬可是唯一一本福音書，告訴我們有別的船與耶穌同在這裡；所以，平靜風浪就成了範圍更廣的憐憫神跡；其拯救物件不僅是一般快要下沈、飽受驚嚇的門徒而已。我們或許也可以比較約拿書末了的話，“並有許多牲畜”（拿四11），強調了神的無限憐憫。其它船隻同行的這個細節，當然也可能只是實事求是的馬可寫進來的一個瑣碎而不相干的回憶，這使我們能夠確定這件事的歷史性。── 柯勒《丁道爾聖經注釋》
【可四37～39】渡到湖那邊去的航行，是出自於耶穌的提議，而門徒則是帶著毫不疑惑的信心順服了。對於門徒而言，這更使得風暴的來臨顯得匪夷所思，而耶穌輕鬆自在的態度則是相當令他們費解。他們的話語不只是帶有責怪的暗示而已：夫子！我們喪命，禰不顧麼？（38節）祂為甚麼會讓他們落入這種處境呢？約拿的暴風畢竟是不順服的刑罰（拿一4），但他們卻是順服的，難怪他們會為了發生在他們身上的事而感到不滿。
主在睡覺，不只顯示出祂為人自然而有的疲憊，也顯示出祂平靜的信心（38節）。信心與懼怕，在聖經中是互不相容的；門徒之所以害怕即將要下沉，正是因為缺少信心（40節），所以他們因為缺乏信心受到責備，在聖經中，再沒有一個命令比簡單的“不要懼怕！”更常被反復提說的了（見：出十四13，二十20等）。── 柯勒《丁道爾聖經注釋》
【可四40～41】他們雖然沒有信心，耶穌仍然用一句話就把暴風平靜了。但很不合情理的，門徒此時仍然害怕；他們所要的耶穌，乃是一個友善的、熟悉的人，而不是一個超自然的神的兒子。他們在變像山上的反應（九6），乃至在復活時的反應（十六8），在在都是一樣的；比較啟示錄一17。──
柯勒《丁道爾聖經注釋》
馬可福音第四章例證
【可四1】耶穌準備用新的教導方法，在空曠地方向普通的平民說教，傳統式的會堂解經方法在那時是很難吸引會眾的。猶記得約翰衛斯理（John Wesley）多年來仍保持自己是聖公會的一位忠實信徒，當時他的一位同工威特菲特（George Whitefield）在英國的布里斯托向礦工們講道；在一次空曠地方的講道聚會中，竟有兩萬多人來聽；歸主的亦數以百計。當時威特菲特希望衛斯理也能到來傳道，初時衛斯理回答說：『我倒喜歡寬敞的房子柔軟的椅枕和美麗的講道台。』衛斯理認為在空曠地方講道是一件困難的事。他自己曾說：『我當初的感覺真是很奇異的，因為我生平的講道經驗都是習慣有條不紊的，也講究場面的；我常以為只有在禮拜堂講道，才可以拯救人的靈魂。』但後來，他見證了一件事，就是在空曠地方講道收效極大，於是他說：『事實擺在眼前，不容你不相信了。』──《每日研經叢書》
【可四1～8聖經的乘法】
主耶穌曾把上帝的話比喻作撒在這個世界的優良種子。播種的目的在於增加收成，播種以後的期望乃在於豐收。而種子本身帶著繁殖的生命力，因此，可望收穫到三十倍、六十倍、乃至於一百倍。
威廉布萊安有一次抓起一把西瓜子來作實驗，他把這些種子秤了一下，發現五千個西瓜子只一磅重！可是一個西瓜子被種在地下，能結出五十磅重的大西瓜——換句話說，結出來的西瓜是原來西瓜種子的二十五萬倍！在陽光和雨水的影響下，一粒直徑才四分之一吋的種子，慢慢的長成五十磅重的西瓜，而這大西瓜是實實在在地由種子長成的。
上帝的話和西瓜種子具有異曲同工之妙，上帝的話所蘊含的生命力是超過我們粗淺的想像之外的。可是上帝的話，就像種子一樣，是必須種植的，普天之下大概只有雜草是不用你去費心！保羅說，上帝要增加你所種植的種子，上帝會供給陽光和雨水，因為這是人所辦不到的；然而我們必須盡我們撒種的責任！上帝答應過我們，祂的話必不徒然返回。
你是一位播種者嗎？假如不是的話，你也不可能成為收割者，因為撒種在先，收割在後。你願意在今天就播種一些上帝的道嗎？——M.R.D. ——梁敏夫譯輯《清晨露滴》
【可四2】耶穌希望用比喻的方法刺激群眾聽道的興趣。當時的群眾並不像會堂的崇拜，他們在空曠地方隨處逛蕩，時來時去，若講道的內容不能吸引他們的興趣，他們很容易分散注意力而離開的。薛特耐爵士（Sir Philip Sidney）講出一個詩人的秘密：「作一個好詩人必須有一個很動聽的故事，叫孩童們在玩耍中也能停下來；叫掃煙囪的人也停下來，側耳而聽你的故事。」故事是提起聽眾興趣的最好方法，耶穌是清楚知道這點的。──《每日研經叢書》
【可四2】耶穌所用的比喻方法，其實也是猶太人拉比老師們所慣用的，聽眾並不會覺得陌生的。在舊約中也見到描寫比喻的地方，其中最耳熟能詳的，便是拿單知道大衛用毒辣的手段，剪除烏利亞，娶他的妻子拔示巴時，講出一隻小母羊的比喻（撒下十二1-7）。拉比時常用比喻去教訓人的。有一位誨人不倦的拉比，名叫梅爾（Rabbi Meir），他的一生中，三分一的講解是關於律法的判斷；三分一的教訓是關於釋經；另外的三分一是用比喻去教訓人。──《每日研經叢書》
【可四3】湯樸威廉（William Temple）曾說：『耶穌教人是用簡單的條理和正常的自然界事物，日出，下雨和植物的生長可以幫助人看見上帝的作為。』許久之前，保羅也說過，上帝在那些看見的事物中，把那看不見的上帝啟示出來（羅一20）。耶穌認為這個世界不是一個失落和罪的世界；這個世界是活的上帝所穿的衣裳。列恩爵士（Sir Christopher Wren），死後是埋葬在聖保羅大教堂之內的，而他也是該大禮拜堂的偉大設計建築家。在他的墓碑上用拉丁文寫上一句話：『舉目週圍觀看，便看見杞念他的事物了！』同樣耶穌也說：『舉目週圍觀看，便看見上帝本身了。』只要我們肯正確的去看，在普通日常生活當中，實在有無數的象徵記號，引導人見到上帝的。──《每日研經叢書》
【可四5~6】人往往做事的時候，開始時覺得很容易，但堅持忍耐到底是十分艱難的。有一個著名的佈道家說過：『用百分之五的力量便可以使人歸主；但必須用百分之九十五的力量才能使他們慢慢生長，在教會裏，成為一個成熟的基督徒。』許多人都肯在開始時做基督徒，但慢慢地便在路邊跌倒而失落了。──《每日研經叢書》
【可四7】人通常都很容易受其他有興趣的事物所吸引，而對基督忽視，正如一個詩人說過，人的心很容易被日常生活的顧慮，如同泥麈，閉塞了自己的心，於是『我們忘記了上帝，人的善忘是因為自己的疏忽，而不是必須的。』當生活越複雜時，我們就必須越發注意甚麼才是首選應做的事，我們必須把基督高舉，放祂在我們生活中的首位。──《每日研經叢書》
【可四21~22】真理是要讓人看見；而不應收藏起來。許多時候；當人講出真理的說話，便會招致危險的，對自己引來迫害和麻煩。但一位真實的基督徒，或者一個有正義感的人必須站在真理的一邊，面對一切的沖擊而無所畏懼的。
當馬丁路德決定了揭露當時羅馬天主教的腐敗，他首先攻擊購買贖罪券的錯誤制度。當時信徒以為在犯罪後，可以用金錢向教士們買贖罪券，希望自己的罪獲得饒恕。馬丁路德於是寫了九十五條文告，批評這個制度。他怎樣把這九十五條向人宣示呢？他知道威丁堡（Wittenberg）的諸聖大禮拜堂是與大學相連的；大學的文告通常都是貼在禮拜堂的佈告板上，這塊告示板便是貼那九十五條文告的地方了。他在甚麼時候貼上這些文告呢！他揀了十一月一日『諸聖日』當人們群集守禮拜和舉行紀念獻堂典禮的一天，讓所有聚會的人都知道他的舉動。倘若他是一個審慎的人，便決不會寫出這九十五條文告；倘若他顧及自己的安全，便決不會貼在禮拜堂的佈告板上；倘若他一定要如此做的話，為免生是非，他也不應該揀選『諸聖日』那天而行事。但是馬丁路德發現了真理之後，便一心一志要服從真理，從不計較自己的安危，要把真理告諸世人。──《每日研經叢書》
【可四22難以隱藏的事】“因為掩藏的事﹐沒有不顯出來的﹔隱瞞的事﹐沒有不露出來的。”（可四﹕22）
有位老先生﹐在家裡教了十幾個學生。一天﹐他因有事要出門﹐便再三叮囑學生不可外出游玩。他出去未久﹐這些學生都跑出去玩﹐一名學生更爬到樹上捕到鳴蟬帶回來。過一會兒﹐先生回來便問﹕“你們出去玩了沒有﹖”大家異口同音的回答﹕“沒有﹗”他們剛回答完﹐那個學生手中的蟬就叫起來﹐他握得愈緊﹐它叫得愈響﹐先生遂發現他們的秘密。
我們的罪也是這樣﹐你越想遮掩﹐罪的控告聲音便越大。
聖經說﹕“遮掩自己罪過的﹐必不亨通﹐承認離棄罪過的﹐必蒙憐恤。”（箴廿八﹕13）── 佚名《喻道故事續集》
有位老先生﹐在家裡教了十幾個學生。一天﹐他因有事要出門﹐便再三叮囑學生不可外出游玩。他出去未久﹐這些學生都跑出去玩﹐一名學生更爬到樹上捕到鳴蟬帶回來。過一會兒﹐先生回來便問﹕“你們出去玩了沒有﹖”大家異口同音的回答﹕“沒有﹗”他們剛回答完﹐那個學生手中的蟬就叫起來﹐他握得愈緊﹐它叫得愈響﹐先生遂發現他們的秘密。
我們的罪也是這樣﹐你越想遮掩﹐罪的控告聲音便越大。
聖經說﹕“遮掩自己罪過的﹐必不亨通﹐承認離棄罪過的﹐必蒙憐恤。”（箴廿八﹕13）── 佚名《喻道故事續集》
【可四24】在學習的經驗來說，這是十分真確的。人對一種學問越下苦功，必定會越明白它的內容。古時的帕提亞人（Parthians）規定國內的青年，必須先做流汗的工作然後可以吃飯；努力多少，便吃多少飯！一切學習都是隨著這個原則而進行的。當人的學習興趣加深時，自然會產生滿足和快樂的感覺。研究聖經也是一樣的道理，有些時候，當我們遇到一些自己不熟悉，或自己不贊同的經句；我們若能再下苦功研究下去的話，必定會有很大的收穫的。膚淺的學習一定是枯燥乏味；肯深入研究做學問的工夫，便會獲得無窮的滋味，能激發起好奇心，這就是學問能引人入勝的地方了。──《每日研經叢書》
【可四25】知識越豊富的人，他所知道的事反越多，人若不先從希臘文的基本文法學識下苦功，那就根本沒有別的方法欣賞希臘文學，當他學識了文法之後，學識自然便會加增起來。人若不先認識管弦樂隊的結構，那就很難領略深奧的音樂；但當他知道了那些基本上的知識時，他自然會認識更多美妙的音樂了。同樣人若不在知識上下苦功時，原有的學識也會隨著時間而失去的。許多人在學童的時候都學習過法文，但日久生疏而沒有繼續再鑽研下去的話，於是很快的便忘記得一乾二淨了。
人的學識越多，自然會能夠越發加增自己的學問。但倘他不努力上進時，自然會退步的。猶太人有一個教訓，喻學生為一隻小牝牛──每天都需要加強牠所負的重量。所以學無止境，不進則退，此乃千古不易的道理啊！──《每日研經叢書》
【可四25】人越能鍛鍊體魄，身體則越強壯，越能擔當體能的負荷。相反的話，人若不理會鍛鍊自己的身體，肌肉自然收縮，體能也孱弱起來。有時我們也應該注意自己的身體，如同靈性一樣，因為身體也是上帝賜給我們的。許多人不能擔負重要的工作責任，往往是因為受了自己身體軟弱的限制，這是多麼的可惜啊！──《每日研經叢書》
【可四26】自然界的生長是肉眼不能察覺的。當費萊（Elizabeth Fry）在一八一七年往倫敦的著名監獄Newgate Prison去探訪時，看見三百多個女犯人和無數的兒童，擁擠在兩個細小的監房內，住宿和煮食都在同一個地方。看守的獄卒是一個老人和他的兒子。在這群人堆中，情景非常可憐，衣衫襤褸半赤身露體，如同野獸般的蠕動著；不住的揮手向探監的人求乞，希望施捨得來的金錢，在獄中的酒吧買醉。當中有一個童犯，年紀只有九歲，因為撬開人家的窗門偷了價值兩角錢的油漆而等待著死刑的來臨。在一八五三年，波爾敦（Bolton）的織造工人為爭取一天賺七便士半的工資而罷工；同樣在史達福（Stafford）的礦工為爭取一星期兩先令半的薪金而罷工。今天看來，這真是令人難以置信的事啊！為甚麼呢？這都是因為上帝國拓展而發生改變的。人每天去量度和比較，是不會找到它的分別，但用一個或兩個世紀的時間去看時，就發現它的增長了。──《每日研經叢書》
【可四33~34為什麼要用比喻 】經文：“耶穌用許多這樣的比喻，照他們所能聽的，對他們講道，若不用比喻，就不對他們講。……”(可4：33-34)。
"門徒進前來，問耶穌說：對眾人講話，為什麼用比喻呢？”(太 13:10)
"門徒進前來，問耶穌說：對眾人講話，為什麼用比喻呢？”(太 13:10)
《說苑》裡有這樣一個故事：
有個人譭謗惠子。他在梁王面前說：“惠子說話，愛用比喻，假使不用比喻，他就沒法把事情說明白了。” 第二天惠子去見梁王。梁王對他說：“請你以後講話，就直截了當地說，不要再用比喻了。” 惠子回答說：“現在有個人，不知道彈是怎樣的一種東西。如果他問你彈的形狀是怎樣的？”而你告訴他：“彈的形狀就像彈。”那個人聽了會明白嗎？
梁王問：“那怎麼才能使他明白呢？” 惠子說：“如果告訴他，彈的形狀像把弓，它是用竹子做的，是一件射具。”這樣說，他聽了能不能明白呢？
梁王說：“可以明白了。” 惠子說：“用別人懂得的事物，來比喻不懂得的事物，目的是要使他懂得。你叫我說話不用比喻怎麼辦得到？” 梁王點點頭說：“你說得對。” 這則寓言，把比喻的作用說得非常明白透徹。用了比喻、陌生的可以變成熟識的，抽象的可以變成具體的，深奧的可以變成淺顯的，複雜的可以變成簡潔，使人容易理解，不僅如此，比喻還能給人帶來生動鮮明耐人尋味深刻的印象。
筆者聯想到我主耶穌在世上講道時，也是最能善用比喻作為教訓的內容。無怪乎連當日的門徒也奇怪問主“對眾人講話為什麼用比喻呢？”我們不說別的，單從馬太十三章就可以看到主耶穌一連用七個比喻闡明天國的奧秘。“天國”在當時的宗教界人，心目中認為是玄而又玄，諱莫如深，難以理解。可是主耶穌採取日常生活所常見為一般人所熟識的事物，例如撒種，稗子，芥菜種，面酵，尋珠，撒網等作為天國深奧的解釋。我們若把這些比喻連接起來，可以清楚看到福音與本時代在世上進展的結果。這時期包括著我們的主，個人的工作作為撒種的起頭，直到末了收割的時候，分清稗子與麥子、好魚與不好的魚。這就是把抽象的變成具體，深奧變為淺顯。既生動又深刻。難怪，主在哪裡講道，不但有學問的知識份子，喜歡聽祂的訓迪，就是那些目不識丁的婦孺，也是聽得津津有味，甚至有一次三日之久廢寢忘食。(太 15:32)
有個人譭謗惠子。他在梁王面前說：“惠子說話，愛用比喻，假使不用比喻，他就沒法把事情說明白了。” 第二天惠子去見梁王。梁王對他說：“請你以後講話，就直截了當地說，不要再用比喻了。” 惠子回答說：“現在有個人，不知道彈是怎樣的一種東西。如果他問你彈的形狀是怎樣的？”而你告訴他：“彈的形狀就像彈。”那個人聽了會明白嗎？
梁王問：“那怎麼才能使他明白呢？” 惠子說：“如果告訴他，彈的形狀像把弓，它是用竹子做的，是一件射具。”這樣說，他聽了能不能明白呢？
梁王說：“可以明白了。” 惠子說：“用別人懂得的事物，來比喻不懂得的事物，目的是要使他懂得。你叫我說話不用比喻怎麼辦得到？” 梁王點點頭說：“你說得對。” 這則寓言，把比喻的作用說得非常明白透徹。用了比喻、陌生的可以變成熟識的，抽象的可以變成具體的，深奧的可以變成淺顯的，複雜的可以變成簡潔，使人容易理解，不僅如此，比喻還能給人帶來生動鮮明耐人尋味深刻的印象。
筆者聯想到我主耶穌在世上講道時，也是最能善用比喻作為教訓的內容。無怪乎連當日的門徒也奇怪問主“對眾人講話為什麼用比喻呢？”我們不說別的，單從馬太十三章就可以看到主耶穌一連用七個比喻闡明天國的奧秘。“天國”在當時的宗教界人，心目中認為是玄而又玄，諱莫如深，難以理解。可是主耶穌採取日常生活所常見為一般人所熟識的事物，例如撒種，稗子，芥菜種，面酵，尋珠，撒網等作為天國深奧的解釋。我們若把這些比喻連接起來，可以清楚看到福音與本時代在世上進展的結果。這時期包括著我們的主，個人的工作作為撒種的起頭，直到末了收割的時候，分清稗子與麥子、好魚與不好的魚。這就是把抽象的變成具體，深奧變為淺顯。既生動又深刻。難怪，主在哪裡講道，不但有學問的知識份子，喜歡聽祂的訓迪，就是那些目不識丁的婦孺，也是聽得津津有味，甚至有一次三日之久廢寢忘食。(太 15:32)
記得有位著名佈道家說過這樣的話：“講道若不用比喻，就如同建築樓房；四壁不留窗戶一樣，既不透亮也不通氣。”信哉斯言。
當我們查考大衛王的生平時，在他一生中曾經被兩個故事，深深所打動。甚至因而轉變了自己的觀點和作風。一次是記載在撒母耳記下十二章一至十三節先知拿單對大衛王講到有一富戶和一窮人。富戶有無數的牛羊。窮人僅僅只有一隻小羊羔與他同吃同喝同住，親如女兒一般。一天富戶來了一位客人，捨不得在自己的牛羊群中取一隻請客；而是到窮人家把他僅有的一隻羊羔強取來殺了敬客。大衛聽後，無名火直冒三丈說：“行這事的該死，他必償還四倍，因他行這事沒有憐恤的心。”拿單說：“你就是那人。”大衛立刻承認“我得罪耶和華了。”他以責人之心責己，以定人之罪定己，他痛悔了。另一次是記載在撒母耳記下十四章四至廿一節有一位提哥亞婦人，她對大衛王說：“我是個寡婦，只有兩個兒子，一日在田間爭鬥，大兒打死小兒，大兒逃亡在外，但全家人起來攻擊我，要我交出打死兄弟的，好治死他以償命、這就無異要將我剩下的炭火滅盡。”大衛聽了甚為同情應許她的兒子連根頭髮也不落在地上。婦人趁機對王說：“你為何不使逃亡的回來，說明王這話就是自證己錯了。”王因此回心轉意准許逃亡在外的兒子押沙龍回來。
由此可見，精警的譬喻，真是不可少，它一出現，往往使人精神為之一振，它具有一種奇特的力量，可以使事物突然清晰起來，複雜的道理突然簡潔明瞭，而且形象生動，耐人尋味。美妙的比喻，有如“一把兩刃利劍，甚至魂與靈，骨節與骨髓都能刺入剖開，連心中的思念和主意都能辨明”(來 4:12)。它又像是童話中的魔棒，碰到那兒，那兒就產生奇特的變化。它像是一種什麼化學藥劑把它投在濁水裡面，頃刻之間，一切雜質都沉澱了，水也澄清了。
但是還得說回來，比喻(包括故事，寓言，童話等)並非是萬能的，它有其局限性，我們應善於利用，既要防止“牽強附會”，也要避免“以偏概全”，或“喧賓奪主”。千萬應注意勿要為講比喻而講比喻。比喻只不過是一種手段。惟有通過它，以達到闡明“永生之道”，吸引眾人來歸在耶穌基督名下；這才是唯一的真正目的。──《為甚麼要用比喻》
當我們查考大衛王的生平時，在他一生中曾經被兩個故事，深深所打動。甚至因而轉變了自己的觀點和作風。一次是記載在撒母耳記下十二章一至十三節先知拿單對大衛王講到有一富戶和一窮人。富戶有無數的牛羊。窮人僅僅只有一隻小羊羔與他同吃同喝同住，親如女兒一般。一天富戶來了一位客人，捨不得在自己的牛羊群中取一隻請客；而是到窮人家把他僅有的一隻羊羔強取來殺了敬客。大衛聽後，無名火直冒三丈說：“行這事的該死，他必償還四倍，因他行這事沒有憐恤的心。”拿單說：“你就是那人。”大衛立刻承認“我得罪耶和華了。”他以責人之心責己，以定人之罪定己，他痛悔了。另一次是記載在撒母耳記下十四章四至廿一節有一位提哥亞婦人，她對大衛王說：“我是個寡婦，只有兩個兒子，一日在田間爭鬥，大兒打死小兒，大兒逃亡在外，但全家人起來攻擊我，要我交出打死兄弟的，好治死他以償命、這就無異要將我剩下的炭火滅盡。”大衛聽了甚為同情應許她的兒子連根頭髮也不落在地上。婦人趁機對王說：“你為何不使逃亡的回來，說明王這話就是自證己錯了。”王因此回心轉意准許逃亡在外的兒子押沙龍回來。
由此可見，精警的譬喻，真是不可少，它一出現，往往使人精神為之一振，它具有一種奇特的力量，可以使事物突然清晰起來，複雜的道理突然簡潔明瞭，而且形象生動，耐人尋味。美妙的比喻，有如“一把兩刃利劍，甚至魂與靈，骨節與骨髓都能刺入剖開，連心中的思念和主意都能辨明”(來 4:12)。它又像是童話中的魔棒，碰到那兒，那兒就產生奇特的變化。它像是一種什麼化學藥劑把它投在濁水裡面，頃刻之間，一切雜質都沉澱了，水也澄清了。
但是還得說回來，比喻(包括故事，寓言，童話等)並非是萬能的，它有其局限性，我們應善於利用，既要防止“牽強附會”，也要避免“以偏概全”，或“喧賓奪主”。千萬應注意勿要為講比喻而講比喻。比喻只不過是一種手段。惟有通過它，以達到闡明“永生之道”，吸引眾人來歸在耶穌基督名下；這才是唯一的真正目的。──《為甚麼要用比喻》
【可四33~34】講學的內容若超過學生的理解水準，也不是一件好事，正如有人笑那些學射擊的人：『人的射擊，常常超越了靶子，這只能證明他是一個很差勁的槍手而已。』同樣，好教師當愛所教導的科目，超過愛惜自己的風采！──《每日研經叢書》
【可四37】「忽然起了暴風雨。」(直譯)
在信徒的生活中，有許多風雨都是突然之間起的：像憂患、失望、失敗、病痛等等。無論怎樣，這些風雨都是神所許可的，為要我們得益處。神願意有橡樹，祂就栽了一棵，祂讓它在風雨中飄搖，纔能使它根深幹高，成為林中之王。照樣，神願意造就一個可用之材，神就把他放在風雨之中，讓他經過風雨的生活。世上許多的偉人都是經過艱難和痛苦的，神國中的偉人也是如此。──
選
【可四39主啊，你不管嗎？ “耶穌醒了，斥責風，向海說：‘住了吧！’”】
在新約聖經中，有兩個家喻戶曉的問題，都是那些最愛耶穌的人提出來的。在加利利的海上狂風大浪快要把船掀翻時，他的門徒問道：“夫子，我們喪命，你不顧嗎？”（可4：38）在另外一個場合，當悠閒的馬利亞聽耶穌講道時，忙亂的馬大從廚房出來說：“主啊，我的妹子留下我一個人伺候，你不在意嗎？”（路10：40）
問這個問題的人都知道耶穌的權柄，並且希望他介入他們的生活，同時解除他們的焦慮。可是當主耶穌似乎無視他們的處境時，一種惱怒的成分就油然而生：“你都不管嗎？”聖經沒有告訴我們當時耶穌說話的音調如何，不過我猜他的回答是溫柔並且充滿關懷的：“為什么膽怯？”（可4：40）；“馬大，馬大！你為許多的事思慮煩擾。”（路10：41）。
當我們覺得孤單或為無力招架各種狀況煩惱時，經常會呼喊：“主啊，你不管嗎？”可是當耶穌平息我們的風浪，並叫出我們的名字時，我們才知道他對我們的愛遠超過我們的想像。
我喜歡沉浸在耶穌
關心我的思想當中；
不論生命將會如何，
他總是溫柔地愛我。
神的看顧超過我們的想像。
──《生命雋語》
馬可福音第四章綱目
【耶穌平風靜浪中之三樣奇蹟】(可四35~41)
一、波浪翻騰(37節)
二、海水平靜(39節)
三、門徒懼怕(41節)
── 丁良才《經題模範》
【撒種的比喻】
在海邊聽見比喻的教訓；在屋裏問比喻的意思
一、四種不同的心田
1.有落在路旁的
2.有落在土淺石頭地和荊棘裏的
3.有落在好土裏的，發生長大結實
二、三個遺他比喻
1.燈的比喻
2.種子發芽漸長的比喻
3.芥菜種的比喻
三、忽然起了暴風
1.兩種波浪
2.兩種睡覺
3.兩種懼怕
──
Chih-Hsin Chang《An Outline of The New
Testament》
【馬可福音第四章】
一、國度的比喻（四1～34）
1.撒種者的比喻與用比喻的理由（四1～25）
2.另外兩個生長的比喻（四26～32）
3.比喻的總結（四33～34）
二、耶穌平靜風浪（四35～41）
── 柯勒《丁道爾聖經注釋》
【馬可福音第四章】
一、用比喻的教訓（四1，2）
二、從地上到天上（四3－9）
三、天國的秘密（四10－12）
四、收成必會來臨（四13－20）
五、光必須讓人看見（四21）
六、不能壓制的真理（四22，23）
七、生活的平衡（四24）
八、增加的定律（四25）
九、看不見的生長和一定的終結（四26－29）
十、從小到大（四30－32）
十一、聰明的教師和聰明的學生（四33－34）
十二、耶穌同在的平安（四35－41）
──《每日研經叢書》
【馬可福音第四章】
一、撒種的比喻（四1～20）
二、聽道者的責任（四21～25）
三、種子生長的比喻（四26～29）
四、芥菜種的比喻（四30～34）
五、風和浪為僕人效力（四35～41）
──《活石新約聖經注釋》
【馬可福音第四章】
一、撒種的比喻（四1～12）
1.耶穌用比喻教訓眾人（2）
2.落在路旁的（4）
3.落在土淺石頭地上的（5）
4.落在荊棘裡的（7）
5.落在好土裡的（8）
二、明白比喻（四13～25）
1.真理和恩典對主的兒女是明顯的，向那些在真理以外的人卻是隱藏的（11）
2.他們無心追求（12）
3.明白比喻的人，就是那些聽了神話語而又肯領受者（20）
4.凡有的，要蒙福（25）
三、自然的成長（四26～34）
1.種子撒在地上會自然成長，人也不知其所以然（27）
2.地生五穀也是出於自然（28）
3.神的國一定比一切更大（32）
四、風暴與平靜（四35～41）
──《新舊約輔讀》
【馬可福音第四章】
一、撒種的比喻 四1～20
二、神國的比喻 四21～34
三、耶穌是大自然的主 四35～41
──《中文聖經注釋》
【撒種的比喻】
讀經：馬可福音第四章一至二十節
一、撒種的人
1、撒種的人就是主耶穌。撒種就是把生命的種子撒在田地裡，叫田地長出生命的東西。主耶穌就是這樣的一個人。
2、主耶穌到地上來就是要把神的生命，撒到人的裡頭，叫神的生命從人裡有長出來。
二、眾子的意義
1、主所撒的種子就是神的生命。
2、神的生命是在主的話裡，所以主所釋放的話，所傳的道，就是生命的種子。
三、人的心田
1、主的生命種子，是撒在人的心裡，所以人的心就成為主生命種子的田地。
2、心田分四種。
四、路旁的心田
1、第一種的心田即路旁的心田，主說有的種子落到路旁去，路旁就是人行道路之旁。說他是路又不是路，說不是路又像路。因為是路旁的土，它雖不是路，卻時常被人的腳踏過，所以變硬了，種子不容易種進去。
2、有的人心很像路旁，常有人事物，從那裡經過，一直被這些東西踏過，所以他的心對神的道就變硬了。
3、因路旁土硬，種子撒不進去所以就被飛鳥吃光了。接近世界人事物的人，他的心田是硬的，福音的話不能深入進到他的心裡，飛鳥（即撒旦）就來把福音的種子吃去了。
五、淺土的心田
1、淺土就是浮面有一層土，底下是石頭。
2、有的人聽了主
道，不過是浮面的聽，但在他心的深處隱藏著石頭，（石頭指罪惡，世界，人情，名利等）不肯完全丟棄還留在底下。
3、這樣浮面相信的人，一遇到患難試煉就落下去，如同淺土之幼苗 日頭一曬就枯乾了。
六、荊棘的心田
1、荊棘的心田雖沒有石頭，但是有混雜的東西長在那裡。世上的思慮，錢財的迷惑，和別樣的私欲就是荊棘。
2、今天也有人接受了主的道，但他內心還脫不盡今生之思慮，錢財之迷惑，和別樣之私欲。
3、人聽道之後，一遇到荊棘，神的道在他裡面，就沒有多少生長的果效。
七、好土的心田
1、好土不是路旁的土也不是淺土有荊棘之土。
2、這樣的心田，不讓人事，世事經過，也不浮淺（沒有隱藏的罪惡，世界）也沒有荊棘（今生的思慮，錢財的迷惑，別樣的私欲）這樣的心田是好土。
3、好土之心田接受乎道的果效，長出主的生命有三十倍，六十倍，一百倍。
八、如何有好土的心田
1、不要叫心太給人事物經過，或保守心不太接近人事物。
2、去掉心中隱藏的罪惡和世界（舉例發揮要翻他們的心）。
3、除去今世的思慮，錢財的迷惑和別樣的私欲。
4、要用好心田接受主的話，就是主的道，也就是主的生命。
──《福音材料267題》
