使徒行傳第十七章註解
壹、內容綱要
【保羅在希臘傳道】
一、在帖撒羅尼迦：
1.利用安息日在會堂傳道，有些人附從(1~4節)
2.有些人因嫉妒，假藉名義向官府控訴(5~9節)
二、在庇哩亞：
1.賢明的庇哩亞人多有相信的(10~12節)
2.但因受帖撒羅尼迦猶太人的攪擾，被迫離開(13~15節)
三、在雅典：
1.因見滿城偶像，心裏著急，到處與人辯論(16~18節)
2.被帶到亞略巴古(19~21節)
3.保羅在亞略巴古的信息：
(1)從『未識之神』講起(22~23節)
(2)真神乃是創造萬物並賞賜一切的主宰(24~26節)
(3)神要人尋求而認識祂(27~28節)
(4)人因無知而拜錯神，如今神要人悔改(29~30節)
(5)神已定了日子，要藉基督審判世人(31節)
4.眾人聽了，有譏誚的，有敷衍的，但也有幾個信的(32~34節)
貳、逐節詳解
【徒十七1】「保羅和西拉經過暗妃波里、亞波羅尼亞，來到帖撒羅尼迦，在那裏有猶太人的會堂。」
〔原文字義〕「暗妃波里」雙城；「亞波羅尼亞」亞波羅的屬地。
〔文意註解〕「保羅和西拉經過暗妃波里、亞波羅尼亞，」從腓立比到暗妃波里，約距五十公里；再從暗妃波里到亞波羅尼亞，約距四十五公里。
「來到帖撒羅尼迦，」『帖撒羅尼迦』是馬其頓的首府，位於腓立比西南方約一百六十公里處，境內有一個猶太人集居區。
當保羅和西拉到帖撒羅尼迦開闢新工場的時候，本書的作者路加可能留在腓立比，所以一直到《使徒行傳》第二十章，才又恢復以複數第一人稱『我們』來稱呼保羅的同工團(徒廿5~6)，在此之前，均用複數第三人稱『他們』。
【徒十七2】「保羅照他素常的規矩進去，一連三個安息日，本凓聖經與他們辯論，」
〔原文字義〕「本著」從，基於，依據(out of)。
〔文意註解〕「保羅照他素常的規矩進去，」這個規矩，不是指他有守安息日的規矩，而是指他每到一個地方，便會『習慣地』利用猶太人在安息日聚集於會堂聽人講解聖經的機會，對猶太人傳福音。
「一連三個安息日，」此話並不是說保羅也守安息日，因為他深悉安息日的屬靈意義，不受律例、規條的束縛(西二14~17，21)；若是保羅為的是守安息日，就不只一連三個安息日，乃是每一個安息日了。
『三個安息日』在原文又有『三個七天』的意思；這句話也不是說他在帖撒羅尼迦僅僅停留了一連三個星期，因為他在此地曾不只一次收到腓立比教會送來的禮物(腓四16)，還需親手作工供養自己(帖前二9)；並且已經得著了一些弟兄們(參6，10節)，建立了一個新的教會(帖前一1；三1~2)。所以在這事件以前，想必已經停留了一段不短的時間。
「本凓聖經與他們辯論，」『本
著聖經』指根據舊約聖經，因為當時還沒有新約聖經；『辯論』就是據理爭論；傳福音時有時候免不了與人辯論，但辯論有好處，也有壞處。好處是能讓其餘旁聽的
人認識真偽，得到造就；壞處是對爭辯的對方最多能叫他口服，卻不能叫他心服，往往辯贏了對方，卻使對方更加心硬。保羅在本章有兩次辯論(參17節)，但兩次似乎都沒有得到預期的好結果。因此，若是可能的話，宜儘可能避免與人辯論。
〔話中之光〕(一)我們也要學習保羅的榜樣，不輕易放過傳福音的良好場所(會堂)和時機(安息日)。
(二)我們與人談福音和講道，總要以聖經為主要內容和根據。
(三)基督徒的信仰，乃是完全根據聖經；如果不是根據聖經，任何有關信仰真理的爭辯，就絲毫沒有意義。
(四)聖經是我們最高的指導原則，我們的言行和為人，都須以聖經為準則。
(五)馬丁路德對審問他的人說：『如果你們能從聖經中指出我所說的是違反聖經的教訓，那我就承認我錯了！否則，我站在這裏，願神與我同在。』
【徒十七3】「講解陳明基督必須受害，從死裏復活；又說：『我所傳與你們的這位耶穌就是基督。』」
〔文意註解〕「講解陳明基督必須受害，」『講解陳明』即展開聖經的先知預言，將新近發生應驗這些預言的事實一一陳明；『基督必須受苦』即按著預言強調基督受苦的必要。
保羅信息的主題是聖經早已預告彌賽亞要來，並要受苦、受死，然後復活；既然耶穌的一生應驗了這些預言，祂當然就是這位彌賽亞。
〔話中之光〕(一)保羅不僅傳講基督受苦的信息，他自己也交通於基督的受苦(西一24)；他所傳講的，就是他所經歷的。
(二)基督是聖經描述和預言的中心對象和內容；我們讀聖經，必須讀出聖經裏面的基督(約五39~40)。
【徒十七4】「他們中間有些人聽了勸，就附從保羅和西拉，並有許多虔敬的希利尼人，尊貴的婦女也不少。」
〔文意註解〕「就附從保羅和西拉，」『附從』指從一般立場中分別出來，轉依附在某特定的立場上；『附從保羅和西拉』指附從保羅和西拉所傳的耶穌基督。
「並有許多虔敬的希利尼人，」『虔敬的希利尼人』指敬畏神的外邦人(徒十2)。
「尊貴的婦女也不少，」『尊貴的婦女』也許是指該城領導人物的妻子們，但她們本身也很有地位，值得尊重(徒十二12)。
【徒十七5】「但那不信的猶太人心裏嫉妒，招聚了些市井匪類，搭夥成浛，聳動合城的人闖進耶孫的家，要將保羅、西拉帶到百姓那裏。」
〔原文字義〕「招聚」接受，帶在旁邊；「市井匪類」在公共場合為非作歹的人；「搭夥成群」聚集在一起；「聳動」煽動，引起騷亂。
〔文意註解〕「聳動合城的人闖進耶孫的家，」『耶孫』想必是那些聽信保羅所傳福音者之中的一人(參4節)，並且給保羅和西拉提供住宿(參7節)。也許他把家打開作為教會聚會之用，所以當時有幾個弟兄在那裏(參6節)。
〔話中之光〕(一)「嫉妒」是人際關係的致命傷；任何人若容許心中有一點點的嫉妒，就會作出極可怕的事來。
(二)同工之間若存有「嫉妒」之心，往往會演變成聚眾興師問罪，在教會中造成分門別類。
【徒十七6】「找不著他們，就把耶孫和幾個弟兄拉到地方官那裏，喊叫說：『那攪亂天下的也到這裏來了，』
〔文意註解〕「天下」居人之地。
〔文意註解〕「就把耶孫和幾個弟兄，」可見他們一歸信了主，就在耶孫的家中開始聚會(參5節)。
「拉到地方官那裏，」『地方官』原文是『城市統治者』(參8節)。
「那攪亂天下的也到這裏來了，」『攪亂天下』意即煽動顛覆政府的革命(參7節)。
〔話中之光〕(一)宗教常會利用屬地的權勢，來阻撓基督福音的傳播。
(二)福音的來到，乃是要在我們的心中、家庭、社會，建立一個新的關係、新的秩序；真是一個天翻地覆的改變。所以從這方面的意義來看，信徒應當發揮「攪亂天下」的作用。
【徒十七7】「『耶孫收留他們。這些人都違背該撒的命令，說另有一個王耶穌。』」
〔文意註解〕「這些人都違背該撒的命令，」據說當時曾有詔令，禁止百姓預言皇位的更迭。
「說另有一個王耶穌，」保羅可能在傳講中提到主耶穌還要再來(帖前一10)，那時祂要作王(啟十一15)，不信的猶太人就以此為把柄，誣告保羅圖謀推翻羅馬皇帝。叛亂罪在羅馬帝國是最嚴重的指控。
〔話中之光〕(一)耶穌是王。對接待祂的，就作撒冷王，叫他們得著平安；對拒絕祂的，就作公義王，叫他們不安(太二2~3)、驚慌(參8節)。
(二)人最大的問題，乃是心不尊主為大(路一46)，不讓祂在心中作王掌權。
(三)人不尊主為王，常想要以自己為王，自己爭不過，就找一位『該撒』來與主相爭；你的『該撒』究竟是誰――瑪門？權慾？學問？
【徒十七8】「眾人和地方官聽見這話，就驚慌了；」
〔話中之光〕(一)屬世的人和屬地的權勢對於『另有一個王耶穌』(7節)並不瞭解，總是「驚慌」失措，以為基督教對他們有害無益。
(二)主真實見證人的見證，具有震撼人心的能力。
【徒十七9】「於是取了耶孫和其餘之人的保狀，就釋放了他們。」
〔文意註解〕「於是取了耶孫和其餘之人的保狀，」『保狀』指保證書，具保人以身家擔保不再收留保羅等人，以維護社區的安寧。保羅後來對帖撒羅尼迦信徒說『撒但阻擋了我們』(帖前二18)，可能指的是此事。
【徒十七10】「弟兄們隨即在夜間打發保羅和西拉往庇哩亞去。二人到了，就進入猶太人的會堂。」
〔文意註解〕「往庇哩亞去，」『庇哩亞』是馬其頓省境內的另一座城，位於帖撒羅尼迦西南方約八十公里處。
〔話中之光〕保羅遇逼迫卻沒有氣餒，勇往直前，到處為主作見證。名佈道家李文斯頓曾說：『無論甚麼地方，我都願意去，只要不是退後而是向前便可。』
【徒十七11】「這地方的人賢於帖撒羅尼迦的人，甘心領受這道，天天考查聖經，要曉得這道是與不是。」
〔原文字義〕「賢於」尊貴，高尚，優生；「考查」查問，搜尋，看透。
〔文意註解〕「這地方的人賢於帖撒羅尼迦的人，」『賢於』意指較為開明，沒有偏見；全句是說當地的猶太人比在帖撒羅尼加的猶太人較易理喻。
「天天考查聖經，」『考查』在原文的意思是『搜尋』，好像丟了一件東西，要翻箱倒篋地去搜尋那一件東西；考查聖經，就是不凓急
地、慢慢地、仔細地來讀聖經。我們對於聖經要用搜尋的態度來讀它，每一句話都要讀到領會了才算數。讀的時候要問：這句話是甚麼時候寫的？是誰寫的？是寫給
誰的？是在甚麼情景裏寫的？有甚麼感覺？為甚麼寫這句話？寫這句話是要達到甚麼目的？我們把這些問題慢慢地在那裏問，仔細地在那裏找答案，一直等我們找到
了我們所要的才可以。
〔話中之光〕(一)賢明的人不固執己見；換句話說，頑固的人乃是愚蠢的人。
(二)被神的話誇獎為『賢明』的條件：(1)甘心領受――渴慕的心；(2)天天考查――殷勤追求；(3)要曉得這道是與不是――慎思明辨。
(三)我們對於主的道，應該：(1)存心領受；(2)殷勤追求；(3)慎思明辨。
(四)英國解經王子摩根說：『解經的秘訣無他，乃是用功讀聖經，用功再用功。』
(五)我們若要「曉得這道是與不是」，便須「考查聖經」；聖經乃是辨明真理的惟一根據。
(六)基督徒若想提昇我們信仰的內涵，乃要從研讀聖經入門。
(七)神的話不是昨天說的是一樣，今天說的又是另一樣；神的話從來沒有改變。舊約和新約乃是一貫的啟示，所以我們若要瞭解任何一部分的聖經，便須考查全部的聖經，才能得著正確的認識。
(八)所有話語的執事，都是倚靠神所已經說的話，沒有一個人能夠在聖經之外得凓啟示。有誰得凓的啟示是在聖經之外的，那一個啟示就是異端，決不可以相信。
【徒十七12】「所以他們中間多有相信的，又有希臘尊貴的婦女，男子也不少。」
〔話中之光〕聖經能使人有得救的智慧(提後三15)；人越考查聖經(參11節)，就越能相信主。
【徒十七13】「但帖撒羅尼迦的猶太人知道保羅又在庇哩亞傳神的道，也就往那裏去，聳動攪擾眾人。」
〔文意註解〕「聳動攪擾眾人，」這些猶太人重複他們在帖撒羅尼迦對保羅的壓力。
〔話中之光〕(一)福音事工在那裏成功，撒但就在那裏興起反對和破壞；所以我們不可因一時的成功，而在靈裏鬆懈下來。
(二)福音事工的拓展，並不是一件簡單、愉快的事；傳福音的人必須準備好，隨時會遭遇到人們的反對。
【徒十七14】「當時弟兄們便打發保羅往海邊去，西拉和提摩太仍住在庇哩亞。」
〔文意註解〕「當時弟兄們便打發保羅往海邊去，」『弟兄們』指庇哩亞的信徒；『往海邊去』不一定是為著乘船，因為從庇哩亞到雅典(參15節)的公路也是沿著海邊。
【徒十七15】「送保羅的人帶他到了雅典，既領了保羅的命，叫西拉和提摩太速速到他這裏來，就回去了。」
〔文意註解〕「送保羅的人帶他到了雅典，」『雅典』是亞該亞省的重要城市，但非首府(首府是哥林多)；它是蘇格拉底、柏拉圖、亞里斯多德等大哲學家的家鄉，為希臘文學、藝術、哲學的中心。
「叫西拉和提摩太速速到他這裏來，」提摩太可能先被保羅差遣返回帖撒羅尼迦去堅固信徒(帖前三1~6)，然後和西拉一同到哥林多與保羅會合(徒十八5)。
【徒十七16】「保羅在雅典等候他們的時候，看見滿城都是偶像，就心裏著急；」
〔原文字義〕「心」靈；「著急」激動，激憤。
〔背景註解〕「看見滿城都是偶像，」雅典城中廟宇林立，且率皆巍峨宏敞，極壯觀瞻；又在街頭巷尾和公園各角落，豎立無數的偶像，其雕刻之精，舉世無匹。據說雅典城內的偶像，比希臘其他各地的總合還多；因此有人說：『在雅典城尋找神(指假神偶像)，比尋找人更容易。』
〔文意註解〕「就心裏著急，」指保羅的心靈被滿城的偶像激動起來，裏面有很沉重的負擔。
〔話中之光〕(一)保羅所到之地，乃是以神的眼光去觀察週遭的人事物；求主也給我們有這樣的眼光。
(二)凡是屬於偶像，屬於迷信和邪教的東西，被人跪拜或尊敬的，基督徒的心都當憎惡。
【徒十七17】「於是在會堂裏與猶太人和虔敬的人，並每日在市上所遇見的人辯論。」
〔文意註解〕「並每日在市上所遇見的人辯論，」『市上』並不是指買賣的街市，而是指市民言語論壇所在地。
【徒十七18】「還有以彼古羅和斯多亞兩門的學士，與他爭論。有的說：『這胡言亂語的要說甚麼？』有的說：『他似乎是傳說外邦鬼神的。』這話是因保羅傳講耶穌與復活的道。」
〔背景註解〕「以彼古羅和斯多亞兩門，」它們是古代希臘最負盛名的兩大哲學學派。『以彼古羅派』是希臘哲學家伊壁鳩魯(Epicurus，主前341~270)所創的學派，它教導人『快樂』乃人生最高的美德，但不是指轉瞬間的快感或短暫的滿足，而是從互愛、勇敢、中庸之道中獲得的快樂和滿足；不過到了保羅的時代，這種哲學已淪為『享樂主義』，強調滿足肉慾的思想體系。『斯多亞派』則是同一時期另一位希臘哲學家哲諾(Zeno，主前340~265)所創，它教導人『自足』(self-sufficiency)乃人生最高的美德，人應該順應理性而活，克己制慾，使自己能完全不為情感因素所左右；在保羅的時代，這種哲學已變為『禁慾主義』，並且狂妄自負的思想體系。以上這兩派哲學各走極端，常有爭論。
〔文意註解〕「還有以彼古羅和斯多亞兩門的學士，」『學士』原義是哲學士，意指喜愛智慧者。
「這
胡言亂語的要說甚麼？」『胡言亂語的』原文意思是『撿拾種子者』，指像一隻雀鳥在街道上隨處啄食種子；其後轉義為市井中遊手好閒、不求甚解之輩，他們撿拾
別人的牙彗――即零碎的學問，自己尚未將其融會貫通，就到處亂說一通。當時有許多辯士，就這樣靠著一張嘴巴亂講話來餬口。
「這話是因保羅傳講耶穌與復活的道，」有些解經家認為，雅典的人可能以為保羅是在傳講兩位新近流行的神祇――耶穌(男神)與復活(女神)。
【徒十七19】「他們就把他帶到亞略巴古，說：『你所講的這新道，我們也可以知道嗎？』」
〔文意註解〕「他們就把他帶到亞略巴古，」『亞略巴古』原文意思是『亞里斯山』；亞里斯是希臘的雷神和戰神。亞略巴古位於雅典上城正西及市集南面，是一個離開地面約十公尺的突起小山丘，該處曾一度設有議會(亞略巴古院)，在宗教和教育方面頗具權威，他們自視為引進新宗教與異邦神祇的監管人，也審查周遊講學人士的資格。
「你所講的這新道，我們也可以知道嗎？」雅典人喜歡將新聞說說聽聽(參21節)，初聽到主的道還覺得是『新道』，就出於好奇心想知道更多。
〔話中之光〕主的道是永遠常新的，對於領受的人具有新生的能力。
【徒十七20】「『因為你有些奇怪的事傳到我們耳中，我們願意知道這些事是甚麼意思。』」
〔原文直譯〕「因為你把一些令人奇怪的事傳到我們耳中，所以我們想要知道這些事的究竟。」
【徒十七21】「(雅典人和住在那裏的客人都不顧別的事，只將新聞說說聽聽。)」
〔文意註解〕「只將新聞說說聽聽，」直到幾個世紀之前，仍有雅典的政治家曾經譴責雅典人喜歡聽聽最近的新聞，而不留心較急切、較重要的事。
〔話中之光〕許多信徒對於聽道的態度，也好像雅典人一樣，只將道理當作「新聞說說聽聽」，一點也沒有渴慕尋求的存心，難怪聽道聽了多年，仍看不出屬靈的長進來。
【徒十七22】「保羅站在亞略巴古當中，說：『眾位雅典人哪，我看你們凡事很敬畏鬼神。』」
〔文意註解〕「保羅站在亞略巴古當中，」此處的『亞略巴古』應是指一個團體(參34節)，而不是指一個地方(參19節)。
「我看你們凡事很敬畏鬼神，」『敬畏鬼神』原文意即『迷信』；這個字可用來恭維或批評人，端視使用這個字的人是否連自己也包括在內，所以需要聽畢全部的話，才能斷定說者的用意何在。
〔話中之光〕「敬畏鬼神」的思想乃是與生俱來的，與人們的文化水準無關。並非知識低落、野蠻未開化的人，才會迷信；事實上，許多高知識分子的行徑，證明他們的內心深處也有「敬畏鬼神」的傾向。
【徒十七23】「我遊行的時候，觀看你們所敬拜的，遇見一座壇，上面寫凓“未識之神”。你們所不認識而敬拜的，我現在告訴你們。」
〔背景註解〕古時希臘人怕因疏忽而開罪任何神祇，所以供奉一個『未識之神』的神牌，以防掛萬漏一。
〔文意註解〕「上面寫凓“未識之神”，」『未識之神』這四個字表明了兩件事實：(1)他們在冥冥之中知道有神存在；(2)但他們卻不認識這位神。
〔話中之光〕(一)雅典雖然出產舉世聞名的大哲學家如蘇格拉底、柏拉圖等，但雅典人卻不認識真神；世人憑自己的智慧不能認識神(林前一21)。
(二)無知的世人雖然不認識神，但內心深處有著一種敬拜神的傾向，這正如一條沒有定向的溪流，我們基督徒有責任傳福音把這溪流疏導歸入正途。
【徒十七24】「創造宇宙和其中萬物的神，既是天地的主，就不住人手所造的殿，」
〔文意註解〕「創造宇宙和其中萬物的神，」表示這位神乃是一位有位格的創造主宰，與泛神論的斯多亞哲學觀點成對比。
「就不住人手所造的殿，」司提反也講過此話(徒七48)。
〔話中之光〕(一)我們若要引導異教徒認識神，最好從神的創造說起。
(二)神乃是超越宇宙萬物的神，天地之大，也不足以容祂――何其無限無量！因此祂絕「不住人手所造的殿」，受到人工的限制，固定在某一處所，或某一班人中間。
(三)「人手所造的殿」，不是神安息的地方；所以我們敬拜神、和神交通來往，必須離開物質的層面，而進到心靈的層面，用心靈和誠實拜祂(約四23~24)。
(四)服事神的人最大的危機，就是常會不知不覺地將神『關住』、『限制』在自己手中的工作，將「天地的主」變成自己事工的僕人。
【徒十七25】「也不用人手服事，好像缺少甚麼；自己倒將生命、氣息、萬物，賜給萬人。」
〔文意註解〕「也不用人手服事，好像缺少甚麼，」神無需人的供給，這個言論與以彼古羅派的觀點相符。
「自己倒將生命、氣息、萬物，賜給萬人，」神是一切生命之源，這個言論與斯多亞派的觀點相符。
〔話中之光〕(一)神不是靠人的支持才生存的，祂是那位支持人類生存的神。祂乃是將人類所賴以生存的萬物，甚至生命賜給人類。
(二)神是一切「生命、氣息、萬物」的本源，祂不但豐滿無缺，並且樂意將祂的豐滿賞「賜給萬人」；所以我們親近神，不但不致有所虧損，反而『恩上加恩』(約一16)，源源得著供應。
(三)我們服事主，表面看好像是我們給了主甚麼好處，實際上是讓主有機會賞賜好處給我們。
【徒十七26】「祂從一本(本：有古卷是血脈)造出萬族的人，住在全地上，並且預先定準他們的年限和所住的疆界，」
〔文意註解〕「祂從一本造出萬族的人，」『一本』指一個先祖、血統、家系、種族(stock)。這話指明萬族均同出一源，就是亞當(創二7)；這個說法與雅典人的迷信相違，他們相信他們的祖先是由雅提迦(Attica)的土壤而生。
「並且預先定準他們的年限和所住的疆界，」列國的興衰和各族定居的區域，乃出於神預先的策劃(申卅二8)。以彼古羅派認為萬事萬物均隨機遇，故與聖經的觀念相反。
〔話中之光〕(一)「祂從一本造出萬族的人，」沒有一個種族不是屬於神的；作為基督徒，千萬不可存著種族的優越感，在神面前沒有人能自負。
(二)主曾用自己的血，從各族、各方、各民、各國中買了人來，叫他們歸於神(啟五9)；任何人都可以親近神。
(三)猶太人和希利尼人並沒有分別；因為眾人同有一位主，祂也厚待一切求告祂的人(羅十12)。
(四)神在導演歷史。在過去，祂是萬國興亡的幕後主導者；如今，祂的手仍在控制著一切。
【徒十七27】「要叫他們尋求神，或者可以揣摩而得，其實祂離我們各人不遠；」
〔原文字義〕「揣摩」觸摸。
〔文意註解〕「或者可以揣摩而得，」『揣摩』意指有如人在暗中摸物，靠著觸感來體會其真相。
「其實祂離我們各人不遠，」暗示祂是無所不在的靈。
〔話中之光〕(一)神造人的時候，便賞賜給我們一種尋求祂的本能，使我們本能地渴慕神，雖在黑暗中仍不斷摸索找神。
(二)神對我們人惟一所要求的，就是「尋求」「而得」著祂，也就是以祂為至寶、為目的。尋求神的人有福了，因為凡祈求的，就得著；尋找的，就尋見(太七8)。
(三)「其實祂離我們各人不遠，」祂正在我們的口裏，在我們的心裏(羅十8)。
(四)神雖然偉大到『不住人手所造的殿』(參24節)，但祂並非遠在人所不能及的地方，祂總是與我們信徒同在，和我們一同生活、行動。
【徒十七28】「我們生活、動作、存留，都在乎祂。就如你們作詩的，有人說：“我們也是祂所生的。”」
〔原文字義〕「所生的」種，族，類。
〔文意註解〕「我們生活、動作、存留，都在乎祂，」此句引自革哩底詩人伊庇麥尼德(Epimenides，約主前六百年)所著之《革哩底家》詩。伊氏在該詩中如此寫著：『聖潔至高者阿！他們為你造了一個墳墓，革哩底人常說謊話，乃是惡獸，又饞又懶！然而你不是死的；你永遠興起，永遠活著，因為我們生活、動作、存留都在乎你。』保羅在別處也曾引用了這段詩的另一句(多一12)。據說伊氏曾勸勉雅典人在雅典城並它的周圍設立『無名神壇』。
「就如你們作詩的，」『作詩的』原文為複數詞。
「我們也是祂所生的，」此句引自基利家詩人亞拉塔士(Aratus，約主前270年)所著之《費諾緬那》詩；或克林特斯(Cleanthes，約主前300年)所著之《丟斯頌》，也寫過同樣的話。
『所生的』這字在聖經都是譯作『種類、族、列國』；惟有在此譯作『所生的』。這字與『兒子』大有分別；惟像『兒子』一樣，也是一個名詞。所以這裏只說到世人是神的族類，並不以世人作神靈性上的兒子。並且看上下文，更明白保羅所說的，是指著人是神『所造的』。
保羅的聽眾都是研究哲學的外邦人，因此從他們能同意的地方講起，然後指出異教思想與基督信仰不同處。
〔話中之光〕(一)我們一切的一切，莫不都是出自神的，也是仰賴於神的；因此我們該好好敬愛祂，信靠祂，也可安息於祂。
(二)若沒有這位又真又活的神，我們就連一刻也不能生存；我們若離開了神，就是雖生猶死――有如行屍走肉。
【徒十七29】「我們既是神所生的，就不當以為神的神性像人用手藝、心思所雕刻的金、銀、石。」
〔原文直譯〕「我們既是神的族類，就不應當以為那用人的手藝和想像所雕刻的金、銀、石頭，彷彿成了那神聖的。」
〔原文字義〕「神性」神聖的；「心思」想像，意匠。
〔文意註解〕「我們既是神所生的，」保羅這句話只不過指明人的生命乃是出於神，他在此並沒有意思說，不信的人裏面也有神的生命。只有信徒才真正是由神而生――重生――裏面有神的生命和性情(約壹五12；彼後一4)。
「就不當以為神的神性像人用手藝、心思所雕刻的金、銀、石，」換一句話說，我們不應當用具體的死物，來代表那位賜生命氣息與萬人的活神。
〔話中之光〕(一)人們常常在不知不覺中敬拜了人手所造的東西――如果我們把全部的時間、思想與精力都獻給某些事物，這便是在敬拜人造之物了。
(二)我們不但無法用「手藝、心思」來表達神，連我們的言語、文字也無法充分的表達祂，所以認識神最好的方法，就是在我們的心靈裏敬拜祂、與祂交通來往，實際地經歷祂。
【徒十七30】「世人蒙昧無知的時候，神並不監察，如今卻吩咐各處的人都要悔改。」
〔文意註解〕「世人蒙昧無知的時候，神並不監察，」意指在此之前，神寬容了世人因無知所犯的罪(羅三25)。
「如今卻吩咐各處的人都要悔改，」『如今』就是現在。『悔改』原文意思是『改換一個心思』；指對神、對人、對己、對罪等看法的徹底改變，在思想上更新。悔改不能獨立於信心之外，使人得救的信心包括了悔改在內。
〔話中之光〕(一)凡悔改相信的，都可得救；現在正是悅納的時候，現在正是拯救的日子(林後六2)。
(二)人無知與摸索的日子已經過去了；如今認識神的知識，已經在基督裏完全揭露出來了。我們應當趁著還有今天，趕快來就近祂。
【徒十七31】「因為祂已經定了日子，要藉凓祂所設立的人按公義審判天下，並且叫祂從死裏復活，給萬人作可信的憑據。」」
〔文意註解〕「要藉凓祂所設立的人按公義審判天下，」『祂所設立的人』指耶穌基督；當基督再來的時候，祂要按公義審判萬民(太廿五31~46；詩九十六13)。
「並且叫祂從死裏復活，給萬人作可信的憑據，」『可信的憑據』意指確實的證據。基督的復活給了我們一個確實的證據，表明神已經承認了基督在十字架上流血受死的功效，赦免了我們一切的罪，使我們得以在神面前稱義(羅四25)。基督從死裏復活，也是我們確信祂還要再來審判世人的憑據。
〔話中之光〕(一)父不審判甚麼人，乃將審判的事全交與子(約五22)；因為必須是『人子』，才堪作人類的審判主(約五27)。
(二)審判的日子即將來臨。生命是到基督審判臺前的旅程，也許有的人生命尚未到達終點，還活著的時候，審判的主就來臨了。
(三)復活的基督，是我們可信的憑據；根據我們對主復活生命的經歷，我們有肯定的把握，神對我們不再是『未識之神』(參23節)，而是又真又活的神(帖前一9)。
(四)人若要認識並相信神，惟一的途徑乃是藉著那「從死裏復活」的基督，因為祂是我們「可信的憑據」。
(五)我們對這位復活的基督，是漠視無知呢？還是珍惜追求呢？我們對祂的態度相當緊要，因為這是神將來審判我們的準則和依據。
(六)神接受基督的死，我們接受基督的復活。我們不但要相信基督為我們而死，也要相信基督為我們而復活。
【徒十七32】「眾人聽見從死裏復活的話，就有譏誚他的；又有人說：『我們再聽你講這個吧！』」
〔文意註解〕「眾人聽見從死裏復活的話，就有譏誚他的，」根據希臘人的哲學思想，他們雖然相信靈魂不滅，但不相信死人復活。
〔話中之光〕(一)直到如今，復活的道理仍是許多自命有頭腦學識之人的絆腳石，但它乃是基督教信仰的中堅。
(二)知識分子對福音的反應很冷淡，可見古今皆然。
(三)十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙；在我們得救的人卻為神的大能。世人憑自己的智慧，不能認識神的救恩。我們所以能相信主，不在乎人的智慧，只在乎神的大能(林前一18，21；二5)。
【徒十七33】「於是保羅從他們當中出去了。」
【徒十七34】「但有幾個人貼近他，信了主，其中有亞略巴古的官丟尼修，並一個婦人，名叫大馬哩，還有別人一同信從。」
〔文意註解〕「但有幾個人貼近他，」『貼近』原文意即堅定地握著某些事物或人；這裏是指他們不但接受保羅的教訓，而且堅持。
「其中有亞略巴古的官丟尼修，」『亞略巴古的官』大概是指議會的成員；『丟尼修』據傳說他後來成了雅典的監督，但無法證實。
「並一個婦人，名叫大馬哩，」『大馬哩』身為一個婦人，能夠參與亞略巴古的集會，必然是一個受過教育、頗有社會地位的外邦婦女。
叁、靈訓要義
【保羅的講道法】
一、本著聖經講(2節)
二、由舊約預言中講明基督必須受害、復活(3節上)
三、由新約事實說明耶穌已經受害並復活(3節中)
四、結論，耶穌就是基督(3節下)
【保羅的傳福音方式】
一、辯論(2，17節)
二、講解(3節上)
三、陳明(3節中)
四、宣傳(3節下，13節)
五、傳講(18節)
【基督福音的三大阻力】
一、猶太的宗教(5，13節)――對祖傳宗教規條的熱心
二、羅馬的政治(6~9節)――對自己既得權勢可能有害的戒心
三、希臘的哲學(18~21，32節)――對外來新道理的輕視與不關心
【抵擋主見證者的描繪】
一、反對的動機――心裏嫉妒(5節上)
二、反對的核心人物――招聚了些市井匪類，搭夥成群(5節中)
三、反對的外圍――聳動合城的人(5節下)
四、反對的作法――拉到地方官那裏(6節上)――藉助政治力量
五、反對的口實――那攪亂天下的，也到這裏來了(6節下~7節)
【對知識分子講道的範例】
一、從聽者已知的事說起(22~23節)
二、糾正世人對神的錯誤觀念(24~25，29節)
三、解明神之所以為神的道理(24~28節)
四、陳述神與我們人的關係(27~28節)
五、引用聽者所明白的哲理來證明(28~29節)
六、勸勉眾人務要把握機會悔改(30節)
七、指明將來必有公義的審判(31節)
【『未識之神』的描繪之一】
一、祂是造物的主(24節上)
二、祂是天地的主(24節中)
三、祂是賜恩的主(25節)
四、祂是生命的主(26，28節)
五、祂是可得的主(27節)
六、祂是監察的主(30節)
七、祂是審判的主(31節上)
八、祂是可信的主(31節下)
【『未識之神』的描繪之二】
一、大能的造物者(24節上)
二、天地的統治者(24節下)
三、豐富的賞賜者(25節)
四、人類的管理者(26節)
五、看不見的靈(27~28節上)
六、慈愛的父親(28節下~30節)
七、公義的審判官(31節)
【真神與人類的關係】
一、祂給人類創造可居住的宇宙，祂不住人手所造的殿(24節)
二、祂將生命、氣息、萬物賜給人類，祂不用人手服事、供應祂(25節)
三、祂創造人類(26節上)，祂不是人類所能用手藝、心思製造的(29節)
四、祂預定人類的年限和疆界(26節下)，祂卻是永活並無所不在的(27節)
五、祂供給人類生命的本能(28節)，祂要我們人藉此本能來尋求、揣摩而得著祂(27節)
六、人類是祂所生的(28節下~29節上)的活物，所以不可將祂當作死物(29節下)
七、祂寬容人類的期限已過，祂要人趁著還活著的時候悔改(30節)
八、祂為人類設立了基督，我們人必須藉著基督才能通過祂公義的審判(31節上)
九、祂叫基督從死裏復活，給人類作可信的憑據(31節下)
──
黃迦勒《基督徒文摘解經系列──使徒行傳註解》
參考書目：請參閱「使徒行傳提要」末尾處
使徒行傳第十七章拾穗
【徒十七1】「保羅和西拉經過暗妃坡裡、亞波羅尼亞，來到帖撒羅尼迦，在那裡有猶太人的會堂。」
稱為 Via Engnatia的羅馬大公路，由尼亞波利經腓立比，暗妃波利（十六12注），亞波羅尼亞，帖撒羅尼迦，再向西橫過馬其頓，到愛琴海岸的
Dyrrachium，
從那裡可渡海到義大利。保羅的宣教行程有這樣上乘的公路，即古代的快速公路，十分便利，甚有助於他的進展。他們走了三十三哩（五十三公里）到暗妃利亞，二
十七哩（四十三公里）到亞波羅尼亞，再走三十五哩（五十六公里）到達帖撒羅尼迦；若這樣的距離表示一天的行程的話，則他們必然是騎馬去的（見廿一15），
不過可能路加祇是開到他們途徑的主要市鎮罷了。此外，在那些地方若有宣教工作，路加也沒有記下來；也許當地沒有會堂（的確沒有會堂的佐證），又或許保羅一
心要到省內的大都市工作。帖撒羅尼迦正如腓立比一樣，是個古城，在希臘時代有了復興的生機。西元前四十二年，羅馬人設為自由城，有合法的自主權，依希臘而
被羅馬體系統治（Sherwin－White pp.95～98）。那裡的猶太人口，可能超過可成立會堂的數目。最近考古證明後來城內有撒瑪利亞的會堂。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十七2】「保羅照他素常的規矩進去，一連三個安息日，本著聖經與他們辯論，」
保羅每到一個新地方，進入會堂的慣例不單是參加敬拜（見十三4～12注）。而是要向與會的人傳福音（參路四16）。他在帖撒羅尼迦繼續這活動，有三個安息日（RSV版本）。他逗留該城的日子，可能不止這樣短，因為我已知道他至少收到腓立比來的禮物（腓四16），又要自己親手作工自給（帖前二9）。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十七2】不是守安息日，乃是趁凓他們聚集的機會，與他們「辯論」。―― 倪柝聲
【徒十七3】「講解陳明基督必須受害，從死裡復活；又說：“我所傳與你們的這位耶穌，就是基督。”」
保羅的根據必然是聖經，是猶太人和信徒同樣接納的權威，他傳遞的方式是辯論。他講解陳明聖經的話（路廿四32），作為訊息的印證。他說彌賽亞必須受苦（即受死，一3注），然後從死裡復活，這話勢必令猶太人大大震愕；他又辯論說，既然耶穌應驗了這些條件，他也就是彌賽亞了。這裡所說的“必須”，全在神的旨意，又為耶穌所接納（路九22），且在聖經上說明出來（路廿四26f）。保羅在林前十五3～5也用同樣的句子論彌賽亞，原是根據早期基督教傳統教訓而來的。因此這裡並不是自創的一句話，而是複述早為使徒接納的教訓而已。這裡所用的經文，大概是詩二，十六，一一○，賽五十三，還可能有申廿一23（見廿六23注）相信也不會錯的。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十七3「基督必須受害。」】
在主生平的後期，祂一直強調這事，基督必須受害，以後必進入榮耀之中。猶太人棄絕祂，因為祂彌賽亞的觀念對他們來說太陌生，結果他們摒棄在神的目的之外，一直到現在。
祂是慈悲忠信的大祭司——祂同情人的疾苦，祂深深地飲盡了苦杯，祂若沒有赤足來回走，怎能引領羊群走過荊棘之地呢？祂曾受害，所以祂能拯救。
祂為世人的罪成為犧牲——赦免的事必與公義相合，所以耶穌必須償付贖價，才可饒恕我們。祂必須流血，才可使眾人的罪得以潔除，祂自己成為替罪的羊，祂必須無瑕疵將自己完全獻上。祂除掉我們天良的虧欠死行，我的才可來事奉永生的神。
祂必作王永遠治理世界——在神的宇宙中基本的原則是從受苦、甘心承擔，至尊榮作王。祂能從最卑下的，就升至最榮耀的寶座，祂怎樣降下，必照樣升上，祂怎樣取奴僕的樣式順服，也必升上在全能的右邊。
── 邁爾《珍貴的片刻》
【徒十七4】「他們中間有些人聽了勸，就附從保羅和西拉，並有許多虔敬的希臘人，尊貴的婦女也不少。」
「尊貴的婦女」：意思是「女性的上流人士」，或者是「上流人士的妻子」。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒十七5】「但那不信的猶太人心裡嫉妒，招聚了些市井匪類，搭夥成群，聳動合城的人闖進耶孫的家，要將保羅、西拉帶到百姓那裡。」
「市井匪類」：指「在市場上閒逛的惡人」。
「耶孫」：這個希臘名字的意義是「將要醫治的人」，如果是猶太人的話，其表達出猶太名字就是「耶書亞」的意思。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒十七6】「那攪亂天下的...」。除了全能的神之外，世上最有影響力的，就是這種神聖的生命所發出來的美麗光輝。─
巴斯卡
【徒十七7】「耶孫收留他們。這些人都違背凱撒的命令，說另有一個王耶穌。”」
耶孫收留宣教士，又歸服他們。籠統的控罪，就是他們違背該撒的命令說另有一個王耶穌。這樣的描繪，耶穌被稱為主（參十六31）實在對福音正確內容是很貼切的。同時，這也表示早期教會傳道的重點，已經很自然地由耶穌工作時所講的“國度”，轉移為傳揚一位“王”了。使徒這樣宣稱，很容易引致誤解，以為骨子裡在攻擊羅馬皇帝（當然有彼前二17的教訓），尤其是基督的宣告，被看為與羅馬王不能相容。有關該撒的命令到底在指什麼，這裡寫得不太明確。Sher－win－White（pp.51,
96, 103）認為Claudius的禦旨中，有提到“猶太人是煽動份子，佈滿天下傳播瘟疫。”，但是，這與叛國反王是兩回事，所以他認為路加的記述是竄改過的。E. A Judge可能提供了答案，他說保羅在講道中，可能真令人覺得他在預言一位新王將上任，在帝國律令中，這樣的預言是違例的。這條律令是在人宣誓效忠該撒時生效，由地方官推動執行的。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十七8】「眾人和地方官聽見這話，就驚慌了，」
「驚慌」：「陷入混亂」、「深受困擾」。一方面是指控的罪名是嚴重的叛亂罪，卻又沒有什麼真憑實據，因此不容易處理。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒十七8～9】眾人和地方官儘管為這控罪驚慌，但後者作為自由城的官長，似乎未必會看得太嚴重，讓羅馬人去管這些事吧！於是祇取了耶孫的保狀，即是要他們保證不讓保羅再逗留，又不可再回城去。這辭語的用法是拉丁語法，其中程式則事實已經證實了。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十七9】「於是取了耶孫和其餘之人的保狀，就釋放了他們。」
「保狀」：原本是「足夠的」，這裡當名詞用，意思是「擔保人」或「保釋金」。這裡應該是「保釋金」的意思。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒十七10】「弟兄們隨即在夜間打發保羅和西拉往庇哩亞去。二人到了，就進入猶太人的會堂。」
信徒們可能怕再惹起群眾暴力，就在夜間暗中打發保羅西拉走了。這裡似乎沒提及提摩太，他在十七14的故事中再出現。宣教士就到庇哩亞去了（現代的
Verria），在帖撒羅尼迦西南偏西約四十五哩（七十二公里），保羅當時可能不再往前行，希望不久就可以回到帖撒羅尼迦去；可是照他自己所記：“撒但阻擋了我們”（帖前二18）。可是，他們並非遊手好閒地等，保羅也沒有因近日的經歷而沮喪。他直往會堂去，並開始傳道。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十七11】「這地方的人賢于帖撒羅尼迦的人，甘心領受這道，天天考查聖經，要曉得這道是與不是。」
「天天查考」：不單只是在安息日才查考聖經、聽道，這樣的積極心態，實在值得我們學習。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒十七11～12】（保羅在庇哩亞所得的待遇的記載，是那些較有涵養的，心胸較為廣闊（RSV作較高貴）的猶太人，對福音反應的標準描述。他們很熱烈要聽保羅的訊息，便日日去聽他（不祇是在安息日）。並且他們不是圄圇吞棗地接受，而是自己查考聖經，要看看到底保羅說的（正如門2f.），是否屬實。這是以知識作根柢的確信，而不祇是對福音情感上的反應。結果不少人信了主，有猶太人，也有尊貴的希利尼人，包括男女；不過開列的次序表示，在這新的信徒集團中，女人特別吃重。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十七11~12】沒有成見去讀聖經，自然會信。―― 倪柝聲
【徒十七13】「但帖撒羅尼迦的猶太人知道保羅又在庇哩亞傳神的道，也就往那裡去，聳動攪擾眾人。」
即或在不信的猶太人中，也顯然對宣教士沒有任何敵意。等到從帖撒羅尼迦來的猶太人，發現保羅在那裡，就挑唆眾人，又引起麻煩，正如先前一樣。Sherwin－White（pp.97f）說在帖撒羅尼迦對宣教士的法律制裁，在別的地方是無效的，而且省內也沒有一貫的政策對付從一城走到別城的囚犯。因此猶太人由唯一可循之途，就是重操故技了。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十七13~15】保羅的勇氣。他曾經在腓立比被囚；他在生命發生危險的時候，在黑夜裏離開帖撒羅尼迦；而在庇哩亞他還得再度逃難。大多數人對於那似乎結局必是被捉拿和死亡的掙扎，勢將放棄了。可是有人問李文斯頓（譯註：蘇格蘭在非洲的醫生傳教士1813-72），他將往那裏去，他回答道，只要是往前，甚麼地方我都去。保羅也是一樣，從來沒有退縮的念頭。──《每日研經叢書》
【徒十七14～15】信
徒決議以保羅離開為上策，因為他是襲擊的中心人物，於是就打發他們到海岸上去。從那裡帶回一些庇哩亞同伴，乘船往雅典去。西拉和提摩太留在庇哩亞，但保羅
送信吩咐他們往他那裡去會合。使徒行傳中雖然沒有明說，但看來他們依從他的吩咐到了雅典，與他會合，又再從雅典被差回馬其頓去（可能分別到腓立比和帖撒羅
尼迦），然後保羅到達哥林多時，又再與他會合（十八5；帖前三1～6）。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十七15】「送保羅的人帶他到了雅典，既領了保羅的命，叫西拉和提摩太速速到他這裡來，就回去了。」
「速速」：原文是「最高級的『立刻』」，意即保羅要西拉和提摩太「火速」到雅典來。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒十七16】「保羅在雅典等候他們的時候，看見滿城都是偶像，就心裡著急，」
「著急」：「憤慨」、「怒火中燒」、「被刺激」。原文是未完成式，表達保羅內心是持續的感覺到怒火中燒。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒十七16】雅典雖然曾一度是古代世界的文化中心，這時已進入衰弱時期。雅典是個自由城，有著名的大學，但已漸趨虛有其名了。保羅一到雅典，並沒有被它的文化所吸引，反而被到處偶像崇拜的跡象所激怒，“他發現自己置身于偶像之林中”，全城滿了無數希耳米的像，尤其是在市集的入口處。保羅很可能就在那裡走過。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十七16】現在缺乏這樣心急的人。―― 倪柝聲
【徒十七17】「於是在會堂裡與猶太人和虔敬的人，並每日在市上所遇見的人辯論。」
保羅依一向習慣，先向在會堂的猶太人及教堂的人講論（見十2注）。他又與市場中遇見的人談論。路加記載保羅直接去到異教徒當中（參十四8），是很少見的。Conzelmann（p.96）說這一節是路加假作的手法（先到猶太人那裡去），不是根據歷史記載的，他這講法並不可信。這裡的描述叫人想起蘇格拉底的作風，祇要肯聽他的人，他都與他辯論，路加這裡的辯論，自然是指“講道”而不是爭辯了（二十7、9）。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十七18】「還有伊壁鳩魯和斯多亞兩門的學士與他爭論。有的說：“這胡言亂語的要說什麼？”有的說：“他似乎是傳說外邦鬼神的。”這話是因保羅傳講耶穌與復活的道。」
他們起初對保羅的印象並不佳，蔑視他為“胡言亂語”的。這字原意指雀鳥從溝渠中啄取碎屑，用來代表無聊的閒蕩者（即今日隨地拾煙頭來抽的人），又代表道聼塗説一知半解的人。他們說保羅傳講“鬼神”的事，似乎是故意回應蘇挌拉底的傳統。這裡的“鬼”，是用了希臘文的中性。“神”指“耶穌”和“復活”。“復活”可能是指一個女神的名，而他們對保羅傳講的復活時，存輕蔑排斥的態度，則可能祇是其中一種詮釋而已。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十七18】這裏所講的彼古羅派，這一派人的哲學是主張享受為人生最高的目標。他們不信靈魂不死。
斯多亞是齊諾斯所創的哲學，主張唯物論，和泛神論，他們認為世界就是神。── 何曉東《新約聖經難題探討》
【徒十七18】以彼古羅派。（一）他們相信萬物的發生都由於機遇。（二）他們相信人死了便完了。（三）他們相信神靈遠離世界，而他們也不理會神靈。（四）他們相信人生的目的在享樂。他們的意思並不是指肉體的和物質的享樂；因為最高的享樂乃是結果不會帶來痛苦的。
斯多亞派。（一）他們相信萬物都是神。神是易於發怒的靈。那靈在物質上不敏感，但是它卻在萬物之中。予人以生命的乃
是那住在人中的靈的一點的火花，人死時它便回到神那裏去。他們相信萬物的發生都出於神的旨意，所以人一定要毫無怨言地接受。（三）他們相信每隔相當時間，
世界便在大火中分解，而又依照同樣的次序從頭再來循環。──《每日研經叢書》
【徒十七18以彼古羅，斯多亞兩門學派信仰如何？】
答①以彼古羅派（Epicureans）——系希臘、羅馬哲學之一派，乃稱花園哲學派，以彼古羅是其創始人，是哲學家，主前三四一年生於撒摩島，初傳學與小亞細亞，卅多歲時在雅典授徒，主前二七O年
卒，在中國一般哲學書籍中，所譯名伊壁鳩魯，即為此人。他的主張是以享樂為人生主要之目標，認為天上諸神都是居於完全聖潔的所在，過著安靜幸福的生活，不
理世間的事務，他不相信靈魂不死，也不相信人會復活。在雅典跟從他學說的人們，隨意放縱犯罪，盡情享樂，不必受道德觀念與理論所約束，因以彼古羅之主張，
是以己之思想言行，以求快樂和幸福之生活，蓋不以天理良心為主，則無所顧忌以阻其行惡，此派雖以交誼為所重視之品德，顧其所憑仍存私己之心，能依賴而有益
者以為友，無益于宇宙之來源，持定所謂小原子凝合而成，與神無關，故此則不信有神之所，不信天堂地獄善惡之報應，不信靈性之界，以為靈魂與人神相似，乃由
微小原子而合，人死於後，則靈魂猶如軀體之散於空中而歸於無有，所以此派乃是屬於唯物思想者，但其所謂神者，亦即是由微妙原子而成的，故此可知實為無神而
排斥宗教，保羅在雅典傳道時，曾與此派發生了爭論。
②斯多亞派（Stoics）——系希臘哲學家之一派，亦稱為淡泊派，其創始人為居比路人西諾（Zeno）生於主前三三六年，卒與二六四年，西諾與門徒論道之地，初在雅典城內一間畫廊之下，故又稱為走廊哲學派，其地名斯多亞逐以為名，中文譯為斯多噶派。其講道曆五十八奶奶，教旨本屬凡神派Pantheism，為神學及形而上學之理論，謂神與可覺的，及物質的宇宙為同一的，而非人格者，換言之，神即萬物，萬物即神，西諾注重最重要之品德，即智勇，自製，與公正，他常勸其門人實行嚴格的自製主義（self control）,無
論遇何變故，卓立不變，他們認為人的命運操諸自己的手中，不因人的情欲，喜樂或悲哀之事所感動，他們不信神的身位，宇宙是自然而有的，人死後的靈魂與神一
同歸於無有，不信人有復活之事。保羅在雅典宣傳耶穌復活之道時，曾與此派及彼古羅派之學者相遇，彼此詰難，而譏保羅為狂妄者（徒十七16-32），羅馬皇帝奧裡留馬可（Marcus Aurelits）對於斯多亞派之學說，常加以推崇而提倡之。——李道生《新約問題總解》
【徒十七18以彼古羅和斯多亞兩門的學說如何？】
一、“以彼古羅”（EPICURUS）為生於撒摩島的希臘哲學家，屬紀元前342年至279年人物（一般中國哲學書籍譯為伊壁鳩魯，即此人）。他提倡“人生應以享樂為目的”，三十多歲時在雅典授徒，宣傳他的“享受主義”（EPICURISM）。初時他的理論是相當高尚的，認為人們應避開受苦的環境與事情，找尋快樂的方法，並且主張作自我檢討，以增加德行。對於神，他認為神早已脫離苦難，居於完全、安靜與聖潔的所在，享受快樂，人們應要向他學習，但以彼古羅不相信人會復活。
他的門徒在他死後增加許多理論，認為世界與神無關，乃是由數種元素（風、火、水、土）偶然集合而成。又有些門徒認為自我檢討太麻煩，使人不能獲得滿足的快樂，人應盡情享樂，不必受道德觀念與理論所拘束。
當保羅在雅典傳道時，以彼古羅派已成為“享樂派”了
紀元後1752年考古家在希臘發現以彼古羅氏的許多作品，寫在古時流行的埃及蒲草紙上，其作呂包括下列四方面的言論：①物理學。②心理學。③倫理學。④神學。大部份已保存於梵蒂崗藏書樓中。
二、斯多亞（STOIC）派是在紀元前270年居比路人芝諾（ZENO）所創設，他曾在雅典宣傳嚴格的“自我克制主義”（SELF一CONTROL），
認為人們的命運操諸自己手中，人不應為任何情感的事所激動。芝諾在授徒時，眾門徒經常站在走廊之內，該廊名為“斯多亞廊”，因此人們稱他們為斯多亞派。他
們相信有神，但宇宙是自然而有。人死後靈魂歸於神，直至與神一同歸於無有。人們行事應避免良心不安，人不應有欲念及物質的要求，只要滿足於現實即可。
對於神，芝諾的門徒後來有不同的見解，但大都不信人會復活。因此，保羅宣傳那穌復活之道，他們以他為胡言（18節）。保羅在亞略巴古講道所用的題材（28節），許多是引用斯多亞派的學說，因此以彼古羅派的人對他加以譏誚，斯多亞則喜歡再聽他（32節）。
猶太拉比討厭以彼古羅派，以“EPICURUS”為“情欲”的代名詞。
羅馬皇帝馬可·奧裏留（MARCUs AURELIUS）則接受斯多亞派的理論而加以提倡。
有人批評保羅在亞略巴古的大道理是失敗的，因為他迎合斯多亞派人士的心理，引用他們的學說，未曾正面宣傳主那穌，所以講完道並無什麼效果。但亦有人認為保羅對這些有識的哲學之士應該用這種學術講道法，而且結果感動了一位長官丟尼修及一個貴婦信主（34節）。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》
【徒十七19】「他們就把他帶到亞略巴古，說：“你所講的這新道，我們也可以知道嗎？」
人們把保羅帶到亞略巴古，要再聽他詳論這道。古雅典有一個議會在亞略巴古開會的，那是一座小山，眺望著亞哥拉（Agora），這議會曾一度有強大司法功能。一世紀時，仍是雅典的最高法庭。集合地方可能在山上，也可能在 Stoa
Basileios，地點近 agora 的西北。解經家不能確定路加所指述的，是法庭公審保羅的教訓，不管正式或非正式的；若然，到底開庭於山上，還是在
Stoa Basileios內？ 或雅典人通常在亞略巴古山非正式集合。第二個看法較可取，因為保羅的講辭中，沒有什麼法律辯辭的跡象，其中也沒提任何法律程式。有人爭論說，那山不夠大容納這許多人，這是錯誤的。不過後來提及丟尼修和大馬哩（34節），又似乎表示路加確實在描述法庭的大會，確實公開的查詢，但可能未必採取法律審詢的形式。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十七19】亞略巴古（希臘語是馬斯山）。這是山名，也是他們會面的法庭的名。這法庭的成員是精選的，也許只有三十人。它處理兇殺案件，並且監督大眾的品行。保羅要在這全世界最有學問的城市裏，在最孤高的法庭面前陳說他的信仰。──《每日研經叢書》
【徒十七20～21】這場會讓保羅有機會傳達他的觀點。聽眾覺得他傳講的很奇怪，是前所未聞的，就想知道到底是怎麼一回事。路加用罕有的旁白，說雅典人和旅客都別無所事，祇因好奇所催，喜作新聞新事，享受議短論長之樂。路加的意思是指他們不大管聽來的是真是假，他的語調分明是諷刺性的。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十七21】雅典城人說聽新聞；庇哩亞人查究聖經（11節）。許多人有工夫看新聞紙，沒有工夫讀聖經！―― 倪柝聲
【徒十七22】「保羅站在亞略巴古當中，說：“眾位雅典人哪，我看你們凡事很敬畏鬼神。」
保羅一開口就誇讚雅典人敬虔拜神。這話可以是正面的用意，也可以是貶抑的說法。保羅很可能是存好意的，為要鋪路以得聽眾的注意。不過，路加在廿五9用同一個字的名詞，來表示略帶貶抑的含意。也許他的用心，是要讀者領略當時形勢的諷刺性（參16節）。雅典人儘管怎樣敬虔拜神，事實上卻迷信透頂，對真神全無認識。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十七26】「他從一本造出萬族的人（注：“本”有古卷作“血脈”），住在全地上，並且預先定準他們的年限和所住的疆界；」
「一本」：原文只是「一」，指著「亞當、夏娃」。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
保羅從對神的描寫，轉到祂怎樣創造人類上。RSV把動辭當作“衪使他們活”的意思，但更貼切的該是神創造的行動，如第24節，從“一本”就是指從亞當，為人類的始祖。至於是否該譯作“萬族”，還是“全人類”，則大有討論的地方。狄比留（pp.27、37）認為前一個譯法，就鋪成了從亞當以來人類歷史中，各民族發展史的聖經觀點；後者（他採納這說法），則代表了一種希臘的觀點：“人類是一體的，是一切地上居民的總和”。Sta／hlin（p.234）卻也認為後者是合聖經的，新約所關注的，是全人類的命運，過於各民族的情況。這個爭論在下一節的翻譯繼續：預先定準他們的年限，是神對人類各民族發展，有定規的時期（申卅二8；但二36～45；路廿一24），還是指一年中的季節（如十四17）？“所住的疆界”，是指各民族的地域（申卅二8），還是指海陸之間神所定的天然界線（詩一○四5～9；伯卅八8～11）？若採納後者的解釋，則這一節就可成為詩七四17的詮釋（參 I QM十12ff，這裡把天然疆界同時提出）。不過，似乎前者更可取（Wilson pp.201～205）。無論如何，重點在說神樂於供給人的需要。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十七27】「要叫他們尋求神，或者可以揣摩而得。其實他離我們各人不遠，」
神作這一切的目的，是叫人尋求衪，為要觸摸得著祂。這句的措辭似是希臘哲學用語，說到對真實或神聖的哲理追尋，卻沒有成功的確實盼望。但若依舊約的情懷看它更好，說人類經歷神的良善後，對祂的感激與渴慕（對神尋求的字彙見賽五十五6，六十五1；詩十四2；箴八17；耶廿九13；摩九12七十士譯本）。揣摩是不奇怪的字，表示人在黑暗中摸索尋找神。保羅接下去說祂其實很近，人卻要摸索，表示人在罪中的敗壞，無法找到神，正如羅一20f所說。可是，這裡最主要是說其實神是不難尋的，祂離我們各人不遠。在斯多亞派哲學中，這是個流傳的思想，不過他們指的是個非位格的，祇是理性上的存在。保羅所論的是舊約（詩一四五18）中的活神，雖然高超偉大，卻與敬拜祂的人相近（耶廿三23f）。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十七28】「我們生活、動作、存留，都在乎他。就如你們作詩的，有人說：‘我們也是他所生的。’」
「我們也是他所生的」：原文是「因為我們也是他的親族」。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒十七28】“作詩的人”是眾數的，可能是因為下面的話不祇一個詩人曾經說過。保羅引用的，是從 Aratus而來，但也見於 Cleanthes的Hymn
to Zeus，雖然稍有不同。這樣，保羅取用，本來是表達斯多亞哲學的異教希臘詩句，用在神身上。一項排除神話迷信的工夫正在進行著，斯多亞派的
Zeus，不再是希臘泛神中的至高神，乃是“道”（理性；參18節注）。保羅對異教哲學中有關神本性的一點點真理亮光，也抓緊不放過。希臘思想中有關人的神性，保羅卻轉之為人是神的形象。神是人生命的源頭。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十七28】這裏說到那個『作詩的』，是指離當時三百年前的詩人阿拉脫。──
何曉東《新約聖經難題探討》
【徒十七29】「我們既是神所生的，就不當以為神的神性像人用手藝、心思所雕刻的金、銀、石。」
「神的神性」：原文只有「神性」。這個詞常出現於希臘哲學著作中。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒十七29】人既是神的兒女，保羅就根據這個來作個結論：拜偶像，是不許可的。不論是金銀的小偶像（十九24、26），或是廟宇裡雲石的大偶像，都同樣是錯謬的。因為人若似神，那末沒有生命的形象就決不可能代表說話的神；人若有神的靈，就必然體會神是靈，不可能以物質代表祂。保羅在此站在舊約和猶太思想一方（創二十4；申五8；賽四十四9～20；次經智慧書十三5、15），與希臘思想抗衡。雖然赫肯（p.525）說保羅祇是攻擊流行的希臘宗教，而不是高深的哲學，但在哲學性的觀點中，他們仍同時保持相當程度的泛神思想與偶像崇拜。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十七30】「世人蒙昧無知的時候，神並不監察，如今卻吩咐各處的人都要悔改。」
「世人蒙昧無知的時候，神並不監察」：原文是「神忽略那無知的時期」。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒十七30】神
藉基督啟示自己真本質之先，人對祂仍蒙昧無知；如今基督教訊息終已宣告出來了，對聽見福音的人來說，這時代就已告終，再不能以無知為藉口。神原先通融人的
無知，如今卻不能這樣了，祂吩咐各處的人都要悔改。有解經家認為這不是保羅的思想，祇輕描淡寫說神不監察人的罪，他必然會強調因信稱義，而不祇是叫人悔
改，才可面對將來的審判。不過，這個判語是錯誤的。保羅在帖前一9、10對外邦人所總括的福音，也正同樣強調悔改，像這裡一樣；可能保羅對猶太人及歸化猶太籍的人，特別採用稱義的字眼，因為他們相信行法律得救。同時，也要把羅一18ff的神學討論，說到神任憑人犯罪後其後果，與他傳福音給異教徒時，強調神寬恕人的無知而施恩慈，兩者該辨別清楚（參羅三25f.）。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十七31】「因為他已經定了日子，要藉著他所設立的人按公義審判天下，並且叫他從死裡復活，給萬人作可信的憑據。”」
保羅呼喚他們悔改的逼切，是因為他繼續宣告說，神已定了審判世界的日子。他用舊約的字眼，說這審判是公義的（詩九9），要藉“衪所設立的人”來執行；這說法相當特別，因為其它地方多強調審判者的威榮，這樣表達方式，目的是引入下一句，說明審判已是確鑿無可變更的事實：審判者已經委任好了，祂已藉神從死裡復活了。說了這些話，保羅就回復了在雅典起初講“耶穌”與“復活”的道理。他視復活為歷史事實，用來證明耶穌是被立的審判者。這話背後的意思，是說耶穌復活帶來了新的身份（參羅一4），早期教會的觀點，耶穌復活就是被高舉為主，因此有審判權柄。不過這些思想在此並沒有發揮出來，我們是從使徒行傳其它訊息例子中得知，路加在此集中在保羅對雅典哲學家們談話獨特的地方。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十七32】「眾人聽見從死裡復活的話，就有譏誚他的；又有人說：“我們再聽你講這個吧！”」
保
羅回復他起初的主題，就觸動了聽者的譏誚。希臘人雖然相信靈魂不死，但肉身的復活是他們所排斥的；他們越來越覺得肉身是屬世罪惡的，比之靈魂則是人神聖的
座位。對外邦人，不單十字架是愚拙的，復活也是愚拙的。聽眾中另有些人說以後再聽他講這個；有人認為這話祇是有禮貌地叫他住口；但若與另一班人的態度對
比，卻也可能他們真有較好的反應，真希望保羅的話是真的。──《丁道爾聖經注釋》。
【徒十七34】「但有幾個人貼近他，信了主，其中有亞略巴古的官丟尼修，並一個婦人，名叫大馬哩，還有別人一同信從。」
「亞略巴古的官」：原文是指「亞略巴古的議員」。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒十七34】亞略巴古乃是雅典的上議會，丟尼修是上議會的會員。──
何曉東《新約聖經難題探討》
使徒行傳第十七章例證
【徒十七4】保羅的訊息大有功效，信主的有猶太人，還有好些歸附會堂的外邦人，婦女也有那些婦女稱為尊貴的婦女，意思可能是上流的社會人士，也可能指上流人士的妻子，一些早期版本明明有這意思，兩個意思都不足為怪，因為猶太人也出入上流社會，甚至尼祿的情婦 Poppaea，亦以親近猶太見稱（Jos; Ant二十195），赫肯（p.507）
說這些大有影響力的婦人，竟無法抑止該地及庇哩亞對信徒的逼害，實在奇怪，不過，他顯然忘記了兩處的逼害，都是猶太人發動（這些婦女大概對他們沒有什麼影
響力），不是城市當局發動的。路加說有些信主的人附從保羅西拉可能他們自成一組，在會堂以外集會，雖然是在一個叫作耶孫的家裡。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十七6】『那攪亂天下的，也到這裏來了。』（美國修正本譯作：『那翻天覆地的人！』）猶太人都絕對知道基督教是絕頂有效的東西。格洛佛（譯註：英國聖經學者T.
R. Glover）很得意地引述一個孩子說新約聖經最後一卷是『革命。』（譯註：小孩誤啟示錄Revelation為革命Revolution）基督教真正採取行動時，必定引起個人生活與社會生活的革命。──《每日研經叢書》
【徒十七23】雅典有許多未識之神的壇。在這之前六百年，曾經有一場可怖的疫症臨到這城市，卻沒有辦法遏止。有一個革哩底的詩人，名叫伊皮麥尼德（Epimenides）的，提出一個辦法。從亞略巴古放出一群黑羊和白羊，到處的走。每一隻躺下的羊，便就地獻祭給最近的神；如果在那附近沒有已識之神的廟宇，便把它獻給『未識之神』。──《每日研經叢書》
【徒十七26~27信心的基礎“他……預先定準他們的年限……叫他們尋求神。”】
一位外國政府官員最近發言說，我們無法保證將來那些恐怖組織或瘋子不會取得核子武器。有些人對這個官員的話作出回應說，人類正處在自我毀滅的邊緣。
然而，大多數的人卻對未來充滿希望，不認為這樣的災難有可能發生。這種樂觀的看法是否既愚蠢又天真呢？關於世界末日的預言的正確看法是什么呢？
相信聖經的基督徒，因為對神的話語有信心，所以對將來抱著樂觀的態度。但以理書第10章讓我們看見，一直以來神掌管一切，因此我們可以有信心地說，對那些信靠他的人來說，在世界末日會有美好的結局。但以理曾經禁食禱告了三個星期，但都沒有聽到什么。最後一位天使向他顯現並向他解釋說，他曾經被邪靈所阻，直到天使長米迦勒到來幫助他（13節）。他繼續告訴先知說，縱然那善與惡的無形力量會持續爭戰（20節），神肯定將會贏取那場戰爭（11~12章）。
神允許惡勢力的興起，但也安排好它們的隕落。這是他偉大計畫的一部分，能知道這一點是件令人很欣慰的事。經過這一切，他將未信者牽引他面前，並給他的子女帶來永恆的益處。
你現在也許不知道神對你所作的事；
但有一天你將會瞭解為何如此；
那些侮辱你或困擾你心的問題，
有一天將會得到來自天上的回答。
因為神掌管一切，我們無所畏懼。
──《生命巂語》
【徒十七26血的教訓】現代普遍應用的輸血，是醫學史上晚近的事。
遲至1920年以後，才發現血型的分類。1933年，德國的領袖希特勒
（Adolf Hitler） 當政，還發表讕言，說是日耳曼是最優秀的人種，具有最多A血型的人。其實，全無根據。但德國納粹黨人，推行種族歧視，殘害了約六百萬猶太人；而且窮兵黷武，掀起大戰，幾乎毀滅世界。
美國到1960年代， 才打破種族成見，白人和有色人種的血液，可以合存同用，不必再分開。這是經過大戰，為了救命的需要，白人接受非白人的血液，並沒有不良反應，才發現並證明而接受這科學事實。
聖經說：神“從一血造出萬族的人”（徒一七：26）。早接受聖經的真理，不僅可以各種族和樂同居，也可以救活許多的人命。可見種族歧視是愚昧的惡事。── 于中旻《喻道集錦》
【徒十七33～34】保羅走後，真有一些人悔改，這證明上面的判語是對
的。其中特別的一個是亞略巴古的官丟尼修，這證實保羅當時的聽眾中，確實有亞略巴古法庭的成員在場，雖然未必是一場正式的開庭。丟尼修是何許人，沒有別的
資料可考，後來傳說也成了雅典第一位監督（這也很合理，因為初期信主的人，多半成為教會領袖，林前十六15f）。後來更有人把五世紀一些新柏拉圖派作品，列在他名下。與那些人一起信主的，有一個名叫“大馬哩”的女人，也是沒有其它資料的人。至於這時是否成立了教會，甚為可疑；保羅指哥林多的信徒，是亞該亞“初熟的果子”（林前十六15）。──《丁道爾聖經注釋》
使徒行傳第十七章例證
【徒十七4】保羅的訊息大有功效，信主的有猶太人，還有好些歸附會堂的外邦人，婦女也有那些婦女稱為尊貴的婦女，意思可能是上流的社會人士，也可能指上流人士的妻子，一些早期版本明明有這意思，兩個意思都不足為怪，因為猶太人也出入上流社會，甚至尼祿的情婦 Poppaea，亦以親近猶太見稱（Jos; Ant二十195），赫肯（p.507）
說這些大有影響力的婦人，竟無法抑止該地及庇哩亞對信徒的逼害，實在奇怪，不過，他顯然忘記了兩處的逼害，都是猶太人發動（這些婦女大概對他們沒有什麼影
響力），不是城市當局發動的。路加說有些信主的人附從保羅西拉可能他們自成一組，在會堂以外集會，雖然是在一個叫作耶孫的家裡。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十七6】『那攪亂天下的，也到這裏來了。』（美國修正本譯作：『那翻天覆地的人！』）猶太人都絕對知道基督教是絕頂有效的東西。格洛佛（譯註：英國聖經學者T.
R. Glover）很得意地引述一個孩子說新約聖經最後一卷是『革命。』（譯註：小孩誤啟示錄Revelation為革命Revolution）基督教真正採取行動時，必定引起個人生活與社會生活的革命。──《每日研經叢書》
【徒十七23】雅典有許多未識之神的壇。在這之前六百年，曾經有一場可怖的疫症臨到這城市，卻沒有辦法遏止。有一個革哩底的詩人，名叫伊皮麥尼德（Epimenides）的，提出一個辦法。從亞略巴古放出一群黑羊和白羊，到處的走。每一隻躺下的羊，便就地獻祭給最近的神；如果在那附近沒有已識之神的廟宇，便把它獻給『未識之神』。──《每日研經叢書》
【徒十七26~27信心的基礎“他……預先定準他們的年限……叫他們尋求神。”】
一位外國政府官員最近發言說，我們無法保證將來那些恐怖組織或瘋子不會取得核子武器。有些人對這個官員的話作出回應說，人類正處在自我毀滅的邊緣。
然而，大多數的人卻對未來充滿希望，不認為這樣的災難有可能發生。這種樂觀的看法是否既愚蠢又天真呢？關於世界末日的預言的正確看法是什么呢？
相信聖經的基督徒，因為對神的話語有信心，所以對將來抱著樂觀的態度。但以理書第10章讓我們看見，一直以來神掌管一切，因此我們可以有信心地說，對那些信靠他的人來說，在世界末日會有美好的結局。但以理曾經禁食禱告了三個星期，但都沒有聽到什么。最後一位天使向他顯現並向他解釋說，他曾經被邪靈所阻，直到天使長米迦勒到來幫助他（13節）。他繼續告訴先知說，縱然那善與惡的無形力量會持續爭戰（20節），神肯定將會贏取那場戰爭（11~12章）。
神允許惡勢力的興起，但也安排好它們的隕落。這是他偉大計畫的一部分，能知道這一點是件令人很欣慰的事。經過這一切，他將未信者牽引他面前，並給他的子女帶來永恆的益處。
你現在也許不知道神對你所作的事；
但有一天你將會瞭解為何如此；
那些侮辱你或困擾你心的問題，
有一天將會得到來自天上的回答。
因為神掌管一切，我們無所畏懼。
──《生命巂語》
【徒十七26血的教訓】現代普遍應用的輸血，是醫學史上晚近的事。
遲至1920年以後，才發現血型的分類。1933年，德國的領袖希特勒
（Adolf Hitler） 當政，還發表讕言，說是日耳曼是最優秀的人種，具有最多A血型的人。其實，全無根據。但德國納粹黨人，推行種族歧視，殘害了約六百萬猶太人；而且窮兵黷武，掀起大戰，幾乎毀滅世界。
美國到1960年代， 才打破種族成見，白人和有色人種的血液，可以合存同用，不必再分開。這是經過大戰，為了救命的需要，白人接受非白人的血液，並沒有不良反應，才發現並證明而接受這科學事實。
聖經說：神“從一血造出萬族的人”（徒一七：26）。早接受聖經的真理，不僅可以各種族和樂同居，也可以救活許多的人命。可見種族歧視是愚昧的惡事。── 于中旻《喻道集錦》
【徒十七33～34】保羅走後，真有一些人悔改，這證明上面的判語是對
的。其中特別的一個是亞略巴古的官丟尼修，這證實保羅當時的聽眾中，確實有亞略巴古法庭的成員在場，雖然未必是一場正式的開庭。丟尼修是何許人，沒有別的
資料可考，後來傳說也成了雅典第一位監督（這也很合理，因為初期信主的人，多半成為教會領袖，林前十六15f）。後來更有人把五世紀一些新柏拉圖派作品，列在他名下。與那些人一起信主的，有一個名叫“大馬哩”的女人，也是沒有其它資料的人。至於這時是否成立了教會，甚為可疑；保羅指哥林多的信徒，是亞該亞“初熟的果子”（林前十六15）。──《丁道爾聖經注釋》
使徒行傳第十七章綱目
【世人】(徒十七22~32)
一、出於同一根本(26節)──祂從一本造出萬族的人，萬人因亞當的罪都受了連累，萬人也因基督的義，都蒙拯救(羅五12~19)
二、擔負同一責任(27節首句)──要叫他們尋求神…祂離我們各人不遠(27~28節)
三、與神同一樣式(29節)──我們是神所生的，雖然失去原來的聖潔，還是有神所有的知覺和愛慕，偶像卻沒有，所以神和人能彼此交通(耶九23~24)
四、領受同一命令(30節)──如今吩咐各處的人都當悔改
1.吩咐甚麼人呢？『都』就是一切的人
2.何處的人呢？『各處的人』
3.甚麼時候？『如今』，就是：
(1)蒙昧與不鑒察已經過去的時候
(2)十字架的救贖已經成就的時候
(3)悔改的機會還有的時候
(4)聖靈還是感動人的時候(參林後六2)
4.要甚麼呢？『要人悔改』
5.為甚麼呢？『祂已經定了審判的日子』
五、將有同一審判(31節)──『祂已經定了日子，要藉著祂所設立的人按公義審判天下。』耶穌施行拯救，也施行審判，比如長大痲瘋的人，察看長大痲瘋者(利十三3，5~6，8；十四2~3)，替他獻祭(利十四4，7，11~20)，定他為潔或不潔，使他安然回家，或獨居營外著，都是祭司(利十三44，46；約五22；啟廿二15)
六、得到同一證據(31節)──『叫祂從死人裏復活，給萬人作可信的憑據。』只有一位審判的主(約五22)，祂已經為普天下人作了挽回祭，祂也是為信祂的人作中保(約壹二1)
──
丁良才《經題模範》
【保羅在雅典(徒十七16~17；詩一百十五1~18)】
一、所見的──滿城偶像(詩一百十五4~8)
二、所覺的──心裏著急
三、所行的──熱心傳道
──
丁良才《經題模範》
【天地的主】
那攪亂天下的；講說奇怪的新道
一、在帖撒羅尼迦
1.辯論和講解陳明
2.有些人聽了勸就附從他們
3.有些人心裏嫉妒，招人逼迫
二、在庇哩亞
1.甘心領受這道
2.天天考查聖經
3.要曉得這道是與不是
三、在雅典的信息
1.滿城都是偶像
2.未識之神
3.從死裏復活作可信的憑據
── Chih-Hsin Chang《An Outline of The New
Testament》
【使徒行傳第十七章】
一、帖撒羅尼迦及庇哩亞（十七1～15）
二、雅典：亞略巴古講章（十七16～34）
──《丁道爾聖經注釋》
【使徒行傳第十七章】
一、在帖撒羅尼迦（十七1－9）
二、繼續往庇哩亞去（十七10－15）
三、獨自在雅典（十七16－21）
四、對哲學家的講章（十七22－31）
五、雅典人的反應（十七32－34）
──《每日研經叢書》
【使徒行傳第十七章】
一、在帖撒羅尼迦的傳道 十七1～9
二、在庇哩亞的傳道 十七10～15
三、在雅典的傳道 十七16～34
──《中文聖經注釋》
【保羅的佈道方法（十七1～15）】
一、保羅在帖撒羅尼迦的佈道有以下特色（1～9）
二、保羅在庇哩亞的佈道有以下特色（10～15）
──《新舊約輔讀》
【給雅典人的福音（十七16～34）】
一、保羅在雅典（16～21）
二、保羅的宣講（22～31）
三、雅典人歸主（32～34）
──《新舊約輔讀》
【神對人的三個時期】
讀經：使徒行傳十七章三十至三十一節
一、神不監察——第一個時期
1、神對人第一個時期，就是任憑人，隨人的便，好像不過問人的事這就是神對人不監察。
2、這段時期也是人蒙昧的時期。因為神不過問人的事，人也沒有神的啟示，所以人就蒙昧無知了。在福音時代以前就是神不監察的時期，任憑地上的人各行己事。
二、神要人悔改——第二個時期
1、第二個時期就是神來過問人的事，也就是神來眷顧人，尋找人，拯救的時期，所以要人悔改，要人得救。
2、這個時期神對人類，特別有啟示。一切傳福音的人，所傳的道，都是啟發人叫人認識神。從有人類起，關於神的事沒有一個時代比福音時代講的更清楚，人若再不認識神，是在無可推諉。
3、這個時期就叫福音時期。在這時期中，神惟一的目的，就是拯救人。祂惟一的工作，就是傳福音拯救人。所以人在這時期中該作的事，就是悔改相信接受神的救恩。
三、神要審判人——第三個時期
1、福音時期一過，神就要按所定規的日子審判天下。
2、將來的審判是按著祂的公義並照著人的行為。因為人的行為沒有一個是完全的，所以一切人都被定罪，結果都落到永遠沉淪裡。
3、神將來的審判，是藉耶穌基督，像今天祂拯救人是藉耶穌基督一樣。耶穌基督今天怎樣是拯救的主，將來也怎樣是審判的主。
4、
人今天接受基督，祂就做人的救主，人今天不接受祂，將來必要遇見祂，那時祂就要作人的審判主。人總要與祂相遇，人今天與祂相遇，祂就作人的拯救主。人將來
與祂相遇，祂就作人的審判主。所有的人遲早都要和主發生關係，沒有一個人能逃避主的面。今天你不和祂發生關係，將來也得和祂發生關係。今天你遇見祂，祂就
是你的拯救主；將來遇見祂，祂就是你的審判主。祂是你的拯救主或是你的審判主不是由祂定規，乃是由你定規，今天就請你選擇。
四、神的救法
1、神叫耶穌從死裡復活，這就是神的救法。祂的死，除去了人的罪；祂的復活，叫人得著永生，就是神永遠的生命。
2、凡在福音時期（就是今天）不信主耶穌死而復活讓祂拯救的人，將來都要落到祂的審判裡。
3、
主耶穌死了，又活了，就是可信的憑據。今天接受主耶穌，不是接受一位歷史上的人物，乃是接受一位活著的現實救主。怎麼知道這三個時期是可信的呢？怎麼知道
耶穌的死，是為罪人死呢？因為耶穌復活了。祂不是一位死了的歷史人物，乃是活著的現實救主。祂能行神跡，使黑暗變光明，使軟弱的人變剛強，祂能改變人的心
情，垂聽人的禱告，這些都證明這位耶穌乃是活的救主。
4、人要得著神的救法，就是「信」。信主耶穌為你死而復活了，信主耶穌是你的救主。
5、要信必須先悔改。現在這時期，神特別要人作的就是悔改。人一悔改相信就得救了，將來必不遇見審判。
──《福音材料267題》
