使徒行傳第三章註解
壹、內容綱要
【教會見證生命的主】
一、生命的醫治(1~11節)：
1.瘸者的光景和指望(1~3節)
2.使徒的回應和作為(4~8節)
3.百姓的希奇和驚訝(9~11節)
二、傳揚生命的主(12~26節)：
1.解釋瘸者得醫的原因―因信生命之主的名(12~16節)
2.呼召人悔改歸正(17~26節)
貳、逐節詳解
【徒三1】「申初禱告的時候，彼得、約翰，上聖殿去。」
〔原文字義〕「申初」第九時(下午三點鐘)。
〔文意註解〕「申初禱告的時候」敬虔的猶太人每天有三次定時的禱告：第三時、第六時和第九時，即早上(巳初，上午九點鐘)，晌午(中午十二點鐘)和晚祭時(申初，下午三點鐘)。
「彼得、約翰」他們二人本是打魚的夥伴(路五10)，是他們二人安排最後晚餐事宜(路廿二8)，又一同跟隨主至大祭司的院子裏，見證主通宵受審(約十八15~32)，又在主復活之日一起奔向空墳(約廿2~10)；在《使徒行傳》裏，他們二人常常結伴事奉神(徒四13，19；八14)。
「上聖殿去」早期信徒多出自猶太教，故仍多少保留了一些猶太教中的規矩和禮儀，所以他們上聖殿去禱告、聚會(徒二46)、傳福音。後來神慢慢地興起環境，逼使他們離開聖殿、離開耶路撒冷、離開公會，經過了約有數十年的功夫，才算大致清理了宗教的攙雜。不過，也有人認為彼得和約翰在禱告的時候上聖殿去，是因為那個時候有許多人聚集在聖殿裏，正是傳福音作見證的好時機。
〔靈意註解〕申初的禱告，豫表定時禱告；上聖殿去禱告，豫表公禱，或說是參加教會的禱告聚會。
彼得和約翰同行，表明他們二人同心(摩三3)。
〔話中之光〕(一)「申初」乃是主在十字架上斷氣之時，忽然殿裏的嫚子從上到下裂為兩半(太廿七45，51)；主既為我們開了一條又新又活的路，我們就當存著誠心和充足的信心來到神面前(來時20，22)，向神禱告。
(二)「彼得、約翰」他們二人是頂尖使徒，這給我們看見：不但一般信徒需要同心合意(徒二46)，同工更是需要同心合意；並且在教會中切忌一人獨自尊大，至少需有二人彼此平衡。
(二)我們需要隨時的禱告，也需要定時(「申初」)的禱告。
(三)個人私下的禱告固然重要，但與聖徒在一起的禱告，特別是教會性的禱告(『上聖殿去禱告』)，也不可或缺。
【徒三2】「有一個人，生來是瘸腿的，天天被人抬來，放在殿的一個門口，那門名叫美門，要求進殿的人賙濟。」
〔文意註解〕「生來是瘸腿的」意指這人的瘸腿是先天的缺陷。
「放在殿的一個門口」『放』字的時態表示一慣性的動作，指例行公事地再次『放』在那裏。
「那門名叫美門」雖有許多解經家推測，它可能就是由富麗堂皇的哥林多古青銅包飾的『尼迦挪門』(Nicanon Gate)，但仍難肯定；它既靠近『所羅門廊』(參11節)，故可知應係位於聖殿的東牆，人可經此門由外邦人院進入放銀庫(即捐獻箱)的婦女院。
「要求進殿的人賙濟」聖殿的入口處，特別是靠近捐獻箱的地方，被認為是乞討最好的位置，因為當人們去敬拜神、對神有所奉獻時，往往也更易對人慷慨。
〔靈意註解〕「生來是瘸腿的」『瘸腿』的人知道如何走路，但實際上不能行走自如，故象徵『立志行善由得我，只是行出來由不得我』(羅七18)――人無力討神喜歡。故這個『生來是瘸腿的』人，象徵人天然生命中的殘缺，能『知』不能『行』。
「天天被人抬來」『天天』表示人天然生命中的缺陷，不能得著根本的改善。
「放在殿的一個門口，那門名叫美門」『殿』是敬拜神的地方，象徵宗教；『美門』象徵宗教外表的美好、可羨，給人生的未來描繪出一幅美麗的遠景――人若如何、如何，死後便可上天堂。『放在門口』象徵人不能藉著宗教真正登堂入室，建立和神直接的關係。
「要求進殿的人賙濟」『進殿的人』象徵宗教界稍具根底和名望的人物；『要求賙濟』象徵求助於宗教界人士。
〔話中之光〕(一)一個瘸腿的人，眼能看、耳能聽、口能言、鼻能聞、手能動，幾乎樣樣都能，惟有一件不能，就是腳不能行。今天在教會裏面恐怕有許多信徒是患了屬靈的瘸腿――幾乎凡事都能，特別是會聽道、會講道，卻缺了一件，就是不會行道。
(二)外表的美觀(「美門」)，並不能粉飾內裏的缺陷(「瘸腿」)；無論是信徒個人或教會，若只講究外表的屬靈，而缺乏屬靈的實際，就沒有基督的見證。
(三)聖殿是最正統的場所，美門口是最吸引人的地方，進殿的人是最虔誠的宗教份子，但這一切對於生來的難處毫無助益；就是有，也是外面的和短暫的，所以仍須「天天被人抬來」。
(四)或許你我就是那個瘸腿的，需要別人來照拂，自己從來不會走，更不會跳躍著讚美神，你至多只能到美門的外面，卻無法進去，享受豐富、完美的生命。
(五)基督就是門。人惟有藉著祂，才能得救；也惟有藉著祂，才能得著更豐盛的生命(約十7~10)。問題是：(1)人們常常找錯了門路；(2)就算找對了門路，卻只站在門口觀望，而不思進去。
(六)我們千萬不要作一個基督教的門外漢，只會望門興嘆，卻從未一次真正的登堂入室，享受那殿裏的肥甘(詩卅六8)。
(七)求人賙濟，只能應付眼前生活的需要，卻不能根本解決生命上的問題。教會若單只著眼於社會福利、物質的幫助，就會迷失在社工事業上，並未給人真實的幫助。
【徒三3】「他看見彼得約翰將要進殿，就求他們賙濟。」
〔話中之光〕(一)他因著「看見」才會有所「求」；換句話說，他若沒有「看見」，就不會「求」。由此可見「看見」的重要。我們常常對週遭的人事物『視若無睹』，因此也常錯過了蒙福的機會。
(二)神喜歡我們向祂「求」；我們得不著，是因為我們不「求」(雅四2)。主的話應許說：凡祈求的，就得著(太七8)。
【徒三4】「彼得約翰定睛看他。彼得說：『你看我們。』」
〔原文字義〕「定睛看」凝神注視，目不轉睛地看著。
〔文意註解〕「彼得約翰定睛看他」眼目能夠傳神，他們的『定睛看』表達了幾方面的意思：(1)確認對方可憐的光景；(2)與對方表同情；(3)從對方物質的層面，透視到心靈層面的缺乏與需要。
「彼得說，你看我們」邀請人注目自己，也有幾方面的意思：(1)引發對方的注意力；(2)將自己的心意傳送給對方；(3)彼此有所交集。
〔話中之光〕(一)信徒事奉主的秘訣，乃在於兩面的「定睛」；一面是『定睛望天』(徒一10)，看見基督升天的異象，注視祂的榮美；一面是「定睛看他」，識透服事的對象，了解他的光景，摸準他的需要。如此，事奉的品質才會屬天，事奉的果效才會中肯。
(二)基督徒應當時常「定睛」注意觀察週遭人們的需要；神把我們放在所處的環境中，必有祂的美意，所以千萬不可視若無睹。
(三)「彼得說，你看我們。」我們敢讓別人看我們嗎？我們自己的行事為人是否與基督的福音相稱呢(腓一27)？
【徒三5】「那人就留意看他們，指望得著甚麼。」
〔原文字義〕「留意看」注意，緊握住，停留在。
〔文意註解〕「指望得著甚麼」『甚麼』是指財物；他的想法仍舊跳不出物質的層面。
〔話中之光〕(一)我們的指望是得著甚麼呢？是金銀，還是屬靈的？
(二)主說：『不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力』(約六27)。我們來到教會中，千萬不要存著錯誤的動機，以免因小失大。
【徒三6】「彼得說：『金銀我都沒有，只把我所有的給你，我奉拿撒勒人耶穌基督的名，叫你起來行走。』」
〔背景註解〕猶太人的觀念，認為奉一個人的『名』行事，含意是在他的所是和權能裏行事(出五23；耶十一21)
〔文意註解〕「金銀我都沒有」『有』指『擁有』；彼得在此把他所沒有的放在句子的前面，用意乃在：(1)叫對方放下錯誤的指望；(2)轉而注意他所能提供的，亦即為下一句鋪路。
「只把我所有的給你」本句的原文在前面有『然而』一詞，表示要引到一個與金銀截然不同的事物。
「我奉拿撒勒人耶穌基督的名」基督徒奉耶穌基督的名，具有如下的意義：(1)靠祂的名行事；(2)為祂而行事；(3)依靠祂的權能行事；(4)讓祂來行事；(5)在祂的名下行事；(6)所作的也是歸於祂的名下。
本節聖經曾產生一段出名的故事：羅馬天主教奉彼得為首任教皇，到了十三世紀初業，教皇的權勢達於顛峰。據說著名的神學家多馬亞圭那(Thomas Aquinas，1225~1274)曾到教廷覲見教皇，當時教皇正在數點一筆巨額金錢，就有感而發地對他說：『教會不必再像彼得那般地說“金銀我都沒有”的話了。』亞圭那卻回答說：『當然，可惜教會現在也不能像彼得那樣地說“我奉拿撒勒人耶穌基督的名，叫你起來行走”的話了。』
〔話中之光〕(一)「彼得說，金銀我都沒有」當時彼得是教會中的頭號人物，有許多信徒將家產變賣了，把價銀拿來放在使徒的腳前(徒二45；四34)，所以實際上可供他支配的金銀很多，但他卻認為這些金銀不是他的。今天在教會中作領袖的，應當效法彼得的存心和榜樣。
(二)「金銀我都沒有，只把我所有的給你。」我們今天所有的，是金銀呢？還是基督呢？金銀縱然可以有好些用處，但是金銀不能供應神的生命，不能滿足人屬靈的需要。惟有基督才是生命的源頭，惟有祂才能供應生命，滿足人最深處的飢渴。
(三)「金銀我都沒有」這句話最可貴之處，不在說的人是否擁有金銀，乃在他從沒有把金銀據為己有的心態。
(四)「金銀我都沒有，只把我所有的給你。」這話表明了：(1)信徒追求的目標並非金銀財物，而是屬靈的豐富；(2)擁有屬靈豐富的人，往往缺乏金銀財物；(3)缺乏金銀財物，往往有助於使人得到屬靈的豐富，因減少了追求的障礙；(4)金銀財物越給越少，屬靈豐富越給越多。
(五)「只把我所有的給你」這話說出：我們必須先有所得，才能把它給人；傳道人若自己無所有，能拿甚麼給別人呢？所以若是要牧養別人，必須先充實自己。
(六)只有那些不受金銀霸佔的人，才會有「拿撒勒人耶穌基督的名」――那真實屬靈的能力，來應付人一切的需要，因為瑪門畢竟是神的對敵(太六24)。
(七)有一項事實值得吾人注意：不少傳道人處於貧窮時，講道有能力，很能感動人；但等到名成利就之後，講的道雖然還是頭頭是道，卻缺乏屬靈的能力和感力，何等可惜。
(八)主的真實信徒，似乎一無所有，卻是樣樣都有(林後六10)，因為有了基督，就有一切。
(九)實際且寶貴的幫助，乃是屬靈的供應――把主的名傳給人，把主的恩典和能力交通給人，叫人得著生命的好處。
(十)彼得並沒有先跪下來禱告，求問主的心意。這是因為他已經擁有這名的實際――主自己就住在他裏面，並且把祂自己交託給彼得。我們平素也當像彼得一樣，與主有親密的交通，基督之名的實際才會成為我們的「所有」，需要時才能將它拿出來給人。
【徒三7】「於是拉著他的右手，扶他起來，他的腳和踝子骨，立刻健壯了。」
〔原文字義〕「踝子骨」腳的最下部分與腳掌相連處的突出關節；「健壯」強壯，無恙，堅固。
〔文意註解〕「他的腳和踝子骨，立刻健壯了」意即原來不正常、已經退化、軟弱無力的腳的關節和筋肉，都恢復了正常的功能。『立刻健壯』表示不需要一段復健的時間才能恢復正常，而是立時痊癒的。
〔靈意註解〕「於是拉著他的右手，扶他起來」這個拉著手扶人一把的動作，象徵以實際的行動來支援屬靈的宣告。許多基督徒僅會用屬靈的話給人口頭的安慰，卻缺乏實際關懷的行為(約壹三18)。
〔話中之光〕(一)若靠人的手，雖然天天『抬』(參2節)，即使抬了四十年(徒四22)，那瘸腿的仍然瘸腿；但在信心裏「拉」人一把，就立刻痊癒了。
(二)「拉著他的右手，扶他起來」許多基督徒僅會用屬靈的話給人口頭的安慰，卻缺乏實際關懷的行為；但是我們相愛，不要只在言語和舌頭上，總要在行為和誠實上(約壹三18)。
【徒三8】「就跳起來，站著，又行走；同他們進了殿，走著、跳著，讚美神。」
〔背景註解〕「同他們進了殿」按照舊約律法，凡是身上有殘疾的人，是不能接近神的聖所，也不可獻祭的(利廿一16~21)。
〔文意註解〕「他們進了殿」即指從女院進入以色列人院。
「走著、跳著，讚美神」『走著』、『跳著』及『讚美神』這三個動詞，原文都是現在時態，生動地描述久病初愈後歡欣不已的光景。
〔話中之光〕(一)「走著」我們得救以後就要奔走天路，竭力進到完全的地步(來十二1；六1)，而不可一直停留在原地。
(二)「跳著」意即蹦跳離地；信徒雖然是活在地上，卻不受地的轄制，而能過『在地若天』的屬天生活。
(三)「讚美神」我們應當靠著耶穌，常常以頌讚為祭獻給神，這就是那承認主名之人嘴唇的果子(來十三15)。
(四)神『是用以色列的讚美為寶座的』(詩廿二3)；蒙恩的信徒若不懂得時常「讚美神」，乃是羞辱神的名，因為神的名是因著讚美而被高舉的。
【徒三9】「百姓都看見他行走，讚美神；」
〔文意註解〕「百姓都看見他」『百姓』原文是『所有的人』。
〔話中之光〕(一)我們得救後的光景如何，週遭的人都在睜大著眼睛觀看；主的榮耀或羞辱，全在於我們的生活見證。
(二)我們在日常生活中的美好見證，勝過傳講千百句福音的話。
【徒三10】「認得他是那素常坐在殿的美門口求賙濟的；就因他所遇著的事，滿心希奇驚訝。」
〔文意註解〕「認得他是那素常坐在殿的美門口」『認得』是一種經過查證後的確認；『素常』表示他在美門口求人施捨的事，已經維持了一段不短的時間。
「他所遇著的事」意思是『發生在他身上的事』。
「滿心希奇驚訝」『滿心』指被充滿；『希奇』指訝異得心魂失措(stupefaction)；『驚訝』指驚愕得魂飛魄散(ecstasy)。註：這裏所用的字，原文與行傳第二章裏的『驚訝』和『希奇』不同(徒二7，12)。
〔話中之光〕在世人的眼中看來，信徒得救的改變是簡直不能置信的。
【徒三11】「那人正在稱為所羅門的廊下，拉著彼得、約翰；眾百姓一齊跑到他們那裏，很覺希奇。」
〔原文字義〕「拉著」抓著，握住；「很覺希奇」驚愕至極。
〔文意註解〕「那人正在稱為所羅門的廊下」『那人』就是那個瘸腿得醫治的人；『所羅門廊』是聖殿區的外圍兩個長的開放式柱廊之一，高約八公尺、排列成行的石柱，並有香柏木築成的頂蓋，可以容納許多人聚集，免受日曬雨淋；這兩個柱廊在外邦人院的邊緣成直角相會合，一個叫王廊，另一個就是所羅門廊(約十23)。
他們先是在美門口相遇(2節)，並在那裏得醫治(7節)，然後一同進殿(8節)，現又出到外院東邊的所羅門廊下。
【徒三12】「彼得看見，就對百姓說：『以色列人哪，為甚麼把這事當作希奇呢？為甚麼定睛看我們，以為我們憑自己的能力和虔誠，使這人行走呢？』
〔原文字義〕「希奇」詫異(marvel)；「虔誠」敬虔的表現。
〔文意註解〕「憑自己的能力和虔誠」『能力』指作事的本領和力量；『虔誠』指調動靈界能力的因素。
〔話中之光〕(一)在幫助別人時，須要讓人『看我們』(參4節)；但在幫助完了以後，卻不要人「定睛看我們」。該彰顯的時候不隱藏，該隱藏的時候不顯揚，基督徒的美德乃在於此。
(二)主真實的工人，並不以自己為能力的泉源，只不過是主能力的管道。
(三)我們為主作工所得的果效，切勿歸功於自己，因為這是偷竊主的榮耀。
(四)惟有不求自己榮耀的，才能真叫主得著榮耀(詩一百十五1)。
(五)事奉的功效，固然不在於我們的「能力」，也不在於我們的「虔誠」――我們所有的掙扎、努力、刻苦、敬虔、禁慾…等等。工作的果效，並不是人所能『拚』出來的；乃是出於聖靈的能力(亞四6)。
(六)當我們在受人讚譽之時，若能真正從內心否認「自己的能力和虔誠」，乃是見證中的見證，這樣的人才是主真實的見證人。
【徒三13】「亞伯拉罕、以撒、雅各的神，就是我們列祖的神，已經榮耀了祂的僕人耶穌(僕人或作兒子)；你們卻把祂交付彼拉多；彼拉多定意要釋放祂，你們竟在彼拉多面前棄絕了祂。」
〔文意註解〕「亞伯拉罕、以撒、雅各的神」這個稱呼乃是指明這一位神就是那『自有永有的耶和華』(出三14~15，原文作『我就是那我是』)。主耶穌曾引用這名來證明神並不是死人的神，乃是活人的神(太廿二31~32)，因此，這名乃在指明祂是復活的神。
「已經榮耀了祂的僕人耶穌」表明主耶穌乃是先知以賽亞所豫言的那位『受苦的僕人』(賽四十二1~9；四十九1~13；五十二章；五十三章)。『榮耀祂』指耶穌經過死而復活、升天，而被顯明是神的兒子(約七39；十二16，23；十三31~32；十七1)。
「彼拉多定意要釋放祂」請參閱約十九12。
【徒三14】「你們棄絕了那聖潔公義者，反求著釋放一個兇手給你們；」
〔文意註解〕「你們棄絕了那聖潔公義者」『聖潔』按原文更好繙作『聖別』，意思是『分別出來歸於神』；主耶穌是那聖別者，祂為我們的緣故，自己分別為聖(約十七19)。『公義』意即『與神、與人、與事都是對的，都是正當、正確的』。
『聖潔』是指祂的性情；『公義』是指祂的作為。主耶穌對神、對人都是無可指摘的。
〔話中之光〕(一)主既用重價買了我們，所以我們不再是自己的人了(林前六19~20)，應當把自己分別出來，絕對為主而活(羅十四8)。
(二)當我們活在自己的裏面時，我們不但與神的光景不對，而且與人和與事也都不對，所以沒有一個人是公義的；真求主能從我們的身上活出來，因為惟有祂才是那公義者。
【徒三15】「你們殺了那生命的主，神卻叫祂從死裏復活了；我們都是為這事作見證。」
〔原文字義〕「作見證」見證人，殉道者。
〔文意註解〕「你們殺了那生命的主」『生命的主』意即『生命的源頭、創始者、元帥、先鋒』；生命從祂而來，祂是賜生命的主。
「我們都是為這事作見證」按原文應作『我們都是這事(指主從死裏復活)的見證人』。
〔話中之光〕(一)基督徒想到自己的能力和身分時，只有失敗、挫折與恐懼；但當他們想起所信的是誰時，便會滿了平安和能力。
(二)人的身體所以會生病，是因為在「生命」上軟弱了；我們的靈命若是不剛強，就會『瘸腿』(2節)，就不能好好奔走天路。
(三)信徒惟有來到「那生命的主」面前，才能使靈命上的軟弱得著醫治；千萬不要漠視祂，或甚至殺害祂。
(四)我們作主復活的見證人(原文)，必須常為耶穌被交於死地，才能使耶穌的生，在我們這必死的身上顯明出來(林後四11)。
【徒三16】「我們因信祂的名，祂的名便叫你們所看見所認識的這人，健壯了；正是祂所賜的信心，叫這人在你們眾人面前全然好了。」
〔原文字義〕「健壯」強壯，無恙，堅固；「全然好了」完全康復，全體健全。
〔文意註解〕「祂的名便叫你們所看見所認識的這人，健壯了」在猶太人的觀念中，『名字』和一個人是分不開的，且帶有那個人的權柄和能力(參出三14~15)。
「正是祂所賜的信心」在這事件中，惟一屬人方面的因素乃是『信心』，因為只有它才能使主的大能臨及人。但彼得的話並未清楚指明此信心是屬於使徒的，抑或是那個瘸腿的人；或許二者都有此信心。
〔話中之光〕(一)「祂的名便叫…這人健壯了」這是將人的注意力從醫治轉向醫治者。今天有許多強調神醫的個人和團體，卻常常將人的注意力從醫治者導向醫治，甚至導向虛假的醫治。
(二)基督的名大有能力，然而並不是每一個人都能經歷這名的大能；信心就是取用這名之大能的憑藉。
(三)在信的人，凡事都能(可九23)；我們若有信心，就是對山說，你挪開此地，投在海裏，也必成就(太廿一21)。
【徒三17】「弟兄們，我曉得你們作這事，是出於不知，你們的官長也是如此。」
〔文意註解〕「弟兄們」彼得這樣稱呼他們，表明他們雖然棄絕主，但他與主一樣不願棄絕他們。
「我曉得你們作這事，是出於不知」彼得在嚴厲中帶著恩慈與體恤，同情他們的無知。
〔話中之光〕(一)凡不懂得體恤別人的軟弱的人，沒有資格定罪別人。
(二)主耶穌在十字架上也曾向父神禱告說：『父阿，赦免他們，因為他們所作的，他們不曉得』(路廿三34)。
【徒三18】「但神曾藉眾先知的口，豫言基督將要受害，就這樣應驗了。」
〔背景註解〕當時猶太人大多認為耶穌是死於律法的咒詛之下，因此不是彌賽亞(申廿一23；加三13)；彼得在此是針對他們的錯誤，指出彌賽亞也有受苦的一面。
〔文意註解〕「豫言基督將要受害」『受害』意即受苦、受難；舊約曾多處豫言基督的苦難，茲僅舉其中少數例子如下：詩二1~2；廿二1，14~18；六十九1~4；賽五十三7~8。
【徒三19】「所以你們當悔改歸正，使你們的罪得以塗抹，這樣，那安舒的日子，就必從主面前來到；」
〔原文字義〕「安舒」鬆緩，暢快，舒爽，清涼，復甦。
〔背景註解〕「使你們的罪得以塗抹」古代的書寫乃是寫在蒲紙上，並且所用的墨中又沒有酸質，所以它不像現代墨那樣蝕進蒲紙去，而只留在紙的表面上。要『塗抹』掉所寫的字時，只要用一塊濕了的海綿去擦拭，便不會留下字的痕跡。
〔文意註解〕「所以你們當悔改歸正」指將心思回轉歸向神(徒廿21)。注意，悔改不是罪得塗抹的條件，『信心』(16節)才是；悔改乃是為信心鋪路，悔改在先，相信在後(可一15)，能悔改才有真相信。
「使你們的罪得以塗抹」意指在神面前沒有留下犯罪的痕跡。
「那安舒的日子」指人經過審判後進入神的國裏所有的心境。今天，無論是世人或是基督徒，生存在世上都須經歷某種程度的苦難，特別是在主再來之前必有災難。
〔話中之光〕(一)悔改認罪，乃是享受從主而來的，心靈中真正安舒的路。『惡人必不得平安』(賽四十八22)。
(二)信徒甚麼時候發覺自己的光景不對，甚麼時候立刻悔改轉向主，就能夠經歷一段「安舒」、舒爽的時期。
(三)基督自己乃是我們喜樂和平安的真源頭，離了祂就沒有真正的喜樂和平安。
【徒三20】「主也必差遣所豫定給你們的基督耶穌降臨。」
〔文意註解〕本節的『主』既是差遣基督的，祂當然是指父神了。
〔話中之光〕(一)基督還要再來，這是神所豫定的旨意，凡是神所豫定的必要成就。我們既知基督必要再來，就要儆醒豫備，因為當我們想不到的時候，祂就來了(太廿四42~44)。
(二)基督的再來，乃是要在地上建立神的國度(啟十一15)；我們傳福音若單只著眼在使人得著救恩，而忽略了教會和國度，就仍夠不上神拯救人的心意和目的。救恩是要為著國度的來臨。
【徒三21】「天必留祂，等到萬物復興的時候，就是神從創世以來，藉著聖先知的口所說的。」
〔原文字義〕「留」接待，領受；「復興」從倒下處站起，復造，復原，恢復健康，修直，回歸，歸還。
〔文意註解〕「天必留祂」意指升天得榮的基督，必被接待在天上，直等到神計劃的時候來臨。
「萬物復興的時候」指伴同主的再來，基督的國也要臨到地上，這時萬物必將復歸原狀。在此以前，一切受造之物，服在虛空之下，一同歎息勞苦，指望脫離敗壞的轄制(羅八19~22)。
「藉著聖先知的口所說的」舊約曾豫言末日萬物將要被復興，例如：賽十一6~9；六十五18~25。
【徒三22】「摩西曾說：“主神要從你們弟兄中間，給你們興起一位先知像我，凡他向你們所說的，你們都要聽從。」
〔文意註解〕「摩西曾說」下面的話引自申十八15。
「給你們興起一位先知像我」主耶穌就是那一位像摩西的先知，兩者之間相似之處如下：(1)從仇敵的手中拯救神的百姓(路一69~71)；(2)在神和神的百姓之間作立約的中保(來八8~9)；(3)將神的旨意和神的話傳給神的百姓(約八26~28)；(4)在神的百姓中間廣行神蹟(徒十38)；(5)在神的全家誠然盡忠(來三5~6)。
〔話中之光〕(一)今天我們的責任，就是要「聽從」主的話；並且不是只聽從一部分的話，乃是要聽從「凡」祂向我們所說的話。
(二)「聽從」的意思不但是聽，並且還要把所聽見的實行出來；聽主話而去行，與聽主話卻不去行，兩者的結局截然不同(太七24~27)。
【徒三23】「凡不聽從那先知的，必要從民中全然滅絕。”」
〔文意註解〕本節引自申十八19。
【徒三24】「從撒母耳以來的眾先知，凡說豫言的，也都說到這些日子。」
〔文意註解〕「從撒母耳以來的眾先知」『撒母耳』是繼摩西之後作先知的(撒上三19~21)，他曾被猶太拉比譽為最偉大的先知，據說，先知學校是從撒母耳開始的(參撒上十九20)，因此，聖經亦以他為眾先知的代表人物(來十一32)。
「也都說到這些日子」『這些日子』並不是指主再來的日子，而是指彌賽亞的紀元，也就是新約時代。
【徒三25】「你們是先知的子孫，也承受神與你們祖宗所立的約，就是對亞伯拉罕說：“地上萬族，都要因你的後裔得福。”」
〔文意註解〕「你們是先知的子孫」『先知』的原文是複數。本句意指『眾先知是為你們而生存並施教訓；你們是承受他們的教訓的人』。
「都要因你的後裔得福」『後裔』原文是單數，指基督(加三16)。
【徒三26】「神既興起祂的僕人(或作兒子)，就先差祂到你們這裏來，賜福給你們，叫你們各人回轉，離開罪惡。」」
〔原文字義〕「興起」起來，復活；「回轉」離棄，轉離。
〔文意註解〕「神既興起祂的僕人」『興起』按原文作『復活』解(林前十五20)；『僕人』指主耶穌(13節)。
「就先差祂到你們這裏來」『祂』指復活升天的基督化身為靈(約十四18；十六7)；『到你們這裏來』指五旬節聖靈澆灌在猶太人中間(徒二33)。
「叫你們各人回轉」人能從罪惡中回轉歸主，乃是聖靈的工作所使然(約十六8)。
〔話中之光〕(一)基督徒一得救之後，最起碼的經歷就是脫離罪惡。凡是我們所明明感覺到的罪，凡是纏累我們的罪，都該靠主勝過。
(二)我們信徒正常的情形是，偶然被過犯所勝(加六1)，但是有許多人的經歷是偶然勝過罪惡，這是何等反常的經歷呢！
叁、靈訓要義
【藉主名得救】
一、一幅描繪人生光景的寫意圖畫(2節)：
1.故事的主人翁──那個瘸腿的人代表你和我
2.瘸腿的人『知而不能行』──在人生的道路上有所不能行
3.生來就是瘸腿的──從父母所承受的生命有問題
二、瘸腿的人求人賙濟(2節)：
1.有人求助於金錢的力量
2.有人求助於政治的管理
3.有人求助於教育的感化
三、瘸腿的人被放在聖殿的美門口(2節)：
1.聖殿是拜神的地方，象徵宗教──宗教是人最高的幫助
2.「那門叫美門」──宗教只叫人活在未來的美夢中
3.他「天天被人抬來」──宗教仍不能幫助人解決根本的難處
四、碰見了耶穌的真門徒(1，3節)：
1.彼得和約翰代表真基督徒
2.他們按時進殿禱告──他們是信靠神的人
3.他們認識「那生命的主」(15節上)
4.他們是耶穌死而復活的「見證人」(15節下)
五、瘸腿的人如何得著醫治：
1.因信耶穌基督的名(16節)──沒有賜下別的名，我們可以靠著得救(徒四12)
2.相信就是接受──「只把我所有的給你」(6節)
六、相信主名的結果：
1.他的腳和踝子骨立刻健壯了(7節)
2.同他們進了殿，走著，跳著，讚美神(8節)
【美門口事件的啟示】
一、那門名叫美門(2節)――有美麗的外表――教堂美麗，事工可觀
二、美門口有一個生來是瘸腿的人(2節)――他代表一班心靈無力，只能作門外漢的信徒
三、求人賙濟(2~3節)――這些名不副其實的信徒，本末倒置，看重外面的金錢物質，過於裏面的生命
四、因耶穌基督的名起來行走(6~8節)――只有碰見生命之主的實際，才能真正登堂入室，作個行走天路的信徒
【彼得和約翰幫助人的榜樣】
一、申初禱告的時候(1節上)――他們按時禱告，禱告能搬動神的手
二、彼得、約翰上聖殿去(1節下)――在教會中配搭合作
三、彼得、約翰定睛看他(4節上)――真心誠意關懷別人
四、彼得說，你看我們(4節下)――在人前顯出美好的見證
五、彼得說，金銀我都沒有(6節上)――不看重物質的追求
六、只把我所有的給你(6節中)――樂意與人分享所得的恩典
七、我奉拿撒勒人耶穌基督的名，叫你起來行走(6節下)――以信心支取基督的豐富
八、於是拉著他的手，扶他起來(7節)――愛人不要只在言語和舌頭上，總要在行為和誠實上(約壹三18)
九、彼得說，為甚麼以為我們憑自己的能力和虔誠，使這人行走呢(12節)――成就絕不歸功於自己
十、祂的名叫這人健壯了(16節)――將人的眼目引向基督
十一、是祂所賜的信心，叫這人全然好了(16節)――指導人信心的功效
【瘸子得醫神蹟的特徵】
一、完全出自神的主權――在眾多求乞者中只他一人得醫(2節)
二、奉主耶穌的名完成(6節)
三、即時生效(7節)
四、絕無不良後果(8節)
【瘸子得醫的結果】
一、他本身讚美神(9節)
二、他成為在人面前的見證(10節)
三、他為彼得約翰製造了傳道的機會(11節)
【行傳三章中的幾個對照】
一、生來是『瘸腿』的(2節)――『健壯』了(16節)
二、被人『抬』來(2節)――『走』著、『跳』著(8節)
三、求『人』賙濟(2節)――讚美『神』(8~9節)
四、放在殿的一個『門口』(2節)――『進了殿』(8節)
五、指望得著『身外之物』(5節)――意外得著『身內醫治』(7，16節)
【彼得對主耶穌的稱呼】
一、拿撒勒人耶穌基督(6節)――指為人的耶穌就是基督
二、神的僕人(13，26節)――指祂降世為人是為服事神
三、那聖潔者(14節)――指祂是分別出來歸於神，且絕對是為著神的
四、那公義者(14節)――指祂在神和在人面前，每件事物都是正確的
五、那生命的主(15節)――指祂是生命的源頭
六、基督(18節)――指祂就是彌賽亞
七、基督耶穌(20節)――指祂的降卑
八、那先知(22~23節)――指祂在地上為神說話
【悔改所帶來的果效】
一、罪得塗抹(19節上)
二、那安舒的日子來到(19節下)
三、主的再來(20節)
四、萬物復興(21節)
五、免受審判(22~23節)
六、承受神應許的福(25~26節上)
七、離開罪惡(26節下)
──
黃迦勒《基督徒文摘解經系列──使徒行傳註解》
參考書目：請參閱「使徒行傳提要」末尾處
使徒行傳第三章拾穗
【徒三1】「申初禱告的時候，彼得、約翰上聖殿去。」
「申初」：原文是「第九個小時」，就是下午三點的意思。這時也是聖殿下午獻祭的時間(早上也獻祭一次)。當時的猶太人每天禱告三次：清晨、下午三點和黃昏日落時。早上和下午的禱告時間則與聖殿獻祭的時間一致。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒三1】這件事成了二43所說奇事神跡的例證。發生的背景，就是二46所說上聖殿去的時候。申初，就是下午三時，是下午獻祭和會眾禱告之時分（見二46注）。這裡提到約翰與彼得在一起，使許多注釋家大惑不解，因為他在這件事中並沒有任何重要的地位。有人懷疑他的名字是後人加上的（參4節，他的名字似乎是後來想起再加上的），也許是為了後來在公會前需要有兩個證人，為主的道作見證。不過，約翰在場也很可能是歷史事實，因為早期使徒習慣兩個兩個出去工作，而且約翰（西庇太的兒子，路五10）和彼得也常常在一起（一13）。這裡沒有說明加上約翰的名字有什麼特殊的理由，可能祇是依據傳統而寫。──《丁道爾聖經注釋》
【徒三1】猶太人的一天是從早上六時至晚上六時算的。敬虔的猶太人有三個禱告的時間──早上九時，中午和下午三時。他們承認在任何地方禱告都有效；但是他們覺得在聖殿的院裏禱告更是加倍的好。有趣的是使徒繼續他們所已養成的習慣。彼得與約翰進聖殿去守他們的禱告時刻。──《每日研經叢書》
【徒三1猶太人每日析禱幾次？】
彼得、約翰在“申初”上聖殿去禱告，以後在十章3節說哥尼流也在申初禱告時看見異象。
古時的猶太人，每日祈禱三次，即“晚上，早晨與晌午”（詩五十五篇17節）。晚禱又稱為“晚祭”（詩一四一篇2節），“早晨的禱告”是很重要的（詩八十八篇13節）。
但以理被敵人陷害，但仍然一日三次，朝向耶路撒冷禱告神（但六章10節），這是最清楚的說明猶太人一日祈禱三次的事實。
猶太人被擄七十年後回國，祈禱增加到每日五次。除上述三次外，又加上“申初”與“日落”兩次。五次時間如下表：
早晨——日出（早上六時）
晌午——午正（十二時）
申初——下午（三時）
日落——下午（六時）
晚上——晚上（日落後兩小時）
主那穌曾說過一個葡萄園的比喻（太二十章），在該處曾題及幾種不同的時間，即巳初（上午九時），午正（十二時），申初（下午三時），及酉初（下午五時）。見附圖，在四方格內者為晚上時間。大圈內為現今時間計演算法，小圈內為猶太人計時法（英文聖經用猶太人的說法照原文直譯，即申初為第九時，以此類推）。
主那穌在十字架大聲禱告說“以利、以利”，也是在“申初”，即下午三時（太二十七章45節）。
猶太人每人每日最少要兩次背誦“示瑪”禱文（SHeMA），即申命記六章4節的話：“以色列阿，你要聽”，聽字原文在一句之前，該音為“示瑪”（9梆）。
猶太人祈禱時是很虔誠的，“猶太口傳法令”說，當你祈禱的時候，就是有君王向你敬禮，也不要還禮，如果有一條蛇來纏繞你的膝蓋，也不必理它。
回教徒一日也祈禱五次，即使在路上旅行的時候，也依時祈禱。
彼得曾在午正上房頂祈禱，看見異象（徒十章9節）。
保羅提倡“不住的禱告”（帖前五章17節），及“隨時多方禱告祈求”（弗六章18節），則已打破傳統的祈禱習慣，獲得禱告的真自由了。――
蘇佐揚《新約聖經難題》
【徒三2】「有一個人，生來是瘸腿的，天天被人抬來，放在殿的一個門口（那門名叫美門），要求進殿的人周濟。」
「生來是」：直譯是「在他母親的腹中就是」。這樣的人腳跟本沒正常過，所以在當代應該是沒有什麼醫治的希望。
「美門」：目前已經不確定聖殿的門中，哪一個是美門。不過很可能是聖殿東面的「書珊門」或是指聖殿大殿前的第十扇門，該門是用哥林多銅鍍成。而後者比較可能，因為耶路撒冷城內的居民進聖殿，會走西邊的哥林多銅門，這裡出入的人數也比較多。
「賙濟」：「施捨」。這在猶太人的信仰中，是一種特別的善舉，因此到聖殿旁乞討，是很有效的方法。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒三2】『美門』是從外邦院通往婦女院的門。外邦院一度是所有聖殿各院中之最大而又最熱鬧的，因為任何人遵守常規，行為端莊便可以進去。兌換銀錢的，販賣祭牲的，他們的攤位便在那裏。在聖殿區外界周圍有兩個柱廊。這兩個柱廊在外邦院的邊緣成直角相會合。這便是王廊，就是另一個所羅門廊。這些地方也擠滿了人，來崇拜的，來觀光的人，顯然這整個事件可能得到最廣大的宣傳。──《每日研經叢書》
【徒三2「放在殿的一個門口，那門叫美門。」】
這是你的情形嗎？你是神的百姓，你的名字在選民的冊上登記，但是你是瘸腿的，須要別人來照拂，自己從來不會走，更不會跳耀來讚美神，你至多能到美門的外面，卻無法進去，享受豐富完美的生命。在奉獻的門口傳出聖樂的聲音，有聖徒穿著白衣事奉，那種理想的生命是你沒有得著的，你只能在外面，靠著那些進去的人周濟。多麼可憐！為什麼不能得著神賜予最好的恩典呢？
但是你要抬起頭來，指望得著什麼；留心聽，你心中就立刻得著力量，這原是你最缺乏的。瘸腿的腳與踝子骨最需要力量，因為那些完全癱瘓的，儘管外表沒有缺陷還是不能行動。可見生活的理想儘管正確，卻缺少能力，你必須接受力量。
這力量只有在與主聯合才會有的。祂的名（性格）使你剛強，使你不再為軟弱而自憐了，當你靠祂！凡起來順服祂引導的必有十足的健康與力量，你要敞開心靈來領受聖靈的能力與恩惠。生命的靈在基督耶穌裡，使你脫離罪惡與死亡的權勢，從軟弱與失敗中出來。
── 邁爾《珍貴的片刻》
【徒三5 分給基督「只把我所有的給你，我奉──耶穌基督的名。」】
當我們與人交通的時候，我們能給人什麼呢？我們所有的一切都不足給人以喜樂，祝福和滿足。即或能給人一些幫助和快樂，那只是杯水車薪，表面而已，對人內心無大益處，對人的靈性毫無幫助，因為人心靈的需要只有主耶穌能供應和滿足。我們也只有將基督供應出去，才能使人真正有所得著。若不是在基督裡的交通，不能長久，不能維持下去，結果一定會使人不滿，甚至厭倦。
最與主有交通的人，乃是最能流露，彰顯基督的人，他能發出基督的馨香，流露主的愛，彰顯主的榮美，帶著主的恩典和真理，見證主。每逢和這樣的人交通之後，能感到又一次遇見了基督，更多地認識了基督，分享了基督的生命和豐富。
所以不只是我們講什麼，乃是我們是什麼，將裡面的生命分給人才行，如果只有知識，裡面沒有主的話，主的靈，主的生命，遇見人的時候，就是勉強說幾句道理，勸勉的話，也是空的，死的，對人毫無益處。因為不是活水，不能解人於渴，不是靈糧，不能使人飽足。──《每日天糧》
【徒三6只有主名「彼得說，金銀我都沒有，只把我所有的給你，……奉……耶穌基督的名……」】
誰能想象幾個加利利的漁夫和其他幾個猶太的無學問小民（徒4：13），能夠將福音傳遍天下，一直延續到今天二千年之久，有全世界十幾億人相信那位自己竟彼釘在十字架的耶穌。當彼得開始傳道的時候，真是一無所有，無錢、無勢，沒有任何可以吸引人的地方，憑什麼來作這救人的工作呢？
彼得對那美門口的瘸腿乞丐說，「金銀我都沒有。」但他另外有一樣，能夠給人的，遠超過金銀的能力，那就是奉耶穌基督的名，叫他起來行走。何等希奇，有耶穌基督的名就夠了，勝過金銀財寶，以及人間的一切權勢，傳道不是靠金錢、才能、勢力，乃是靠主那超乎萬名之上的名（腓2：9，10）；奉祂的名可以傳道、趕鬼、行異能（可16：17；路24：47；徒4：10，12），叫萬膝跪拜，萬口承認，歸順基督（太28：19；西3：17；太18：18~20）。的確信的人要作更大的事，因為奉主的名無論求什麼，主都必成就（約14：12 ~ 14）。
所以金銀都沒有，沒有關係，只要有耶穌基督的名就夠了。我們憑信心和順服可以奉祂的名行大事，奇事，作救人身體和靈魂的工作。──《每日天糧》
【徒三6】「彼得說：“金銀我都沒有，只把我所有的給你。我奉拿撒勒人耶穌基督的名，叫你起來行走！」
「奉」耶穌基督的名：「靠」、「在....裡」。
「奉耶穌基督的名」：實際的意義就是「憑耶穌的權柄」。
「起來行走」：有些古抄本僅有「行走」。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒三6】彼得的回答，故意把“金銀我都沒有”放在前頭，很可能立刻就把剛升起來的希望熄滅了；但接著卻是更好的應承。彼得要給的是醫治，他吩咐那人起來行走，奉耶穌的名（二28注），意思就是“憑耶穌的權柄”。古代魔術也採用這一類公式，但彼得的話卻不是魔術的法術。這裡所要表達的意念，就是使徒承繼了耶穌的大能；而耶穌自己無需憑藉再高的權柄，如神的名等（見三16，四10）。留意彼得其實並非沒有金銀（二45），不過他要給這人更好的，解決他基本的難處。這故事不是要禁止以物質來幫助貧病者，也不是意指教會只需提供屬靈的拯救，而不給與物質的援助──畢竟這裡是講醫好肉身的病，而不是講屬靈的拯救！不過，這故事卻可成為教會優先次序的借鏡。──《丁道爾聖經注釋》
【徒三7】「於是拉著他的右手，扶他起來。他的腳和踝子骨立刻健壯了，」
「扶他起來」：原文是「提起了他」。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒三7～8】彼得一面說話，一面用手把那人拉起來，他的踝子骨立刻好了，可以活動自如，不但可以站起來，還可以行走，快樂地跳躍著呢。他復原後的第一個舉動，就是和使徒一同進殿讚美神，感謝祂為他成就的。正如耶穌在世時一樣，經上的話再度應驗：“那時瘸子必跳躍像鹿”（賽卅五6）。──《丁道爾聖經注釋》
【徒三9～10】人們看見了這本來瘸腿的人，又行走又讚美神，就知道他真的得醫治了。這人經年在那裡行乞，人人都認得他，絕無疑問，因此他的痊癒也絕對真確。希奇驚訝是這一類神跡的記載末尾的模式（路四36，五9、26，七16），但也確實是人們當時的反應。不過，這樣的反應未必表示他們對行神跡的神產生信心；人可以被驚人的事蹟所震懾，但對於其中的意義，神的大能和恩慈，並無反應。──《丁道爾聖經注釋》
【徒三11】「那人正在稱為所羅門的廊下，拉著彼得、約翰，眾百姓一齊跑到他們那裡，很覺希奇。」
被醫治的那人一直跟著他的恩人們，眾百姓連群而來，到了所羅門的廊下，即外邦人院子的東面。若醫病的地點是書珊門，則這裡正是緊鄰；若醫病的地點是往婦女的院子途中，則彼得和同伴們就正好要出外了。這也很合理，因為婦女的院子不大合宜作為聚集的場所，而路加也沒有必要詳敘角色的每一個行動。──《丁道爾聖經注釋》
【徒三12】「彼得看見，就對百姓說：“以色列人哪，為什麼把這事當作希奇呢？為什麼定睛看我們，以為我們憑自己的能力和虔誠使這人行走呢？」
「虔誠」：指「人對神應有的宗教表現」。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒三12】彼得抓緊機會解釋事情的緣由。即使下述的講章祇代表路加認為彼得會這樣說，而並非真是彼得演說的總結，它也十足傳神地捕捉了當時的氣氛。彼得看見眾百姓全神貫注在他和約翰身上，詫異他們竟有奇特的大能，可以治好這病人。眾人一方面可能以為他們本身具有獨特的大能，另一方面可能認為他們虔誠十足，以致神垂聽他們的禱告，施行神跡。不過，無論他們怎樣想，彼得卻把他們的注意力，從使徒身上轉移到神跡的源頭上。──《丁道爾聖經注釋》
【徒三13】「亞伯拉罕、以撒、雅各的神，就是我們列祖的神，已經榮耀了他的僕人耶穌（注：“僕人”或作“兒子”）；你們卻把他交付彼拉多。彼拉多定意要釋放他，你們竟在彼拉多面前棄絕了他。」
「僕人」：此字雖有兒子的意思，不過路加只用其「僕人」的意義。七十士譯本用這個字來描述「摩西是神的僕人」。因此稱耶穌為「神的僕人」，是一種「尊稱」，強調神的差遣和崇高的地位。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒三14】「你們棄絕了那聖潔公義者，反求著釋放一個兇手給你們。」
「兇手」：指作亂時殺過人的巴拉巴。（ 路二十三18-19 ）── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒三14～15】彼得再進一步指責猶太人。他已經斥責猶太人罪行昭彰，將無辜之人定罪；這裡更強調他們棄絕的這一位，是聖潔公義的。我們不曉得猶太人是否認為這些品德是某位人物所有，還是某種職位的特性。“神的聖者”這個片語，曾用在以利沙和亞倫身上（王下四9；詩一○六16）；也曾很獨特地用在耶穌身上，邪靈（可一24）與人（約六69）都曾如此指認。約翰壹書二20及啟示錄三7再次指明耶穌這個身份，表示使徒以它為彌賽亞的代稱。不過，這裡可能是強調耶穌與神有特別的關係（參路一35；徒四25、27）。同樣，公義一詞強調了耶穌道德上的正直（七52；廿二14；約壹二1）；這說法也可能與以賽亞書五十三11對神僕人的描寫有關。相對之下，猶太人竟然要求彼拉多釋放一個兇手巴拉巴（路廿三25）。另一個對比，是耶穌被稱為生命的主。archegos 這個字在五31也出現（參來十二2），意思比較是“領袖”，但這裡（參來二10）卻似乎是指“源頭”或“始創者”。視救恩為生命的觀念，除了本處之外，五20，十一18，十三46、48也都有這個含意（這個字在亞蘭語是同一個字）；這裡可能故意用來反襯“你們殺了”。神卻叫祂從死裡復活了──這就是祂“得了榮耀”（13節）──使徒正為此作見證。──《丁道爾聖經注釋》
【徒三15】「你們殺了那生命的主，神卻叫他從死裡復活了，我們都是為這事作見證。」
那生命的「主」：新約中僅出現四次，都是指耶穌。意思是「主帥」、「君王」、「先鋒」、「創造者」、「創始者」。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒三16】「我們因信他的名，他的名便叫你們所看見、所認識的這人健壯了。正是他所賜的信心，叫這人在你們眾人面前全然好了。」
「我們因信他的名」：原文僅有「因信他的名」。至於這信心是彼得約翰的，還是瘸腿的，或者兩者兼有？則是可以討論的。至少我們可以確定彼得與約翰對耶穌有信心。
「全然好了」：原文只有一個字，可以翻譯成「健全」。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒三16】這裡希臘文句的結構有點含糊，而且句子是重複的。不過，兩個要點卻很清楚。第一，這個人所皆知的人在眾人眼前，身體得以完全康復，是由於耶穌的名所帶出的能力。第二，這能力所以生效，是由於信耶穌的名。這種信心是透過耶穌而來的：就是說，宣揚耶穌的大能，就使人有相信的機會。當然，故事中並沒有說那人如何表明信心，但從他被治好之時大大的讚美神，可以看出這點；另一方面，此處的信心可能是彼得的信心。無論如何，這段話刻意澄清這個神跡絕對沒有任何魔術的成份。──《丁道爾聖經注釋》
【徒三17】「弟兄們，我曉得你們做這事是出於不知，你們的官長也是如此。」
彼得既提出了猶太人的罪行，不能就此擱置不提；於是他進一步繼續佈道及勸告。一開始就承認，猶太人和領袖們所作的，是出於無知（十三27；參林前二8），因此（沒有明說），就可得赦免（路廿三34；提前一13）。這話背後的含意是：如果這時猶太人仍不肯承認因無知而犯的罪，並且悔改，就是故意犯罪了，如此則罪不可赦（摩西的律法中對於這樣的罪沒有贖罪祭）。──《丁道爾聖經注釋》
【徒三18】「但神曾藉眾先知的口，預言基督將要受害，就這樣應驗了。」
猶太人無知而犯的罪，竟成就了神的計畫，正如神藉眾先知的口，預言彌賽亞將要受害（二23，十七3，十六22、23）。路加很愛用眾先知（三24，十43；路廿四27）；但我們會問，實際上並非所有先知都明文預言彌賽亞受苦吧。因此這句話是強調式的講法。舊約其實並沒有明文說到一位受苦的彌賽亞（甚至“彌賽亞”一辭在舊約也不是作頭銜用的）因此可能最主要有關的教訓是僕人的受苦（賽五十三），還有其它先知和詩篇的經文，可以視為彌賽亞受苦的預表或預言（耶十一19；但九26；亞十三7；詩廿二，六十九）。這包括了四本後期先知中的三本（以賽亞，耶利米，十二先知書；以西結除外），還有詩篇。──《丁道爾聖經注釋》
【徒三19】「所以你們當悔改歸正，使你們的罪得以塗抹；這樣，那安舒的日子就必從主面前來到，」
「歸正」：「轉向」的意思。
「安舒的日子」：指「新天新地」，苦難完全過去的日子。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒三19】神的作為開啟了猶太人悔改得赦罪的機會。悔改（二38）的意思，加上“歸正”，或“轉向（神）”就更清楚了。這個動詞代表轉離往日的生活方向，尤其是拜偶像；轉向新的生活，以信心順服神為基礎（九35，十一21，十四15，十五19，廿六18、20，廿八27；參賽六10；珥二12～14）。悔改立刻帶來的效果，就是“罪得塗抹”，控告他們的罪行，得以撤除（參西二14），這是罪得赦免的另一個講法（二38）。
“安舒的日子將從神來到”這獨特的辭句，注釋家一般認為是指救恩的最後階段。若是這樣的話，複數的日子也許就是指這段時期的長度，（也許是“外邦人的日子”，路廿一24）這裡也許與一7的“日期”相關，指神重新統治以色列。──《丁道爾聖經注釋》
【徒三20～21】“耶穌從天降臨”這裡把祂描寫為“所預定給你們的彌賽亞（基督）”，就是說為猶太人所預定的。有學者認為，這是說神預定耶穌在再降臨時，才成為彌賽亞；意思是說，此處乃是一種原始的基督論，認為耶穌要等到再來時才成為彌賽亞。但這是對經文的錯解，這裡乃是說，那位將再度降臨的耶穌，已經被神預定作猶太人的彌賽亞。就猶太人朝夕渴望的“彌賽亞的日子”，或神國度的來臨，全在乎他們是否接納耶穌作彌賽亞。但是，耶穌不會立即降臨，必須等到神藉眾先知預言的話完全應驗，才會臨到。“復興”一字（英文作應驗或建立），與一6“復興”的字根一樣。因此，這句話是指神藉先知所應許的一切將完全成就，而其中最重大的，就是神國度的建立。因此，“日子”，就不是指可降臨前的時期，在那段時期中，先知所預言在主降臨前要發生的各種事都必須應驗；“日子”乃是指主降臨的預言實現的那段時期。這一切表示，主降臨之前必經過一段時間。這段時間可否稱為“耽延”，則大可斟酌；因為那就表示，早期教會其實以為主立刻會降臨，但過了好些年日還不見實現，才重新修正他們的期望（和論這期望的經文），承認這段等候的日子比當初所想的要長得多。不過，更可能的是，當時有人以為主很快就會降臨，而教會必須要提醒他們，正如耶穌的教訓，主降臨的日子不會立即來到。又有人認為，這段經文表示耶穌從升天到降臨的日子期間，在天上不作任何事。這種看法極不可能，因為使徒行傳許多處表明耶穌活躍非常，不但澆灌聖靈，透過使徒大行奇事神跡。──《丁道爾聖經注釋》
【徒三21】「天必留他，等到萬物復興的時候，就是神從創世以來，藉著聖先知的口所說的。」
天必「留」他：「迎接」、「接納」，這裡意思是「迎接後留下來」。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒三22～23】彼得的信息這時有了新的方針，提出新的重點。他引用的經文出自申命記十八15～19，利未記廿三29。摩西警告以色列人，不可用法術來求神的旨意。神必興起一位先知，有摩西的能力，知道並宣告神的心意；他們要聽從這位先知，若有人不聽從，神要定他的罪，把他從民中剪除。這段經文原本的意思，似乎是神在不同情況下，會興起不同的先知來。不過，經文的單數式結構，又似乎叫猶太人指望有一位先知出現，雖然這證據甚弱（參約一21、25，七40）；同時，有人期望彌賽亞就是第二個摩西。最顯著的，就是昆蘭派的期望，他們相信末期有一位先知要來（IQS9：1Of），他們的文獻之一也引用這處經文（4QTest5－7）。顯然在撒瑪利亞和基督教圈子裡，這段經文也解作承繼摩西的那位先知。彼得在此暗示，耶穌就是那先知（參七37）。因此，摩西預言了耶穌的來臨，同時對不順從耶穌的警告，充份表示支持。──《丁道爾聖經注釋》
【徒三24】「從撒母耳以來的眾先知，凡說預言的，也都說到這些日子。」
「從撒母耳以來的眾先知」：猶太人傳統上以先知的職份是由撒母耳開始。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒三24】整本舊約其實都是見證耶穌，和教會的設立。因為所有先知都關注將來要成就的，而不單是當代的事。這是新約時代一般對先知的瞭解；我們可以比較一下昆蘭派的人，他們認為自己經歷的各種細節，都是聖經曾經預言的；當然，他們的解經大有問題。可是基督徒的解經是否有根有據？現代學者強調先知主要論及當代的事，和將近來臨的事。就拿撒母耳來說，他的言論記載本來就不多（撒上三19～四1），他怎能稱得上是耶穌的先知？一般而言可以這樣回答，預言多半都有一種未來的盼望，是當時並未實現，或祇部份實現的；至於神最後的干預，完美國度的建立，這些預言中的盼望，顯然在舊約時代並未實現。撒母耳的例子，的確不容易解答，我們最多祇能引伸說，他對大衛國度的預言，在大衛子孫的國權中，才得最後的應驗（布魯斯 Book,
p.93）。──《丁道爾聖經注釋》
【徒三25】「你們是先知的子孫，也承受神與你們祖宗所立的約，就是對亞伯拉罕說：‘地上萬族都要因你的後裔得福。’」
「也承受神....的約」：直譯是「也是神與你們祖宗所立的約的子孫」。
「後裔」：原文有冠詞，所以是特指「那個後裔」，也就是加三16中解釋的「耶穌」。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒三25】這些預言的應許，是向猶太人發的。他們是“先知的子孫”，因此可以得見應許以色列的話實現，又從其中得福。猶太人也是最早之時神與亞伯拉罕所立之約的繼承人，這個提醒更強化了以上的論點。神立這約的時候，應許賜福他的後裔，同時應許地上萬族都要因他的後裔得福（創十二3，十八18，廿二18，廿六4；加三8）。這句經文引用得很有意思，因為原本的經文（七十士譯本）是用“萬國”，這字可解作外邦人；彼得引用時卻用了一個意思類似的字，而外邦人是否包括在內則未置可否（韓森 p.76）。不過，依下一節來看（先差他到你們這裡來）；很可能“萬族”一字兼指猶太人和外邦人，然而在這個階段提到外邦人，祇是很輕微的提示而已（與十三46對照）。再者，原本的說法是指亞伯拉罕的那名“後裔”（Seed譯注：單數），RSV譯本用後代（Posterity）有點含混不清，叫人不能肯定到底是泛指亞伯拉罕的後代子孫，還是單指一個。保羅在加拉太書三16，則清楚解說這裡是單數的名詞，指耶穌而言：祂是亞伯拉罕的後裔，萬國要因祂得福。彼得在此正是這意。──《丁道爾聖經注釋》
【徒三26】「神既興起他的僕人（注：或作“兒子”），就先差他到你們這裡來，賜福給你們，叫你們各人回轉，離開罪惡。”」
彼得很清楚說明，神怎樣興起祂的僕人，叫當時聽的人得以回轉，離開罪惡，因而蒙福。因此，神與亞伯拉罕立約，又藉耶穌而賜下的福，就是使人離罪，得以接受彌賽亞所帶來的屬靈恩賜。“興起”一字可能與第22節的用法相同，就是把某人帶進歷史的舞臺；也同樣可能解作使人從死裡復活（參十三33、34）。那小小的一個先字，決不容輕視，這是使徒行傳中第一次直接指出，在歷史上，福音首先是傳給猶太人的。而前一節的應許中隱含了“也傳給外邦人”的意思；其中也許帶有警告的意味：猶太人若不領受，使徒的使命就會轉向外邦人。──《丁道爾聖經注釋》
使徒行傳第三章例證
【徒三1~10行傳三章中美門教會的啟示】(一)美門教會的外表：它有很美的禮拜堂，並且做很多社會關懷的工作，包括慈善救濟事業及社區活動，但只是一個外表漂亮的教會。(二)美門教會的問題：四周有很多心靈「瘸腿」的人，甚至有很多這種信徒，遭受種種束縛，不能自己行動。他們常來教會參加各種活動，但仍然只停留在門外，尚未進入恩典的門內。聽很多的道理，卻沒有行道(雅一23)。他們本末倒置，看重外面的金錢物質，過於裏面的生命。總之，這是一個有名無實的美門教會。(三)如何才能成為真正美好的教會呢？看彼得和約翰的榜樣：(1)他們熱切的禱告：禱告是福音的源頭，是改變教會的原動力。(2)彼得說：「你看我們。」這是指他們本身有美好的見證。(3)承認自己一無所有，只仰望富有的神。(4)願意將他們從神所得的一切恩典給人：有進有出，才能得著更多的恩典。我們不可做屬靈的「死海」。(5)以信心奉拿撒勒人耶穌的名，運用屬靈的權柄，讓人得著生命和聖靈的能力。─《台福通訊》王武聰
【徒三2】在東方，乞丐習慣是坐在聖殿或祠堂的入口處。這地點被視為最好的位置，因為當人去崇拜上帝時，對他們的同胞更會慷慨。流浪詩人戴維斯（W. H. Davies）說，他的一個到處漂泊的朋友告訴他，每逢到一個新地方，便找一個尖頂有十字架的禮拜堂，開始在那區域裏行乞。愛人與愛神是一定要並行的。──《每日研經叢書》
【徒三6】「……奉拿撒勒人耶穌的名，叫你起來行走。」
請思想一下，彼得對坐在美門門口那位瘸腿的人所說的話：「奉……耶穌基督的名。」很清楚的，再也沒有別的名，（當然彼得自己的名是毫無用處）能夠帶進那同樣戲劇性的果效。讓我給你一個簡單的例證：不久以前，我的一位同工寫信給我，要我寄一點錢給他。我讀完了他的信，按著他所要求的預備妥當，然後將那筆款交付信差。我這樣做，對嗎？對的，一定是對的。因那封信有我朋友的親筆簽名，這個簽名對我已經很足夠了。我是否應該還要查詢那信差的姓名，年齡、職業、籍貫等等，也許因著不滿意他的身份而打發他空手回去？不，絕對不，因他是奉我朋友的名前來的，而我則是尊重我朋友的名字。
神注視著祂那位在榮耀中的兒子，而不是注視我們這些在地上的人。祂尊重祂兒子的名字。那天在美門門口所發生的，完全是從耶穌這名字的效力所引致的。祂的僕人所以能夠與眾不同，乃是因為他們有權去運用這全能的聖名。―― 倪柝聲《曠野的筵席》
使徒行傳第三章綱目
【彼得為主作證的良好模範(徒三12~26)】
一、彼得的態度
1.謙遜持己(12節)
2.恭謹對人(12，17節)
3.高舉基督(13~15節)
二、彼得的方法
1.體諒人情(17節)
2.引經為證(18，22，24節)
3.直言不諱(13~15，23~24，26；四10~12；參二十10)
── 丁良才《經題模範》
【那生命的主】
金銀我都沒有；只把我所有的給你
一、主僕一同作工
1.申初禱告的時候
2.彼得和約翰
3.上聖殿去
二、美門口的神蹟
1.一個生來是瘸腿的
2.耶穌基督之名的權能
3.走著、跳著、讚美神
三、彼得的第二篇信息
1.當悔改歸正
2.使罪得以塗抹
3.萬物復興的時候
──
Chih-Hsin Chang《An Outline of The New
Testament》
【使徒行傳第三章】
一、一件值得注意的事成就了（三1－10）
二、十字架的罪（三11－16）
三、講章的大綱（三17－26）
──《每日研經叢書》
【使徒行傳第三章】
一、醫好瘸腿的人 三1～10
二、彼得在所羅門廊的演講 三11～26
1.引起注意 三12
2.指正錯誤 三13～18
3.邀請悔改 三19～21
4.聖經的證明 三22～24
5.再次邀請悔改 三25～26
──《中文聖經注釋》
【教會與猶太官長】
一、醫治瘸腿者（三1～10）
二、彼得解釋此事（三11～26）
──《丁道爾聖經注釋》
【全人醫治的福音（三1～26）】
一、奉耶穌的名醫治（1～10）
1.瘸子得到醫治，一方面是基於神的憐憫及恩典，另一方面也是由於他的信心（16）
2.彼得所倚靠的，一是禱告而來能力（1），二是奉靠主名的能力，使福音如同一8的應許般傳開（6）
二、彼得第二次宣講（11～26）
1.彼得的宣講有兩重目的，一是回應其它人的疑惑，甚至指控（12）
──《新舊約輔讀》
