羅馬書第十章註解
壹、內容綱要
【以色列人失去救恩的原因】
一、以色列人不按真知識――想立自己的義，不服神的義(1~3節)
二、神命定信基督的才得著義：
1.律法的總結就是基督(4~7節)
2.稱義之道在於心裏相信、口裏承認(8~11節)
3.神公平對待一切求告祂的人(12~15節)
三、以色列人背棄福音(16~21節)
貳、逐節詳解
【羅十1】「弟兄們，我心裏所願的，向神所求的，是要以色列人得救。」
〔原文字義〕「所願的」所喜悅的，所羨慕的，所渴慕的，所想望的。
〔話中之光〕(一)有些信徒的禱告是有口無心，因為在他們的心裏沒有所願的。
(二)我們應當為著別人的得救迫切代禱，特別是為著我們的血肉之親。
(三)我們外邦人信徒也應當時常為以色列人的得救禱告。他們若不與我們同得救恩，神的工作就不能完全。
【羅十2】「我可以證明他們向神有熱心，但不是按著真知識；」
〔原文字義〕「真知識」完全的知識，正確的知識。
〔文意註解〕「我可以證明他們向神有熱心，」猶太人認為神賜給他們律法，因此他們為律法熱心(徒廿一20)、為祖宗的遺傳熱心(加一14)，即是向神熱心。
「但不是按著真知識，」就是不按著得稱義的正確途徑去認識主，以致他們的宗教熱誠變成了盲目的熱心。
〔話中之光〕(一)不按著真理知識的熱心，是糊塗熱心，並不能叫人得救，熱心反令人走向滅亡。
(二)熱心而沒有真知識，乃是狂熱。世界上最可怕的，就是宗教上的狂熱，往往逼害真正屬神的人。
(三)以色列人是有熱心，可惜不按著真知識；今天有許多基督徒是有真知識，可惜沒有熱心。
(四)單靠熱心和真誠，在尋求神的事上仍然不足；因為沒有任何人或團體比猶太人更熱心與真誠地尋求神。
(五)今天在神的兒女中最大的難處，最抵擋神永遠旨意的，乃是缺少真知識的熱心。但願神可憐我們，叫我們一直以『對基督的知識為至寶』(腓三8另譯)，一直以對基督的完全認識為一切的根基。
(六)真知識不是人自己想出來的知識，也不是人認為對的知識，而是神所定的知識。
(七)基督才是真知識；若離開了基督，即便是最神聖的事物，也都變成了假知識。這是神對待人最大的原則，也是一個永遠不變的定律。
【羅十3】「因為不知道神的義，想要立自己的義，就不服神的義了。」
〔原文字義〕「不知道」無知，愚蒙，不理，不認識；「不服」不受管轄。
〔文意註解〕「因為不知道神的義，」『神的義』指靠著信心而得稱義的地位(參羅一17)，這是從神而來的恩賜，不能靠人的行為賺取。
「想要立自己的義，」『自己的義』指完全靠人的努力而得為義的地位。
〔話中之光〕(一)人許多的錯誤，都是從『不知道』引來的；我們若要討神的喜悅，便須多藉著讀經、禱告，認識神自己和祂作事的法則。
(二)人自己的義是與神的義對立的，高舉自己的義，就是不服神的義；換句話說，我們若真順服神的義，便須放棄自己的義。
(三)人的自己乃是與神對立的，人越憑著自己，就越與神為仇為敵，離神越遠。
(四)人的義就是人憑著自己，也為自己加上些甚麼；神的義是要人停下自己，讓神把祂的自己加在我們身上。這兩個原則完全不同。
(五)不服神的義乃是對神的一種侮辱；這種態度使人失去神救恩的路。
(六)基督徒在神面前失敗的最大原因有二：(1)『不知道』神的話，或者說對神的話不太瞭解；(2)『不服』神的話，聽見了神的話卻不肯去遵行(太七26~27)。
(七)我們信徒在教會中，若是有顯耀自己的心理，便是想立自己的義；若一切都是為著彰顯神的榮耀，便是立神的義了。
【羅十4】「律法的總結就是基督，使凡信祂的都得著義。」
〔原文字義〕「總結」目標，終點，結束，停止，達到頂點，成全。
〔文意註解〕「律法的總結就是基督，」有三種意思：
(1)律法的目標乃是指向基督；律法是我們訓蒙的師傅，引我們到基督那裏，使我們因信稱義(加三24)。
(2)基督成全了律法的要求；主耶穌說，莫想我來是要廢掉律法和先知，我來不是要廢掉，乃是要成全(太五17)。
(3)律法的功用到基督便告終止；基督既已釋放了我們，叫我們得以自由，就要站立得穩，不要再被律法的軛挾制(加五1)。
「使凡信祂的都得著義，」本句說明『信』是得著『義』的方法，而所信的對象是基督自己。
〔話中之光〕(一)因為基督藉著完全遵行律法的要求，以及成全律法的預表與預言，而使律法完滿成就了。
(二)基督徒不再『在律法之下』(羅六15)，因為基督已經使他脫離律法的咒詛。
(三)巴瑞特說：『基督終止了律法，不是藉摧毀律法的本意，而是藉實踐它。』
(四)如果我們拒絕基督的義，不但我們在神面前不能稱義，我們還得擔負不義的責任。
(五)一切屬神的事物也都歸結於基督，這就是說，所有神與人的關係，神施恩憐憫人的根據，都在於我們和基督之間的關係。
(六)耶穌基督就是神的義；神的義有形有體的居住在耶穌基督裏面。
(七)今天有許多基督徒沒有看見『律法的總結就是基督』，因此在得救以後為了討神的喜悅，就給自己定下了許多的規條(律法)，竭力去遵行，結果像猶太人一樣，一事無成。要緊的是憑基督的生命，自然而然就能活出義的生活。
【羅十5】「摩西寫著說：『人若行那出於律法的義，就必因此活著。』」
〔文意註解〕「摩西寫著說，」下面的經文引自利十八5。
「人若行那出於律法的義，就必因此活著，」『活著』指在今世活著，並沒有在來世活著的意思。全句意即人若想要不受律法的咒詛而能存活的話，便須完全遵行律法的要求，藉以取得律法的義。但這是不可能達成的事，因為人不可能遵守全律法，只要在一條上跌倒，他就是犯了眾條(雅二10)，所以沒有一人因行律法稱義(加二16)。
〔話中之光〕(一)人最多只能行律法字面上的義，或者少部分的義，而律法的精意卻無法去行。
(二)因行律法而活著，不同於因信而活。一個人即使能把律法的條規都遵行得完全了，也不過是『活在』律法的奴役之下，而不能像信心那樣使人活在自由之中(參加五1)。
(三)『行』的原則和『信』的原則(4節)剛剛相反。『行』的原則是人自己行，而不讓神行；『信』的原則是人自己不行，而讓神來行。
【羅十6】「惟有出於信心的義如此說：『你不要心裏說：誰要升到天上去呢？(就是要領下基督來；)』」
〔文意註解〕「惟有出於信心的義如此說，」下面6~8節的經文引自申三十11~14，按照那裏的上下文來看，原來指的是律法，但保羅卻將它的原則轉用在信主之道。
『出於信心的義』就是因信而來的義，因信基督而得的義，也就是因信稱義，信心被算為義。
「就是要領下基督來，」『領下基督來』就是指叫基督成為肉身。
附註：使徒保羅引用舊約的經文，往往不是原文照抄，而多少有所更改，其原因有二：
(1)他常直接引用七十士希臘文譯本，而不是引用希伯來原文。
(2)他有時只引用該段經文的大意，並加以解釋；不過，他的更改和意譯，並未與原來的經文原意彼此衝突或互相違背。
【羅十7】「『誰要下到陰間去呢？(就是要領基督從死裏上來。)』」
〔文意註解〕「誰要下到陰間去呢？」『陰間』原文是『無底坑』(參啟十一7；十七8)。在此乃指基督在祂死後並復活之前所去的地方；基督死後曾降到地的低下之處，就是『監獄』傳道、誇勝(彼前三19；參啟二十7)，勝過了黑暗的權勢，然後升上高天(弗四8~9)。
「就是要領基督從死裏上來，」意指叫基督從死裏復活。
6~7兩節的意思是說，人不需要登到天上請求基督降世，也不需要下落陰間叫祂從死裏復活。基督道成肉身、死而復活，已經是既成的事實，救恩的大工已經完成，只等著人來接受，並不需要人任何行為上的努力。
〔話中之光〕(一)一個人為著得救，不需要爬到天上或鑽到地底下去尋求；得救不需耗費那麼大的功夫。
(二)即使用盡心力，沒有一個人能靠自己的本領爬到天上，也沒有一個人能勝過死亡和陰間。
(三)基督是無所不在的，祂就在我們的身邊，就在我們的裏面，何等便當(約十四18~20)。
(四)當趁耶和華可尋找的時候尋找祂，相近的時候求告祂(賽五十五6)。
【羅十8】「他到底怎麼說呢？他說：『這道離你不遠，正在你口裏，在你心裏。』(就是我們所傳信主的道。)」
〔原文字義〕「道」話(rhema)。
〔文意註解〕「這道離你不遠，」『這道』原指在律法裏出現的神的話；保羅將此經文運用在福音――『信主之道』上，重點是指明福音的易得性。
「正在你口裏，在你心裏，」不必上天或下地(6~7節)去得，因為它近在咫尺，輕而易舉的。
〔話中之光〕(一)『道』和六、七節的『基督』交互使用，指明這道就是基督自己。基督已經復活成了活的話，供我們在口裏述說，心裏感念，何等親切又便利！
(二)基督的話帶著靈與生命(約六63)，充滿在我們的口裏、心裏(西三16)，使我們得以享受祂的一切所是。
(三)神從來不會把人扛不動的擔子給人，也絕不會要求人作他所作不到的事；祂所預備給人的辦法，乃是最容易的路。
(四)我們所傳的道是『信』的道，不是『行』的道。人不必升天領下基督來，也不必下陰間領上基督來(6~7節)，這些事神都已為我們成就了，沒有留下甚麼叫我們再去作。
【羅十9】「你若口裏認耶穌為主，心裏信神叫祂從死裏復活，就必得救。」
〔文意註解〕「你若口裏認耶穌為主，」『主』字原為猶太人用來代用『耶和華』這名(因猶太人尊神的名『耶和華』為聖，不敢直呼或直譯，便以『主』字代替)，故認『耶穌為主』，即承認耶穌基督的神性。
「心裏信神叫祂從死裏復活，」信主耶穌的要項有二：(1)相信祂為我們的罪而死；(2)相信祂為我們的稱義而復活(羅四25)。『信神叫祂從死裏復活』表示相信祂的死已經滿足了神公義的要求，也相信神藉著叫祂復活，而立祂為主為基督了(徒二32，36)。
「就必得救，」『就必』原文的意思是『以致』；『得救』意即得免沉淪。
〔話中之光〕(一)得救必包括內心的相信――心裏，及外在的承認――口裏。這道對人所要求的乃是心口一致的信從。
(二)信仰和見證的舉動是互相補充，兩者彼此併行的，我們不能只偏重一方，而忽略另一方。
(三)我們必須有在人前敢於承認的信心，才是真正的信心。
(四)基督必須在祂復活的生命裏，才能拯救我們。所以基督若沒有復活，我們的信便是徒然；我們仍在罪裏(林前十五17)。
(五)復活是基督徒信仰的中心，基督徒不但相信基督曾經從死裏復活了，而且相信基督現在還活著，且活到永永遠遠(啟一18)。
【羅十10】「因為人心裏相信，就可以稱義；口裏承認，就可以得救。」
〔文意註解〕心裏相信，是向著神的；口裏承認，是對著人的。心裏相信，是在神面前相信神藉著叫耶穌從死裏復活而立祂為基督、為救主了；口裏承認，是在人面前承認眾人所藐視、所棄絕的耶穌是萬有的主(參9節)。這兩者乃是我們稱義和得救的條件。
『稱義』是得救的地位和原因；『得救』是稱義的結果。
【羅十11】「經上說：『凡信祂的人，必不至於羞愧。』」
〔文意註解〕「經上說，」下面的經文引自賽廿八16；羅九33已經引述過了。
〔話中之光〕(一)凡羞於向人啟齒的信仰，不是基督的信仰，真信主的人，必不會覺得信主是羞愧的。
(二)有的人信了主，怕作不好基督徒，以致羞辱了主；其實我們若真能將自己的一生交託給主，祂必會負起全責，必叫我們不至於於羞愧。
【羅十12】「猶太人和希利尼人並沒有分別，因為眾人同有一位主；祂也厚待一切求告祂的人。」
〔原文字義〕「求告」稱呼，呼求。
〔文意註解〕「猶太人和希利尼人並沒有分別，」按救恩而言，二者是站在同樣的地位上。
「祂也厚待一切求告祂的人，」『厚待』意指神拯救我們，使我們脫離罪惡，其最終目的乃是要我們能夠享受在基督裏那測不透的豐富(弗三8)；『求告祂』表示我們得享基督豐富的秘訣乃在向祂呼求。
〔話中之光〕(一)今天，無論是猶太人或非猶太人，只要承認是屬基督的，一樣可以得救。
(二)世人在享受主恩典的事上並沒有分別，都是藉著求告祂。
(三)我們的神不是任何一個人或一個團體所專有的神，祂是一切人的神。
(四)主對一切求告祂的人都是豐富的，不在乎我們的光景如何，乃在乎我們呼求祂。
(五)求告主的名，不僅叫我們得救(13節)，也叫我們豐富。祂本來富足，卻為我們成了貧窮(林後八9)，為的是要把祂的豐富賜給一切求告祂的人。
(六)一個不求告主的人，乃是最可憐、最貧窮的人，因為他空擁有屬靈的致富之道，卻不會去應用它。
【羅十13】「因為凡求告主名的，就必得救。」
〔文意註解〕本節的話引自珥二32。彼得在五旬節也曾引述這段經文(徒二21)。求告主名，乃是我們得救的秘訣。這是神在舊約時代就給我們的應許，聖經裏面也記載了神的子民求告主名的不少事例(參創四26；詩一百十六17；番三9；亞十三9)。
「因為凡求告主名的，」『求告』是指開口出聲呼求；『名』代表一個人的所是和所有；『求告主名』就是求告主自己，主耶穌乃是我們的信仰和倚靠的對象。
「就必得救，」指我們因著相信並仰賴主耶穌，因此向祂開口出聲求告，以致給我們帶來救恩。
『得救』在聖經裏不僅指永遠的得救(可十六16)，也指魂的得救(彼前一9原文)，身體的得贖(羅八23)，從危險中得救(徒廿七31)，從患難中得救(林後一6，10)，從生活的試探中得救(太六13)等。
〔問題改正〕基
督徒若是由於內心的感觸和需要，而向主迫切呼求，乃是一件極其正當且自然的事。可惜，有些人將『求告主名』當作一項形式和作法，在大庭廣眾之前不斷重複呼
喊主名，以致引起他人的批評，認為他們對主的名不夠尊重，竟至稱呼其為『呼喊派』。所以我們基督徒雖然可以、也應當『求告主名』，但宜避免流於偏激和形式
化。
〔話中之光〕(一)人雖然不能看見主，但能求告主的名。主的名，就是主自己。所以求告主的名，就求告主自己。
(二)祂是萬人的救主，更是信徒的救主(提前四10)；祂不但曾救我們脫離那極大的死亡，現在仍要救我們，並且我們指望祂將來還要救我們(林後一10)。因此，我們不但要在蒙恩得救以前求告主名，也要在蒙恩得救以後仍時常求告主名。
(三)主能、主也願拯救我們脫離各種各樣的困境，因此當我們覺得有需要仰賴祂的幫助時，儘管坦然無懼的開口求告主名。
(四)基督已經豐豐滿滿完全祂的救恩，任何人工無需加上(6~7節)。我們只要承認祂優越的主權――『口裏認耶穌為主』，接受祂復活的榮耀事實――『心裏信神叫祂從死裏復活』(9節)，並且按祂的名所包含的豐滿意義而求告祂――『求告主名』，就必有分於祂奇妙的救恩――『就必得救』。
【羅十14】「然而，人未曾信祂，怎能求祂呢？未曾聽見祂，怎能信祂呢？沒有傳道的，怎能聽見呢？」
〔背景註解〕保羅在敘述信主之道(福音)乃是人得救的惟一條件之後，也許認為猶太律法主義者會辯說，猶太人根本從未有公平的機會聽到福音，他們自然不明白福音，更不可能接受福音；這樣，神就不該要求猶太人擔負不相信福音的責任。對此，保羅按相反次序藉著一連串的修辭問句，指出信主之道的由來：(1)神差來傳道人；(2)傳揚信息；(3)聽見信息；(4)相信信息。他的結論是，猶太人不只有機會聽到福音，並且也能明白福音的意義(參18~19節)。
〔文意註解〕「然而，人未曾信祂，怎能求祂呢？」人必須相信主，才能求告主名；換句話說，人求告主名，就是表示他相信主，所以必然得救(9，13節)。
「未曾聽見祂，怎能信祂呢？」這裏含示著一項真理：信心是由聽見基督的話而來(參17節)；聽見基督的話，乃是我們信心的起源(參來十二2；約二22)。
〔話中之光〕(一)除非你相信祂，否則你不能禱告、呼求祂。相信祂，乃是我們禱告蒙神悅納並垂聽的條件(來十一6)。
(二)『信神』與『求神』兩者之間的關係是分不開的。在我們向神祈求之先，必然有信心，確信所求的必定會有果效。另一方面，惟有真實的信仰，才會使人呼求神。一個已經嘗了主恩滋味的人，不可能停止對神的呼求。
(三)基督徒的信心不是糊塗的信心，不是情感衝動的信心，乃是聽而明白的信心(太十三23)。
(四)若是沒有傳福音的，人就無法聽見而相信，也就攔阻了福音的流向。信徒在福音的事上，要作渠道，不要作攔水壩。
【羅十15】「若沒有奉差遣，怎能傳道呢？如經上所記：『報福音、傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美。』」
〔原文字義〕「腳蹤」腳。
〔文意註解〕「如經上所記，」下面的話是保羅按意義引自賽五十二7。
「報福音、傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美，」這話原是指那些將好消息帶給被擄之民，告訴他們即將自巴比倫得釋的人。在此是應用在傳福音的人身上，他們帶來人們可從罪的奴役中得釋放的好消息。
〔話中之光〕(一)必須先有聖靈的分派和差遣，然後才有教會的打發(徒十三2~4)；神是差傳的主，教會不是。
(二)不要以為全職的牧師或傳道人才是奉神差遣的人；一個基督徒只要有勇氣開口向人傳福音，他就是奉神差遣的人。
(三)傳福音者的腳何等佳美，因為不但有差遣人的神，也有人的配合；他們的腳，見證神的作為。
(四)只要我們這個人是傳福音的人，是給神享受的人，在神看就是最佳美。
(五)基督徒應當用平安的福音，當作預備走路的鞋穿在腳上(弗六15)；我們越多傳揚福音，就越少沾染世上的罪污。
(六)世途維艱，但福音能化崎嶇為坦途；凡對福音滿有負擔的信徒，他們的人生必然美好。
(七)本節的話說出神多麼喜悅我們對人傳福音。我們得救以前的腳蹤，正如羅三15~17所說，『殺人流血，他們的腳飛跑；所經過的路，便行殘害暴虐的事；平安的路，他們未曾知道。』那是多麼醜惡。現在得救了，到處為主作見證，向人傳福音，腳蹤變得何等佳美！
【羅十16】「只是人沒有都聽從福音，因為以賽亞說：『主啊，我們所傳的有誰信呢？』」
〔文意註解〕「只是人沒有都聽從福音，」這是說世人對福音的反應，大多是悖逆不信的。聽而順從福音，乃是相信福音的起頭。
「因為以賽亞說，」下面的經文是引自賽五十三1，但保羅加上了『主阿』。
〔話中之光〕(一)務要傳道，無論得時不得時(提後四2)，雖然人不聽，還是要傳。
(二)聽見福音而不肯順從福音的人，將來他們要在神面前負他們自己的責任；神將傳福音的恩典與權利賜給我們，我們若不去傳，我們將來也要在神面前負我們的責任。
(三)聽道時單靠耳聽是不足夠的，必須在聆聽時有一顆敞開的心靈和思想，願意領受神的真理。
【羅十17】「可見信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。」
〔原文字義〕「信道」信心；「聽道」所聽的。
〔文意註解〕「聽道是從基督的話來的，」『基督的話』有兩種意思：(1)指關於基督的福音；(2)指基督藉祂的使者們所傳的信息。
〔話中之光〕(一)我們愈讀聖經，就愈認識神，也就愈有堅強的信心；而我們愈多實踐聖經上的話，就愈多領受神的祝福。
(二)許多信徒聽道，是聽好聽的話；惟獨愛神的人聽道，是聽基督的話。
(三)這裏說信是從聽來的，聽是從基督的話來的，沒有話，就不能信。如果一個人沒有抓住一句話，他並沒有信。沒有神的話，你的信就沒有憑據，不過是心理的作用而已。心理作用是並沒有說有而以為有，信心是因為說了。沒有神的話就不能信。信心是信神的話。
(四)『信是由於傳，傳是憑基督的話』(另譯)。
對於基督的認識――『信』，是由於基督的見證――『傳』；而真實基督的見證，乃憑神對基督的啟示――『話』。但願我們肯一面無限的接受出於啟示的基督的見
證，而更多認識基督；一面也仰望神更多向我們說話，啟示祂的兒子，好叫我們能更多傳揚祂、見證祂，叫更多的人相信祂、認識祂。
【羅十18】「但我說，人沒有聽見嗎？誠然聽見了。他們的聲音傳遍天下；他們的言語傳到地極。」
〔原文字義〕「地極」居人之地的極點。
〔文意註解〕「他們的聲音傳遍天下；他們的言語傳到地極，」這段經文引自詩十九4，原指諸天為神的榮耀作見證，在此轉用來指傳福音者的聲音和言語。不信福音的人不能有藉口說，他們沒有機會聽到福音，因為到處都有傳福音的人。本節證明連外邦人也有機會聽見福音，猶太人更是不能說未曾聽見福音，因為福音是從他們傳出來的。
〔話中之光〕(一)基督徒要學習聽那無聲的言語，從各種環境中學習聽神的話。
(二)主給教會的使命是，『你們要去，使萬民作我的門徒』(太廿八19)；『直到地極，作我的見證』(徒一8)。
【羅十19】「我再說，以色列人不知道嗎？先有摩西說：『我要用那不成子民的，惹動你們的憤恨；我要用那無知的民，觸動你們的怒氣。』」
〔文意註解〕「先有摩西說，」下面的經文引自申卅二21『摩西之歌』。
「我要用那不成子民的，惹動你們的憤恨，」『那不成子民的』指外邦人，他們原不是神的子民(參羅九25~26)。
「我要用那無知的民，觸動你們的怒氣，」『那無知的民』指外邦人在猶太人的眼中靈性尚未開化，在屬神的事上是瞎子、黑暗中人、蠢笨人、小孩子(參羅二19~20)。
這裏的意思是說，連猶太人所看不起的外邦人都能明白福音的信息，猶太人豈不更應當明白嗎？
【羅十20】「又有以賽亞放膽說：『沒有尋找我的，我叫他們遇見；沒有訪問我的，我向他們顯現。』」
〔文意註解〕「又有以賽亞放膽說，」下面的經文引自賽六十五1。
〔話中之光〕(一)不是我們尋找神，乃是神來尋找我們(創三9；路十五3~10；十九10)。
(二)我們本來對神是生疏的，是遠離神的人(弗二13)，但神卻讓我們遇見祂，尋著了祂。
【羅十21】「至於以色列人，他說：『我整天伸手招呼那悖逆頂嘴的百姓。』」
〔文意註解〕「他說，」下面的經文引自賽六十五2。
「我整天伸手招呼那悖逆頂嘴的百姓，」『伸手』乃取喻母親呼喊而要懷抱孩子的姿勢。這話的含意是說，以色列人遭棄絕，責任不在神，乃在他們自己身上。
〔話中之光〕神向那愚昧無知的，就主動的施恩――『沒有尋找我的，我叫他們遇見；沒有訪問我的，我向他們顯現』(20節)。神向那悖逆頂撞的，就以慈愛召喚――『我整天申出雙手，招呼那悖逆頂嘴的百姓』(原文)。這說出了父神的心，也說出基督的靈。
叁、靈訓要義
【神對待人乃是根據人和基督的關係】
一、神一切的事物都歸結於基督(1~5節)
二、信主之道乃是人惟一得救的途徑(6~17節)
三、神呼召所有的人都來接受基督：
1.神呼召外邦人接受基督(18節)
2.神呼召以色列人接受基督(19~21節)
【基督徒如何給人屬靈的幫助】
一、為對方熱切向神禱告(1節)
二、承認對方的長處，也發掘出對方的短處(2~3節)
三、最要緊的，指出基督才是一切問題的答案(4節)
四、給對方指點出得著基督的道路(6~8節)
五、指出享受基督豐富的方法乃是信而求告(9~13節)
六、不管對方的反應如何，一直向他傳講基督的話(14~17節)
七、把對方交託給神，求神向他顯現(18~21節)
【神的義】
一、是憑著信心求，不是憑著行為求(羅九30~33)
二、神的義與人自己的義相對立(3節)
三、凡信基督的，都能得著神的義(4節)
四、出於律法的義與出於信心的義相對立(5~6節)
五、信心之義的道離你不遠，正在你口裏，在你心裏(6~8節)
六、信心之義的道極其容易，只要心裏相信，口裏承認(9~10節)
七、信心之義的確實――凡信祂的人，必不至於羞愧(11節)
八、信心之義的根源――神――祂厚待一切求告祂的人(12~13節)
【神的義】
一、神的義又是耶穌基督(4節)
二、神的義與人的義相對(5節)
三、神的義不需人去尋找基督(6~7節)
四、神的義和救恩離開人不遠(8~10節)
五、神的義和救恩叫人不至羞愧(11節)
【猶太人的難處不在於『不知道』，乃在於『不服』】
一、信道的方法太過簡單(5~10節)
二、神給一切的人聽見信主之道的機會(11~15節)
三、猶太人誠然聽見了，但他們仍不聽從(16~21節)
【人信道的程序】
一、要得救必須求告(9~10節；參徒二21；九14)
二、要求告必須信服(14節；參來十一6)
三、要信服必須聽道(14節；參可十六15~16；詩一百廿二1)
四、要聽道必須傳道(14節；參多一3；徒二37；四4；八12，35，38；十一30~21；十四1；十七34；十八8；廿八24)
五、要傳道必須奉派(15節；參路廿四46~47；徒廿六17~18；十三1~4；林前九16~17；太九38；林後五18)
【福音是普世性的】
一、主對待猶太人和外邦人並沒有分別(12節)
二、所有的人都根據神的同一個應許得救(13節)
三、全世界的人若沒有福音傳給他們就不能得救(14~15節)
四、聖經證實福音乃是普世性的(16~17節)
五、以色列人的悖逆證實福音是普世性的(18~21節)
──
黃迦勒《基督徒文摘解經系列──羅馬書註解》
參考書目：請參閱「羅馬書提要」末尾處
羅馬書第十章拾穗
【羅十2】「我可以證明他們向神有熱心，但不是按著真知識。」
我可以證明他們。“我為他們作見證。”另一次這樣的見證可參使徒行傳廿二3，“熱心事奉神，像你們眾人今日一樣。”——《丁道爾聖經注釋》
【羅十2】有熱心，可惜不按著真知識！今天多少人按著真知識，但沒有熱心，實在可哀！―― 謝模善
本
節所題的『真知識』，照原文直譯就是『完全的認識』，乃專指對豐滿基督的完全認識說的。以色列人缺少這對基督的知識，不認識『律法的總結就是基督』，想要
在基督之外『立自己的義』，所以雖『向神有熱心』，也是枉然。哦，今天在神的兒女中最大的難處，最抵擋神永遠旨意的，豈非也是這種缺少真知識的熱心麼？但
願神可憐我們，叫我們一直以『對基督的知識為至寶』(腓三8另譯)，一直以對基督的完全認識為一切的根基。――《讀經指引》
【羅十2以色列人向神熱心不是按著真知識何意？】
答：使徒保羅論到不信基督的以色列人時，表現極為憂傷關愛（羅九2，3），他曾向主懇求，是要以色列人得救，因深知他們沒有得救的緣故，是只知向神熱心，但不是由真知識來的，所謂熱之不得其道，因為他們不知道神的義，而想要立自己的義，靠自己的力量，所以就不服神的義了（羅十1-3）。如此他們雖有熱心，卻是無知，是因他們尚未領會判斷真偽之要點，即是神的義超過了律法的義，且不明白基督是代替了律法控制人心，而達到成全了律法的目標，基督就是律法的總結，真義就是基督（羅十4），就保羅從前個人的經歷而言，他也不明白這個道理，而發生了錯誤熱心的事，他曾說：「我在猶太教中，比我本國許多同歲的人更有長進，為我祖宗的遺傳更加熱心。」（加一14）又說：「就律法說，我是法利賽人，就熱心說，我是逼迫教會的，就律法上的義說，我是無可指摘的。」（腓三5，6；徒廿六9-11），所以可知熱心於律法的人，不是領受聖經的真知識，終是歸於徒然，不但於自己無益，而且是有害他人，當保羅蒙恩以後，更坦白的承認說：「我從前是褻瀆神的，逼迫人的，侮慢人的，然而我蒙了憐憫，因我是不明白的時候而作的。」（提前一13；腓三7），這樣看來，就顯示了以色列人是犯了同樣的毛病，他們不按真知識去接受信靠神，反而藐視神的義，仍然是想以肉身去行律法的義，定無一人可以得救，真是愚昧到極點了。——李道生《新約問題總解》
【羅十3】「因為不知道神的義，想要立自己的義，就不服神的義了。」
不知道神的義，想要立自己的義。在腓立比書三9保羅也作了同樣的對比，即“自己因律法而得的義”與“因信神而來的義”。——《丁道爾聖經注釋》
【羅十4】「律法的總結就是基督，使凡信他的都得著義。」
“總結”（telos）一字有雙重意義：可以指“目標”或指“終點”。從一方面而言，基督是律法所指向的目標，因為律法所定規完全的義都具體在祂裡面。馬太福音五17的含意便是如此：“莫想我來要廢掉律法和先知；我來不是要廢掉，乃是要成全。”而律法的要求也實現在那些“在基督耶穌裡”之人的生命裡（八3～4，參三31）。
從另一方面而言，既然基督是律法的目標，既然在祂裡面律法已經全然實現，相信祂的人可以在神面前立於義的地位，那麼律法的功用──即作為獲得義的途徑（不
論是真實的或是假想的）──便告終止了。在祂裡面，那律法所屬的舊秩序已經廢止了，而以聖靈的新秩序來代替。參哥林多後書三6～18。——《丁道爾聖經注釋》
【羅十4】『律法的總結就是基督。』被繙作『總結』的西臘文有兩個含意：可能是指終結，或是指目標。對這段經文來說，兩個意思都是合適的。基督的確是律法的目標，正如祂自己所說，祂成全了律法(太五17)；但另一方面，祂終結了以行律法作為得救恩的說法。
【羅十5】「摩西寫著說：“人若行那出於律法的義，就必因此活著。”」
引自利未記十八5（參路十28，“你這樣行，就必得永生”），保羅在加拉太書三12引這節來證明“律法原不本乎信”；他在那裡將之與哈巴谷書二4下（參羅一17）作對比。根據利未記十八5，那遵守神誡命與典章的人必然能得著生命──對保羅而言，這一詞可與稱義交互使用（參五18、21；加三21）。有人或許會問：“這有什麼不對？”保羅會回答說，問題是沒有人能完全遵守律法，因此沒有人能從這條途徑得著生命。（根據巴特，有一個案則為例外；那唯一全守神的律法的“人”是基督。）雖然保羅可以自稱，自己早年的經歷“就律法上的義說……是無可指摘的”（腓三6）他現在知道，他只是在人面前無可指摘，在神面前則不然。——《丁道爾聖經注釋》
【羅十6~7信即得救】
問：羅馬書十章六至七節：「惟有出於信心的義如此說：你不要心裏說，誰要升到天上去呢？就是要領下基督來；誰要下到陰間去呢？就是要領基督從死裏上來。」
答：「升天領下基督來。」(6節)意即基督降生來受死。「下陰間領基督上來。」(7節)意
即基督從死復活。這兩節意思就是：基督的降生和受死，和祂從死裏復活，都是神的工夫。這些工作已經作成功了。主耶穌已經降生、釘死，復活了；罪人不必自己
預備救主，神已徑替人預備好了。「耶和華必自己預備作燔祭的羊羔」，人不為此掛心。你現在若肯相信所已成功的，就能稱義。「惟有出於信心的義如此說：『你
不要心裏說，誰要升到天上去呢？就是要領基督下來。誰要下到陰間去呢？就是要領基督從死裏上來。』」―― 倪柝聲
【羅十6～8】你不要心裡說：“誰要升到天上去呢？”──亦即，將基督帶下來（彷佛祂從未道成肉身，活在世上）。
“誰要下到陰間去呢？”亦即，將祂從死亡境界，無盡的深淵中帶回來（彷佛祂未曾復活得著新生命）。
不然；稱義的福音如此說：這道離你不遠，正在你口裡，在你心裡──亦即，我們所傳信心的信息。對這個信息要有得救的回應，就必須藉著口和心。——《丁道爾聖經注釋》
【羅十6~8】這裏說人因信稱義是輕而易舉的事，不必費太大的力氣到天上酣陰間裏去尋找基督。你只要口裏承認，心裏相信就夠了。── 何曉東《新約聖經難題探討》
【羅十6~7，9，13】基督已經道成肉身，所以不須人升天去領祂下來；基督也已死而復活，所以不須人下到陰府去領祂上來(6~7)。這是說出基督已經豐豐滿滿完全祂的救恩，任何人工無需加上。我們只要承認祂優越的主權――『口裏認耶穌為主』，接受祂復活的榮耀事實――『心裏信神叫祂從死裏復活』，並且按祂的名所包含的豐滿意義而求告祂――『求告主名』，就必有分於祂奇妙的救恩――『就必得救』(9，13)。――《讀經指引》
【羅十7基督受死後是從陰間領上來的麼？】
答：保羅說：「惟有出於信心的義如此說，你不要心裡說，誰要升到天上去呢？就要領下基督來，誰要下到陰間去呢，就是要領基督從死裡上來。」（羅十6，7；申卅12，13）這裡的意思是講到人由信得稱為義之法，是因基督耶穌已經從天上降下來，替罪人受死（約六38；提前一15），所以說，不要誰升到天上去領下基督來，而且主又曾為我們從死裡復活了，是為叫我們稱義（羅四25），所以說，不用誰下到陰間去領基督從死裡上來，總意就是說，基督救贖恩功已經完備，我們罪人不再行律法的事，乃是因信稱義，因信得救了（羅三28，五1，2 十9，10），至於基督死後，祂是下了陰間的樂園裡（路廿三34），並且當他復活升天的時候，曾將得救人的靈魂都帶到天上去了（參九五題）。——李道生《新約問題總解》
【羅十8】「我
們所傳信的道，」我們所傳的道是信的道，不是行的道。人不必升天領下基督來，也不必下陰間領上基督來，這些事神都已為我們成就了，沒有留下甚麼叫我們再去
作；今天我們得救不但不必升天，不必下陰間，因為這道離我們不遠，正在我們口裏，在我們心裏；就是我們口裏認耶穌為主，心裏信神叫祂從死裏復活；我們若如
此認、如此信，就得救了。―― 謝模善
【羅十8~10】我們或許會奇怪為甚麼『口裏承認』會寫在『心裏相信』之先?因為在實際經驗中，信心必先於悔改。但當我們仔細研讀這些經文，並留意上文下理時，便知道保羅只是沿用申命記卅14的次序，『在你口裏，在你心裏』。但在羅十10他澄清了任何意思含糊的話。那兒，他將『心裏相信』寫在『口裏承認』之前。
【羅十9】「你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫他從死裡復活，就必得救。」
你若口裡認耶穌為主。比較好的譯法，是將信仰告白當作直接講述的話：“如果你的口裡承認：‘耶穌是主’”（NEB）。（參林前十二3；腓二11）有些注釋家認為，這是特別指在官府面前承認祂的名（參路廿一12～15；彼前三13～16）；但是當我們思想，作這一類信仰告白最特殊的場合為何，很可能我們會想到基督徒洗禮時第一次的信仰告白──“這洗禮是在神面前有無虧良心的憑據”（彼前三21，按NIV）。
心裡信神叫祂從死裡復活。得救的信心是相信復活（參林前十五17：“基督若沒有復活，你們的信便是徒然，你們仍在罪裡）。——《丁道爾聖經注釋》
【羅十9~13】本段說出人得救的途徑：(1)口裏認耶穌為主，而不是僅僅認祂為宗教家或聖人；(2)心裏信神叫祂從死裏復活；(3)求告主名。因此我們對人傳福音也必須在這三方面幫助他們，才能透澈得救。――《讀經指引》
【羅十10】「因為人心裡相信，就可以稱義；口裡承認，就可以得救。」
相信—承認的順序，在邏輯上和經驗上都是如此。這兩個子句基本上意義相同：相信和承認是不可分的，稱義和救恩──在此指末世（“就可以〔unto〕稱義……就可以〔unto〕得救”）──亦無法區分。——《丁道爾聖經注釋》
【羅十10】「口裏承認，就可以得救。」那麼，難道只要口裏承認一下，就能上天堂嗎？難道必須口裏承認，才能上天堂嗎？不，啞吧上天堂的多得很。口的承認，不過是叫世人看見你和他們不同，乃是從世人中被救出來的罷了。
「稱義」是得救的地位和原因；「得救」是稱義的結果。―― 謝模善
【羅十10】「口裏承認，就可以得救。」相信是在心中信主作救主，承認是在口裏認主為主。心中相信是重在在神面前，口裏承認是重在在人面前。光心中相信，不口裏承認，不要說在人面前有問題，就是在神面前也有問題。要透徹得救，就必須心中相信，口裏承認。
【羅十15】「若沒有奉差遣，怎能傳道呢？如經上所記：“報福音傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美！”」
“報福音傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美！”保羅此處似乎是自己翻譯希伯來聖經以賽亞書五十二7的要義，而沒有採用七十士譯本，該處對本節的翻譯並不正確。
以賽亞書從四十章開始，整段都被新約用來指福音的世代。在古列王手下從被擄之巴比倫得歸回，和在摩西的日子從為奴之埃及地得脫離，都被視為預表，象徵基督所成就的那更偉大、更完全的釋放。以賽亞書四十3的“聲音”喊著說，要在曠野中鏟平一條道路，讓神帶領祂得釋放的子民歸回錫安之家，這聲音成了施洗約翰之聲，他在猶大的曠野地召聚為主所預備的子民（可一3；路一17；約一23）；“耶和華的恩年”（賽六十一2），耶穌在加利利事工伊始便如此宣告（路四18～21）；隨保羅論證的發展，福音在這些篇章中應驗的情形，還會出現更多的例子。——《丁道爾聖經注釋》
【羅十15】「報
福音傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美。」這說出神多麼喜悅我們對人傳福音。我們得救以前的腳蹤，正如本書三章十五至十七節所說，『殺人流血，他們的腳飛
跑；所經過的路，便行殘害暴虐的事；平安的路，他們未曾知道。』那是多麼醜惡。現在得救了，到處為主作見證，向人傳福音，腳蹤變得何等佳美！――《讀經指引》
【羅十16】「只是人沒有都聽從福音。因為以賽亞說：“主啊，我們所傳的有誰信呢？”
」
“主啊！我們所傳的有誰信呢？”“主啊！”此呼格為七十士譯本所添加。在以賽亞書五十二1，這個問題是由那些聽見了受苦的僕人將被高舉之宣告的人所發的（參以下十五21，對賽五十二15引文的批註；該節為此處引文的前一節）。他們想到僕人卑微的景況，便詫異地問道：“誰會相信我們所聽見的宣告？”保羅說，這項宣告已經蘊含在福音中，而仍然被人懷疑──現在不是君王與國民不信（如以賽亞書五十二15所記），而是大部份猶太人不信。約翰福音十二38引用以賽亞書五十三1，說明人們不信耶穌在耶路撒冷的工作；那裡又加上以賽亞書六9～10，該段經文在基督教初期也被廣泛使用，作為預言猶太人不信的見證（參羅十一8）。——《丁道爾聖經注釋》
【羅十17】「可見通道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。」
通道是從聽道來的。“聽道”所翻譯的希臘名詞（akoe），與16節所譯“所聽的”（譯注：和合本意譯作“我們所傳的”）為同一個字；參14節，“未曾聽見祂，怎能信祂呢？”
聽道是從基督的話來的。“話”（rhema，與第8節的“道”（英文作utterance）相同，引自申三十14）是關於基督的“道”，是“信心之道”，因為它能在聽眾心中喚起信心，所以如此稱之。——《丁道爾聖經注釋》
【羅十17】這裏說信是從聽來的，聽是從基督的話來的，沒有話，就不能信。如果一個人沒有抓住一句話，他並沒有信。沒有神的話，你的信就沒有憑據，不過是心理的作用而已。心理作用是並沒有說有而以為有，信心是因為說了。沒有神的話就不能信。信心是信神的話。
「信是由於傳，傳是憑基督的話」(另譯)。對於基督的認識――『信』，是由於基督的見證――『傳』；而真實基督的見證，乃憑神對基督的啟示――『話』。但願我們肯一面無限的接受出於啟示的基督的見證，而更多認識基督；一面也仰望神更多向我們說話，啟示祂的兒子，好叫我們能更多傳揚祂、見證祂，叫更多的人相信祂、認識祂。――《讀經指引》
【羅十18】「但我說，人沒有聽見嗎？誠然聽見了。“他們的聲音傳遍天下，他們的言語傳到地極。”」
“他們的聲音傳遍天下，他們的言語傳到地極。”引自詩篇十九4（七十士譯本用phthongos“聲音”，採用希伯來文golam，而非希伯來聖經的gawwam，“他們的量帶”）。這些字原出處是指宇宙天體的見證。我們不需要假定說，保羅認為詩篇十九4預言福音將在普世宣揚；他的意思是，福音的宣揚正遍及普世，好像天上的星光一般。這句話可能聽來誇大了些；當時福音並未遍傳世界各地，甚至遠沒有遍及希羅世界之居民所知道的地區。保羅對這一點十分清楚；當時他正打算將福音帶到西班牙，這個省份還沒有聽到基督之名（參十五18～24）。但是到目前為止，福音已經傳遍了地中海大部份地區，就是猶太人所到之處；這兒的論證只需要這一點就夠了。詩篇十九4的引言含有“代表性的宇宙觀”，可參歌羅西書一5～6（“這福音傳到你們那裡，也傳到普天之下，並且結果增長”）及一23（“這福音……也是傳與普天下萬人聽的”）。——《丁道爾聖經注釋》
【羅十19】「我再說，以色列人不知道嗎？先有摩西說：“我要用那不成子民的，惹動你們的憤恨；我要用那無知的民，觸動你們的怒氣。”」
摩西說。引文取自申命記三十二21（屬摩西之歌），摩西在該處代表神發言。摩西之歌為初期基督徒提供了為數可觀的見證，其內容不僅只限於論猶太人的不信而已（參林前十20、22，回應申三十二16～17；腓二15，回應申三十二5；來一6，引申三十二43，七十士譯本）。
“我要用那不成子民的，惹動你們的憤恨。”因為他們以敬拜那“不算為神的”（希伯來文lo～－～el），所以祂要以“不成子民的”（希伯來文lo～－～am）惹動他們的憤恨。換言之，神在歷史中曾用某些外邦國家作為工具，來審判以色列人──以色列人認為這些國家“不成子民”，意即他們的國家不像以色列蒙神揀選。但是保羅根據前面所引用的何西阿書（參九25～26），重新解釋這段話，使其符合福音所帶來的新狀況。對於像保羅一樣熟悉希伯來聖經的人而言，摩西的“不成子民”（lo～－～am）與何西阿的“非我民”（lo～－～ammi）兩者既十分類似，便可如此解釋，（一個隻依據七十士譯本的人，則比較看不出這一點）。至於保羅認為外邦人如何惹動猶太人的憤恨，在以下十一11將論及。
“我要用那無知的民，觸動你們的怒氣。”從猶太人的角度看，外邦人是“無知的民”，因為他們沒有領受從神而來的認識（參二20，猶太人認為自己是“蠢笨人的師傅”──那裡所用的形容詞aphron與這裡的asynetos是同義字）。——《丁道爾聖經注釋》
【羅十20】「又有以賽亞放膽說：“沒有尋找我的，我叫他們遇見；沒有訪問我的，我向他們顯現。”」
又有以賽亞放膽說。亦即，他放開膽量，甚至超越摩西所達的地步，進一步肯定一件似非而是的事：神將祂的憐憫之約，賜給那些原非祂子民，無權享用這憐憫的人。
“沒有尋找我的，我叫他們遇見……”這些話的原出處為以賽亞書六十五1（“素
來沒有訪問我的，現在求問我……”），其上下文似乎是指背逆的以色列人；但是，保羅也像對何西阿書的應用一樣，認為這裡蘊含一項原則，在他的時代可以應用
於外邦人身上，而七十士譯本的用語（此處所引的）也可支援這個應用。外邦人過去的世代都落在不認識真神的狀況中，現在他們回轉過來尋求祂了。——《丁道爾
聖經注釋》
【羅十20~21】神向那愚昧無知的，就主動的施恩――「沒有尋找我的，我叫他們遇見；沒有訪問我的，我向他們顯現。」神向那悖逆頂撞的，就以慈愛召喚――「我整天申出雙手，招呼那悖逆頂嘴的百姓」(原文)。這說出了父神的心，也說出基督的靈。――《讀經指引》
【羅十21】「至於以色列人，他說：“我整天伸手招呼那悖逆頂嘴的百姓。”」
“我整天伸手招呼那悖逆頂嘴的百姓”這段話引自以賽亞書六十五2，原出處的上下文與保羅的應用均指以色列人而言。保羅認為，這句話對猶太人整體拒絕福音的描述，與以賽亞書六十五1，對外邦人饑渴接納福音的描述，同樣有力。——《丁道爾聖經注釋》
【羅十21】「伸手」乃取喻母親呼喊而要懷抱孩子的姿式。―― 牛述光
羅馬書第十章例證
【羅十2】在馬加比書卷四中記載凓一件令人驚愕的事。祭司以利亞謝被帶到敘利亞王安提阿哥．伊皮法尼斯（Antiochus Epiphanes）
的面前。安提阿哥要消滅猶太的宗教，吩咐他喫豬肉。這老年人拒絕不喫說：『不，就是挖出我的眼目，焚燒我的心陽，我也不喫。我們是在律法之下，沒有甚麼壓
力能叫我們屈服，不服從律法。』如果他須得死，他的祖先要把他聖潔的人接去。王就吩咐人打他。『他的皮肉被鞭撕去，血涔涔流下，他的脅腹為傷口裂開。』他
掉下來；有一個兵丁踢他。到後來，這兵丁倒可憐他起來，給他一塊煮熟的肉，其實不是豬肉，叫他喫了並且說他已經喫了豬肉。他拒絕。最後，他被殺了。他禱告
上帝說，『為了你的律法，受嚴刑虐待而亡。』著書的作者說，『為了律法的緣故，他反抗，至於受痛苦而死。』
這到底是甚麼一會事？只是為了不吃豬肉。這似乎不能令人相信，一個人只是為了那樣的律法犧牲了生命。不過猶太人是願意為此而死。真實的，他們對於律法十分的熱心。沒有人能說他們對於事奉上帝不夠至誠熱心。
【羅十9「你若口裡認耶穌為主。」】
救恩是有充分的含義。得救是使心靈脫離罪的轄制與吸力，不只除去應得的刑罰。我們應該有清潔的心，聖潔的思想，奉獻的生活，以及一切在內裡居住的靈控制，這就是神要達到的救恩的目的。我們奉獻給神，讓祂管理，才會充分得著拯救的能力。
我們必須承認耶穌為主——
在聖經中基督是救主，也是君主，看哪，你的王要來……拯救！「神設立祂為王為救主。」這麥基洗德就是撒冷王，又是至高神的祭司，本是長遠為祭司的……乃是
與神的兒子相似。我們不會認識基督為救主，一直等到我們確實而且絕對擁祂在我們心中作王；醫生不只是醫療疾病，更是要看房屋的設置，除去疾病的起因及可傳
染的因素。
我們必須相信基督復活——復活的主坐在神的右邊，祂仍工作著，有那不朽壞的生命。在屬祂的人心中，祂進去居住、充滿，也聯合起來，是我們信心可以感受的經歷，讓我們不看別的，專一定情仰望祂，直等到罪不再吸引我們，撒旦無法發生什麼作用。
── 邁爾《珍貴的片刻》
【羅十12不同但類似“……眾人同有一位主，他也厚待一切求告他的人。”】
神的保險單變化無窮，每年有數百萬片的雪花飄落，然而卻沒有兩片是完全一樣的。
威爾遜·班提（WilsonBentley）為這種精緻的晶體深深著迷，他透過顯微照像機拍了許許多多雪花的照片。從照片看來，每一片雪花幾乎都是六角形，由六個尖角構成一個對稱的完美造型。奇怪的是，他們的形狀從不會重複，可見神奇妙的作為真是變化無窮，令人難以想像。
當我們思想人類的情形時，心中不免再一次讚歎神的奇妙。儘管人類有種族、文化的差異，然而，無論到哪兒，論是男、是女、不論膚色、發色如何，不論高矮胖瘦，人類基本上是一樣的，都有相同的身體結構，相同的感情，相同的需要，也同有被罪玷污的本性。
我們有共同的需要，就是被救贖。而通過救贖之路只有一條：無論是任何人，任何時間，任何地點，只要憑信心呼求耶穌基督，就會經歷神奇妙且毫無保留的大愛；因為凡求告主名的，就必得救（羅10：13）。唯一的救主已為我們準備了一切。
神早已顯明一切，
我們都是罪人，無一例外，
然而，基督為我們受死，我們都可以因此得贖。
沒有人好到能拯救自己；
也沒有人壞到神無法拯救。
──《生命雋語》
【羅十13唯一的拯救“凡求告主名的，就必得救。”】
我的藏書中，有一本描述到拿破崙軍隊中有位全心效忠他的元帥。有一天這位元帥在戰役中受了致命的重創。當他躺在帳棚中將死的時候，他呼求拿破崙的名，所以拿破崙就急速趕至。
這位將領以為國王可以救他的性命。但拿破崙只是搖搖頭轉身離去。書上敘述這悲劇的一幕：“當這位瀕死的人感到死神那雙冰冷、無情的手，不斷地將他拉向那未知世界的簾後，他仍不斷地嘶喊著：‘救我，拿破崙！救我。’在死亡的那一刻，那將領發現，縱使是拿破崙也無法救他。”
同樣的，當人尋求脫離靈性的死亡時，他發現沒有任何人擁有拯救的能力——傳福音的宣教士不能、祭司不能，甚或勇士也不能，只有耶穌能。經上說：“除他以外，別無拯救。因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。”（徒4：12）
你曾求耶穌拯救你嗎？如果沒有，此刻就求吧！他隨時會應允那些懇求他憐憫並信靠他之人的所求。他是那唯一的拯救。
世上別無他名可得救恩，
救贖唯有來自基督耶穌。
那為我們罪而死的羔羊，
是從天賜下的珍貴禮物。
相信基督，得蒙救恩。
──《生命雋語》
【羅十14】「然而人未曾信他，怎能求他呢？未曾聽見他，怎能信他呢？沒有傳道的，怎能聽見呢？」
人聽到福音才能得救：有時候，普通人(平信徒)比傳道人有更好機會向別人見證耶穌基督。在商業或專業圈子，工廠、學校、鄰舍中，我們都會遇到很多從未上過禮拜堂的人。
一天，一位平信徒到市中心商業大廈的一間財務管理公司談生意。當他離開時，與一位朋友一起搭乘升降機。當時的升降機仍是由人控制的。當升降機在下降時，那平信徒對控制員說：『希望在你作最後一程時是上升而不是下降的。』
那控制員以詫異的目光望著他。
『小姐，』他說：『我年事已老，今年七十歲了，總有一天我會離世與我的救主耶穌基督見面。我希望將來在那邊也能見到你。』這位女士從沒有忘記這個見證。
羅馬書第十章綱目
【信心的義和得救】
一、真知識――熱心行律法，不是真知識，是屬地的知識，是人天然的觀念；因信在基督裏稱義和得救，才是真知識，屬天的啟示
1.稱義和得救――有稱義的問題，也有得救的問題
(1)人靠自己不能得稱義，更不能得救
a.人靠自己行善，不能被稱義，因人的善，不夠神的標準；『人義像污衣』(賽六十四6)
b.人靠自己行善，更不能得救；行善不能叫人升天，也不能叫人從死裏復活；『誰要升到天上去呢？』是升天的問題；『誰要下到陰間呢？就是要領基督從死裏上來』，是從死裏復活的問題
(2)在基督裏才能被稱義，才能得救
a.基督是神的義，才是神的標準，祂來作我們的義，我們才能蒙神稱義
b.在基督裏我們才能升天，死而復活
(a)今天屬靈上的死而復活和升天(弗二5~6)
(b)將來身體的復活和被提升天
2.以色列人的錯誤
(1)不按真知識熱心――不知道神的義，要立自己的義，就不服神的義；『我們都要遵行』，不知道是神來背負他們(如鷹把他們背在翅膀上)，卻要憑自己來遵行(出十九3~8)；律法是見證基督，『律法的總結就是基督』，惟有靠基督才能成全律法，但以色列人無知，卻要憑自己來成全律法
(2)是悖逆頂嘴的――所行所為的，自以為是，卻是拒絕基督，與神意相背；『各耳板』(可七10~13)；『殺信徒以為事奉神』(約十六2)；『以為主犯安息日要殺主』(約五16)
二、信心的義
1.不是律法的義，神給人律法，不是要人靠自己去行，人無法靠自己行律法而稱義，因律法的標準非人所能達到；『法版摔碎』，人只會破壞律法，犯一條就是犯了眾條(雅二10)
2.乃是信心的義
(1)律法的總結就是基督
a.律法是為基督作見證；『見證櫃』
b.基督成全律法(太五17)；『法版存約櫃』，得保全
(2)信祂的都得著義――在於人的信，不在於人的行
a.基督從天降下，道成肉身，成功救贖，滿足神的公義的要求；『領下基督來』
b.基督從死裏復活，進到人裏面作生命，使人能成全律法；祂成為人的義；『律法在心中』；『信神兒子而活』(加二20)；『義人因信而活』(來十38)；『領基督從死裏上來』
(3)都是祂來作，不需人作甚麼，只要人來接受
a.救贖祂已成就，一切祂都作好了，只要人來接受；『心裏相信，就可以稱義；口裏承認，就可以得救』
b.人不要憑自己作，只要憑信，讓祂來作；『凡信祂的人，必不至於羞愧』
三、基督是主
1.『主』在此之意義為：
(1)施恩眷顧人；『你是我的主』，我的好處不在你之外(詩十六2)；『主人』，僕人眼目仰望主人的手(詩一二三1~2)
(2)負人一切的責任；『天天背負我們重擔的主』(詩六十八19)
2.是眾人的主――不分猶太人，希利尼人；不分有律法的，沒有律法的；也就是不在於人行不行律法，乃在於祂來眷顧施恩
3.厚待求告祂的人――不需要人靠自己作甚麼，只要求告祂，讓祂來作，祂就來解決我們的難處，應付我們的需要
四、人之能信也在於神――一切都在於祂
1.祂差遣人傳道，叫人能以聽見，而相信求告；『若沒有奉差遣，怎能傳道呢？』信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的
2.激動人發憤相信；『我要用…惹動你們憤恨…』
3.不是人尋找祂，是祂遇見人；不是人訪問祂，是祂向人顯現；『沒有尋找我的，我叫他們遇見；沒有訪問我的，我向他們顯現』
――
佚名《羅馬書查經綱目》
【以色列人的失敗(9:30-10:3)】
一、 追求律法的義，反得不著律法的義 外邦人反因信得了義
二、 不憑著信心求，只憑著自己行為求 正跌在那絆腳石頭上
三、 雖向神有熱心，但不是按著真知識 沒有信靠神所立磐石
四、 不知道神的義，又想要立自己的義 他們就不服神的義了
── 伍雷
【福音叫我們按真知識來知道神的義(10:4)】
一、 律法的總結就是基督 真知識完全認識基督
二、 使凡信祂的都得著義 真知識完全信靠基督
── 伍雷
【福音叫我們承認相信而得著神的義(10:5,10)】
一、 出於律法的義，條件是行 - 人若行那出於律法的義，就必因此活著
二、 出於信心的義，條件是信 - 心裡相信就可稱義，口裡承認就可得救
── 伍雷
【我們所傳這信主的道在乎求告主名(10:6-13)】
一、 耶穌基督已經完成救贖，我們只要承認相信
1. 不要心裡說，誰要升到天上，就是要領基督從天上下來 主已經道成肉身
2. 不要心裡說，誰要下到陰間，就是要領基督從死裡上來 主已經死裡復活
3. 這道 (所傳信主的道)離你不遠，正在你口裡，在你心裡 在口裡也在心裡
4. 口裡認耶穌為主，心裡信神叫祂從死裡復活，就必得救 耶穌所是與所作
二、 主厚待一切求告祂的人，我們只要求告祂名
1. 凡信祂的人，必不至羞愧 求告主名表明我們裡面的信心
2. 凡求告主名的，就必得救 求告主名帶來我們信心的果效
── 伍雷
【人未求告主名是因不接受福音(14-21)】
一、 人不求告主名的借口
1. 求告主名要先相信祂 人未曾信祂，怎能求祂呢
2. 要相信祂要先聽見祂 未曾聽見祂，怎能信祂呢
3. 要聽見祂要有人傳道 沒有傳道的，怎能聽見呢
4. 有人傳道要先有差遣 沒有奉差遣，怎能傳道呢
二、 早已有人奉差遣傳道
1. 那報福音傳喜信的人 他們的腳蹤何等佳美
2. 因為耶和華用膏膏我 叫我傳福音給貧窮人 (以賽亞書61:1)
三、 福音早已被聽見知道 聽道信道，基督的話
1. 沒聽見麼，誠然聽見 他們的聲音傳遍天下, 他們言語傳到地極
2. 以色列人，不知道麼 不成子民的惹動憤恨, 無知的民觸動怒氣
四、 但人沒有都聽從福音 我們所傳的有誰信呢
五、 神憐憫尚未求告的人
1. 向著外邦人
a.
沒有尋找我的，我叫他們遇見
b.
沒有訪問我的，我向他們顯現
2. 對以色列人
a.
整天伸手招呼，那悖逆頂嘴的
── 伍雷
【羅馬書第十章】
一、錯誤的熱心（十1－13）
二、無可推諉（十14－21）
――《每日研經叢書》
【人的不信與神的恩典】
一、兩種稱義途徑（十1～13）
二、向全地宣揚（十14～21）
——《丁道爾聖經注釋》
【神的義勝過人的不義（十1～18）】
一、不覺得需要救恩（1）
二、宗教上的驕傲（2）
三、過分自負（3）
四、誤解律法（4）
五、律法的義（5）
六、福音已經全備（6～7）
七、基督住在人心裡（8）
──《新舊約輔讀》
【普世的宣教使命（十9～21）】
一、因信稱義的途徑與條件（9～13）
1.“心裡相信”（10）
2.“口裡承認”（10）
3.“求告主名”（13）
二、要向普世宣揚耶穌基督（14～21）
1.傳道的必須性（14～15）
2.聽道的必須性（16～17）
3.悖逆的證據（18～21）
──《新舊約輔讀》
