馬太福音第六章拾穗

【太六1，4注視與察看】聖經中幾個不同的「看見」。在這裏，主耶穌警告門徒，「不可將善事行在人的面前，故意叫他們看見」。「叫人看見」，原文是Theaomai，原意為「注視」，「不停觀看」、「展覽」，該字變化為「戲院」，Theatron，這字便是英文「戲院」一字Theatre的字源。

         主耶穌又教訓門徒說：「要叫你施捨的事行在暗中，你父在暗中察看，必然報答你。」「察看」二字，原文為Blepo，原意為「細心察看」、「久視後發現」、「主動的看見」，轉義為「防備」、「記得」。

         我們所作所為，天父必知，不必故意讓人曉得我們行善，像在人前「作戲」一樣。雖然保羅說：「我們成了一台戲，給世人和天使觀看」(林前四9)，但這句話表示我們要生活得像基督、為基督、表現基督，讓別人觀看和效法我們，我們應該小心「演戲」。

         但對於行善，和一切普通人認為要誇耀自己有功的行動，我們深知天父會「細心觀察」，而且「發現」我們所作的有永存價值，祂一定「記得」而賞賜我們。

         不過，我們一切所作的應該為「愛主」而作，賞賜為自然的結果，但並非為工作的目的。── 蘇佐揚《原文解經》

【太六1~6，16~18不可像那假冒為善的人】「假冒為善的人」一詞原文只有一個字，Hupokrites，英文為Hypocrite。這是一個併合字，即Hupo(在下)和Krites(管理人)合成。這字在當時是指戲台上作戲的人，他們扮成某一歷史人物，在戲台上演戲，表現喜樂哀怒愛惡懼種種狀態。原文並無「假冒」二字，該字實可譯為「作戲的人」、「戲子」、「演戲者」。我們不可效法這些「作戲的人」。

         第一節「看見」二字原文與「戲院」同字根。「看見」原文為「注視」Theaomai，戲院則為Theatron。

         第二節「吹號」二字指戲台上樂隊的音樂。

         這些「演戲的人」，演出三幕劇；一、施捨。二、禱告。三、禁食。但他們並非出於真誠和敬畏上主的動機，只是要討人的喜悅與稱讚，因此主耶穌稱他們是「演戲」。我們應該只討上主喜悅，我們的施捨、禱告與禁食才有功效。

         保羅說：我們成了一台戲給世人和天使觀看。我們必須在人生戲台上存心真誠，作出感動人而有永存價值的事情。── 蘇佐揚《原文解經》

【太六2】「所以，你施捨的時候，不可在你前面吹號，像那假冒為善的人在會堂裡和街道上所行的，故意要得人的榮耀。我實在告訴你們，他們已經得了他們的賞賜。」

    「假冒為善」：原文為「演戲者」、「演員」。

    「賞賜」：直譯是「工價」。

    「得了」：商業用語，意思是「全部付清、備有收據」。── 蔡哲民等《馬太福音查經資料》

【太六2】「他們已經得了他們的賞賜。」

         「已 經得了」，就是已經得了。這是主耶穌說的話。已經得了就不必再想得。所以，親愛的旅伴，這是何等的警惕呢？如果我們的施捨、禱告、禁食，以及其他的 「善」，是存心要作在人面前，要得人的稱讚，是要想在教會的範圍裏得著好名聲，叫人都知道我有愛心，我會禱告，我肯克苦、順服，請記得，你「已經得了」賞 賜。有誰像以巴弗(西一7；四12；門23)弟 兄呢？他沒有彼得的口才，也沒有保羅的著作，他卻是一個在獄中替人代禱的人。他只要別人靈性長進，有能力作工；他是一個沒有自己的人，他要討那暗中察看者 的喜歡。讓我們作一粒在地裏頭的麥子。背十字架、順服、奉獻等，都要在地裏頭作；這樣，就能得那暗中察看者的報答了。── 愚

【太六5】「你們禱告的時候，不可像那假冒為善的人。」

         我 們有太多的人給別人看見是在表演做基督徒。我們過著「屬靈」的生活，說「屬靈」的話，採取「屬靈」的態度，然而這一切都是憑著我們去做的。也許我們實在做 得不錯，但其中所付出的努力就足以警告我們這條路是錯了。我們強制自己去戒避這事或那事，這是多麼緊張而費勁的工作啊！你曾否試過講一種不屬於你自己的語 言呢？如果你試過的話，那你就懂得我所指的意思。你儘管努力試講，但總不能說得自然流暢。因你需要勉強自己這樣的說話。可是當你在講自己的話語時，那就沒 有什麼能比這更容易的了。你說得從容自然，也用不著理智來思考，這種自然的流露，就將你的所是顯示出來。

         在基督徒的生活裡，沒有一件事能比「表演做作」更傷害我們的靈命。反過來說，當我們的言語，禱告，舉止行為，都成為我們奇妙的主耶穌基督自然的流露時，那就沒有一件事能比這更蒙福了。―― 倪柝聲《曠野的筵席》

【太六6】「你禱告的時候，要進你的內屋，關上門，禱告你在暗中的父。你父在暗中察看，必然報答你。」

    「內屋」：「儲藏室」、「倉庫」。── 蔡哲民等《馬太福音查經資料》

【太六6】「禱告你在暗中的父，你父在暗中察看，必然報答你。」

         我 們無須圖謀設計，去吸引別人注意我們的工作。神在祂那最高主權的安排下，能負起這個責任。我們是在生活上信靠神的，但又何需自我宣傳呢？當我聽見神的僕人 們，強調他們如何憑信心生活這件事時，我就覺得厭煩。我們是否真的相信神的管理和祂的預備呢？如果是，那我們就能信靠主能將我們的需要指示給別的聖徒們知 道，祂也會為我們備辦一切而用不著我們去宣告這些需要。甚至當別人從我們的生活方式，推論我們有了私人的收入，以至停止他們的奉獻，我們也無須介懷。我勸 告我的年青弟兄們，要三緘其口，這不但對個人的所需是如此，甚至自己對神那點信靠也是這樣，好叫一切的需要，能更好的證實主的預備。信心越大的人，就越少 講他的大信心。―― 倪柝聲《曠野的筵席》

【太六7】「你們禱告，不可像外邦人，用許多重複話，他們以為話多了必蒙垂聽。」

    「重複話」：堆砌的、機械式的話。── 蔡哲民等《馬太福音查經資料》

【太六7】問：聖經說，不可重複禱告（太六7），是何意？

         答：馬太福音六章所說的重複禱告，意即沒有話禱告，而偏把話拉得長，叫人覺得好聽，裏面卻沒有東西。我也重複禱告，但我重複禱告，是因為我不能再求更多了，我沒有可求了，只有感讚而已。這是大有分別的。── 倪柝聲

【太六8，33祈求與尋求】中文的『求』字，原文是用許多不同的字義來表達，在這裏有兩個是常見的。

         一個是『祈求』(8節)，原文是aiteo，原意乃是在下的向在上的祈求或請求。太七7~10所有的祈求與求字，原文也是這個字。我們一切的祈求，天父早已知道，而且要按著祂的計劃答應我們的祈求。

         另一個是『尋求』，中文也常譯為『求』(33節)，原文是zeteo，這裏所說的『你們要先求祂的國和祂的義』的『求』字，並非一種禱告祈求，乃是一個行動的尋求。外邦人尋求衣食住，基督徒卻應尋求神的國與義，意即在生活上尋求滿足主的心，在工作上發展祂的國度。主耶穌也向眾人表白『我不尋求自己的意思，只尋求那差我來者的意思』(約五30)。

         保羅勸勉哥林多信徒，不要尋求自己的益處(林前十24)。彼得勸信徒尋求和睦(彼前三11)。今天我們尋求甚麼呢？我們在靈修中對父神的『祈求』，與我們在生活中的『尋求』有很大的關係。一個努力尋求世俗化的名、利、權與物慾的人，他在神面前的祈求怎能蒙垂聽？反知，一個忠心地去尋求神國和祂的義的人，他在神面前的一切祈禱，都會成為馨香的祭物。―― 蘇佐揚《原文解經》

【太六9】「“所以，你們禱告要這樣說：‘我們在天上的父，願人都尊你的名為聖。」

    「名」：在希伯來文中，名字代表一個人的本質，特徵和人格，而且按照我們對他的認識或他向我們啟示的程度而定。

    「聖」：希臘形容詞「hagios」，原意為「不同」或「分別」。動詞「hagiazesthai」，意為不同，給予一個獨特的地位。── 蔡哲民等《馬太福音查經資料》

    “說”字在此不很准，原文意思是下面的禱告，並非禱告文，“要這樣”說是說憑著下面的樣子，意即這以下是祈禱的榜樣，要門徒去學的。── 倪柝聲《馬太福音查經記錄》

【太六9~13 耶穌教訓人禱告文，信徒應當背誦麼？】

答①在福音書中有兩處記載主教訓人的禱告文（太9-13，路十一1-4），通常稱為主禱文，這種傳統的說法是有誤的，實際上這不是主自己的禱告，乃是給我們作一個禱告的示範，以便遵行學習；至於主親自的禱告，請看約翰福音十七1-26節，馬太福音廿六36-44節所記的禱告內容，那才是名副其實的主禱文呢！

②主在這一篇教人禱告文中，教導我們要先求神的旨意，再求自己的事（太六9-13），所謂先神後己，將神國的事放在第一（太六33），最後再求脫離惡者，以讚美榮耀神作結束。沒有任何一個人的禱告詞能比主耶穌這樣一篇禱文完全而美好，所以我們應當學習效法，但卻不能以此禱文天天背誦，來代替我們應有的禱告，否則我們習以為常，專念禱文，成為口頭禪，受其字句的限制，那就變成形式，毫無意義了。

③凡是出於主的吩咐教訓都是好的，都要遵守（太廿八20），不論我們自己怎樣會作禱告，但有時候在聚會中，或在家庭中，為了帶領初信的慕道友或子女禱告，是可以用這篇禱文來引導他們開口學習禱告，那是好得無比的。——李道生《新約問題總解》

     

【太六9~13主耶穌所教門徒的祈禱文應稱為“公禱文”抑“主禱文”？基督徒應否念誦此禱文？】

    一、主耶穌所教門徒的這篇禱文，不應稱為主禱文，因為不是主耶穌的祈禱，乃是門徒的祈禱，因為其中有一句“免我們的債”（債指罪而言），主耶穌無罪，不必如此祈禱。

    這篇禱文應稱為“公禱文”，是門徒的公眾禱文。遺傳的說法，慣稱之為“主禱文”，實為錯誤，亟應更正。

   二、這篇公禱文，既然是當時的基督徒學習祈禱之用，今日的基督徒應否也念誦這篇禱文呢？許多教會在主日崇拜節目中有“念公禱文”一項，到底是否合宜呢？

    ①反對念公禱文的人士,認為:

     A.這一篇只是主耶穌教當時的門徒學習祈禱之用,是淺顯易明的禱文,但今日基督徒已有自由祈禱的習慣與經驗,實不應再受這篇公禱文所限制,既不應受限制,則不應再用它。

     B．同時在這禱文的末了，並沒有“奉主的名”數位，正如主耶穌後來教訓門徒所說的，也證明不合今日基督徒之需。

     C.還有，保羅和其他和傳道人，在他們的書信中，從不引用這篇禱文，也不吩咐我們去採用，證明初期教會已經不予重視。

     ②贊成念公禱文的人士則認為：

     A.凡是主耶穌所教訓門徒的都是好的，或說是最好的。這篇禱文出自耶穌之口，為何捨棄不採用？正如主耶穌其他這一切訓言一樣，都是時常可以引用，而且有益。       

     B．主耶穌在升天時當對門徒說：“凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守”（太二十八章20節）。公禱文也是主那穌的吩咐，為何不教訓後代基督徒遵守？

     C．假如捨棄這篇公禱義不用，即使聘請全世界最偉大的基督徒文學家再寫一篇，來代替主那穌所教門徒的這篇禱義，也無法勝任。即使作好了，也不會被全世界基督徒所採用。

     D.不管我們如何會祈禱，但為著初信主的基督徒或家中兒童學習祈禱，沒有任何一篇禱文比這公禱文更好用的了，怎能把它放棄？

    上述兩派，各持己見，聰明的基督徒可以自己去抉擇。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》

【太六10】「願你的國降臨。願你的旨意行在地上，如同行在天上。」

    「國」：神的國，即指神的旨意能像在天上那樣完全的實行在地上的一個環境。（可參考太三2 、太四17），所以說，「願你的旨意行在地上如同行在天上」是解說「你的國降臨」。── 蔡哲民等《馬太福音查經資料》

【太六10】「願你的國降臨！願你的旨意行在地上，如同行在天上！」

         我 們要這樣禱告：「願你的國度降臨！」假如神的國度能夠自動降臨，祂就不必吩咐我們如此禱告了。但神的子民必須禱告，因為神的工作，是借著神答應祂子民的呼 求而成就的。「願你的旨意成全！」是的，但在哪裡成全呢？「在地上！」因為這是今天神的旨意唯一尚未成全的地方。然而神的國度要怎樣纔能被帶到地上來呢？ 是要借著受造者的意志與創造者的旨意聯合一致，將撒但那背逆的意志除掉。因為禱告總是牽涉到三方面，就是：向著神，為著人和反對鬼。在地上我們要借禱告來 反對的，就是抵擋神旨意的撒但。可是神不單獨行動去對付那叛逆者。祂等候我們以禱告與祂同工。主當日教導門徒的禱文，不只是我們禱告的標本，更是神心意的 啟示。―― 倪柝聲《曠野的筵席》

【太六10順服並遵從神的旨意“願禰的旨意行在地上如同行在天上”。】

除非神的旨意允許，否則在地上所成就的絕不會比在天上的多。但人並不是常常 喜愛神的旨意，因神的旨意往往與他們的願望相左。如果我們真誠地喜愛神的旨意，且單單喜愛它，我們就可將地上變為天堂，而且也會為每一件事感謝神，不論好 事或不好的事；因為神的手能將不好的變成好的。也因此我們就不該抱怨上帝做事的方式，而應當贊許並敬重祂的智慧。哦！我的神哪！我從星宿間、四季的變化及 生命中發生的事，看到了什麼呢？只看到了禰旨意的成就。願禰的旨意也成就在我裡面！願我喜愛禰的旨意！願禰的旨意使一切臨到我的事變得甘甜、可愛！願我能 使“己”毀滅，好讓神的旨意在我裡面作王！因為定意的是禰，而應當順從的是我。
哦！主耶穌！關於神和禰的天父，禰曾說過：“我常作祂所喜悅的事。”（約8∶29）。請教導我們這楷模將領導 我們到何種地步，禰就是我們的榜樣。禰在地上遵行禰父（也恩准我們稱祂為父）的旨意，不做任何祂旨意以外的事。請務必成全神的旨意在我們裡面，如同成全在 禰自己裡面一樣。幫助我們，經由與禰不可分的聯合，就不再照著我們自己的意思行，乃是完全遵行天父的旨意。因此，不僅我們的宗教行為，甚至我們的吃、睡及 說話都只為了一個目的——討祂喜悅。然後，我們所有的舉動都將成為聖潔，所有的行為要變成一連串的獻祭、不住的禱告、及不間斷的愛。主啊！我們要達到這樣的性情 嗎？請務必施恩引導我們達到這樣的性情，務必用禰的恩典來征服我們那反叛的意志，因為它不知道一向擁有的是什麼。並且除了對神旨意的服從外，沒有其它東西 是真正美好的。－－ 芬乃倫《靈思默想》

【太六11】「我們日用的飲食，今日賜給我們。」

    「日用」：epiousios，原指「跟著的一天」。

    「賜給」：原文的時態表示是「繼續賜給」。── 蔡哲民等《馬太福音查經資料》

【太六11我們日用的飲食“我們日用的飲食，今日賜給我們。”】

這飲食不單指神供應肉身需要，也指祂每日供應靈魂真理的餵養，那是“存到永生的食物”。它使靈魂興盛、健壯，在信心受考驗時仍然如此。這是神每日分給我們的，借內在性情或外在環境，很有功效地使我們在信心與否認己上成長。當我們領受日用飲食時，是從祂的手領受，是祂所派定的。
饑餓使人需要食物，並消化它；為何我們不饑渴慕義呢？為何我們屬靈的胃口不如肉身的胃口 呢？當人生病時會失去胃口，我們的靈魂亦是如此，它失去活力、景況不好，因為它對從神來的食物缺少屬靈的饑渴。真理與公義乃是靈魂的滋養，你應當認識什麼 是真正美善的，並且被它充滿，靠它得力，這就是屬靈的糧食，是餵養我們的天上真糧。讓我們帶著乞丐般的熱切，向神求得維生的食物。最糟糕的貧窮乃是未曾意 識到自己的需要；讓我們無論在讀經或禱告中都帶著這心靈的饑餓，好使靈魂得著餵養，並熱切地渴慕那湧流至永生的活泉。只有迫切而持續的渴慕，會使我們認識 神律法中的奇妙，你的認識與你的渴慕成正比。這樣的渴慕也使你在更正確的心態中領受主的晚餐（聖餐）。­­­­－－ 芬乃倫《靈思默想》

【太六12】「免我們的債，如同我們免了人的債。」

    「債」：在猶太人的觀念中，看犯罪如同欠債一般，這裡就是用來指「罪惡」。── 蔡哲民等《馬太福音查經資料》

【太六13】「不叫我們遇見試探，救我們脫離兇惡。因為國度、權柄、榮耀，全是你的，直到永遠。阿們。」

    「遇見」：「帶入」、「領入」的意思，而不單單是「遇見」。

    「試探」：peirazein，可能是「試探」或「試煉」，不過在此應該是翻譯成「試探」比較恰當。

    「救」：「搶救」、「保護」。

    「兇惡」：指那「惡者」，即魔鬼。

    「因為國度、權柄、榮耀，全是你的，直到永遠。阿們」：本句是後來加入的，早期的抄本皆無此字。── 蔡哲民等《馬太福音查經資料》

【太六14】「“你們饒恕人的過犯，你們的天父也必饒恕你們的過犯；」

    「過犯」：「偏差」、「矢不中的」的意思。── 蔡哲民等《馬太福音查經資料》

【太六16】「“你們禁食的時候，不可像那假冒為善的人，臉上帶著愁容，因為他們把臉弄得難看，故意叫人看出他們是禁食。我實在告訴你們：他們已經得了他們的賞賜。」

    「禁食」：摩西律法規定百姓一年一次（贖罪日）禁食，表示為罪痛悔。（ 利二十三27 ）日後猶太人增添了其他紀念國難的禁食日。（ 斯九31；亞七5，八19）耶穌時代法利賽人一周禁食兩次，在週一和週四禁食。施洗約翰的門徒亦用禁食表明他們悔改的心志。而法利賽人禁食時常常表現出憂愁或鬱鬱寡歡的樣子，甚至把灰塗在臉上，這就是耶穌所攻擊的偽善禁食。── 蔡哲民等《馬太福音查經資料》

【太六17】「你禁食的時候，要梳頭洗臉，」

    「梳頭」：「把油擦在頭上」，猶太人在歡樂的時候才擦油洗臉。── 蔡哲民等《馬太福音查經資料》

【太六18「你暗中的父看見，你父在暗中察看……」】

耶穌多麼喜歡重複這些（四、六、十八節）。祂雖然必須在公眾面前生活，祂的心靈卻常常渴求在隱秘處與父神相交，天父常在那裡等著祂。

這 段經文主要的目的，是要祂的門徒從外界忙碌的環境退出來，這樣才可有單純、直接、純樸的屬靈生活。我們在人面前事奉神，必會想到這些對人的影響，別人對我 們的想法，但是我們若注意這些事，必使我們的生命溪流變得很渾濁。我們屬靈的生命實在只有在暗中給天父來察看。所以你與天父之間，若有什麼不宜的事，祂的 眼目必然看見，就像糠粃一樣被風吹散。

我 們周濟禱告以及禁食也應受考驗，如果我們這樣作，只是為顧到別人的觀感，在父神的眼中毫無價值。但是我們若為神而作，一定受祂注意與賞賜。你要有確實的信 心：祂必賞賜你，這是無可置疑的，你無論有什麼祈求，每一聲歎息、每一滴眼淚，每一次避免罪惡的意念，都由神照祂的旨意，量給你應有的賞賜，這樣撒下的胚 種，必得豐富的收穫。要尋求隱秘處，是肉眼無法看見、好奇的耳朵無法聽見的。

──邁爾《珍貴的片刻》

【太六19】「“不要為自己積攢財寶在地上，地上有蟲子咬，能鏽壞，也有賊挖窟窿來偷；」

    「不要....積攢」：原文是「停止以往的積攢」。── 蔡哲民等《馬太福音查經資料》

    “鏽壞”，在希臘文是“吃”字，與羅馬書十四章十七節的“吃”原是同一字。所以在此直譯是吃，意則消耗、完了。蟲子咬，指衣服說的；消耗完了，指糧食說的；賊偷，指錢財說的。“不要積攢財寶在地上”，這是主的命令，但並非要我們每天將錢用完，將米吃盡。所謂積攢，就是你打算有所倚靠的。── 倪柝聲《馬太福音查經記錄》

【太六19~24不能事奉瑪門】「瑪門」原文是Mamonas，音譯應 作「瑪門那」，源出亞蘭文，即主耶穌當時所說的方言，原意為「財利」，與中國人所說的「財利」相同，是一種東方人的思想，以為有一神靈稱為「財神」，拜之 則可發財。但主耶穌勸告我們，一個人事奉兩個主的危險。如果我們的心看重財利過於上主，我們便會失去從天上而來的、更多更大的福氣。

         主耶穌在這裏告訴我們，錢財所在的地方有三處；

         一、在地上，地上有蟲子與賊來破壞及偷取。

         二、在心裏，心中整天思念錢財，以至眼睛昏花。

         三、在天上，那是永遠安全，最理想的存款所在地。

         上主為每一個基督徒的一生所需，有一個「預算表」，祂會按著我們的需要按時賜給我們，使我們不至缺乏。因此，我們為錢財而掛慮是多餘的；崇拜金錢，貪愛金錢，以金錢與神同等，是世界上最大的瘋子。

         貪愛屬世錢財的人，對於天上的財富是盲目的，他們是生活在黑暗中，過著摸索的生活。一個真心倚靠上主的人，他有屬天的權柄與自由去支取存在天上銀行的存款，我們吃、喝、穿三方面的需要，上主比我們知道的更清楚，而且會負責供給。── 蘇佐揚《原文解經》

【太六21財寶與心「因為你的財寶在那裡，你的心也在那裡。」】

主耶穌所講的話不但都是真理，而且也都很重要，人一生的成就和果效都是由心發出（箴4：23）。 心在那裡就決定他究竟在那裡，是一個怎樣的人，人的心 並不常在自己裡面，也不是懸在空中，它常依附在什麼人或事物上面。如果能將人的心拿出來給人看的話，那是很有意思的，也是很可怕的。因為各人的心不同，每 個人的心好像磁石一般，會吸著，掛著許多事物，有的掛著一兩個人或幾樣東西，有的卻掛著許許多多的事物。有的掛著家中的一切，有的卻掛著想要得的許多東 西，甚至別人的東西。

但是人的心和所吸著，掛著的東西都要歸於虛 空，到末了人一生所牽掛著的東西都要被摘掉，空洞無物。如果將心掛在永存的事物上，最後就不至徒然了。我們的心究竟在那裡呢？這要看我們的財寶在那裡，那 是人所迷戀，貪愛，欲得的東西。人若愛什麼，重看什麼，寶貴什麼，就要將心放在那些東西上面，甚至是被拉去依附在上面。所以首先應當認清楚，什麼是我們真 正的財寶，只有基督（腓3：7），好叫我們的心也在祂那裡。──《每日天糧》

【太六22】「眼睛就是身上的燈。你的眼睛若瞭亮，全身就光明；」

    「眼睛」：在舊約聖經常代表一個人的心志與取捨。

    「瞭亮」：原意是指「單一」，後來轉變為「健全」、「專一」的意思。── 蔡哲民等《馬太福音查經資料》

“身上”即身體，每一肢體的功用，都是代表全身；如一人的眼瞎了，那人就是瞎子──雖然只有這個肢體壞了。

“光明”即“亮光”，就是看得清楚，能顯露出來的（弗五15）。充滿亮光就是光充滿了一種東西，這東西能叫別的顯露出來。亮光，換一句話，就是屬靈的眼光，屬靈的異象，屬靈的看法，能看得頂准，甚麼是十字架的道路，甚麼是一條窄路。── 倪柝聲《馬太福音查經記錄》

【太六24  事奉兩主】

信 徒最大的難處，就是心懷二意，想事奉兩個主，追求兩個不同的目標，過一種混雜的生活，甚至可以說是有雙重人格，他們愛神又想愛世界，跟從主又不肯舍己，有 時隨從聖靈，有時隨從肉體，有時為主作工，有時為世俗忙碌。因此，內心一直有爭戰。甚至過了多年，一事無成，兩面都不討好。

人 不能心懷兩意，想事奉兩個主，走兩條路，這是自欺妄想，絕不可能的事，最終發現錯了，已是太遲了。應當立刻下定決心，揀選事奉一個主，追求一個目標。那當 然應當揀選事奉神，走主的道路，向著天上永遠的目標前進。世界和其上的一切撇得越多越好，而不是得的越多越好，應當恨惡一切情欲，而不是要滿足它。因為這 世界和其上的情欲都要過去，惟獨遵行神旨意的永遠長存。

我們可以看到許多事奉兩個主的人，他們雖然表面上在事奉神，心中卻有偶像，或者有人外表在忙碌屬世的事，心中卻仍想為神作些工，也有人似乎一半為主，一半為別的。這種情況都不行；因為心不專，目的不一致，想兩方面都不放棄，結果是雙方面都得不著。──《每日天糧》

【太六24『瑪門』字義的發展】『瑪門』這個詞是由希伯來文來的。它的演變非常有趣。

         最 初『瑪門』具有正面的意義。它源自一個動詞，意思是將某東西托付給一個人，也就是把一樣東西交付別人保管。通常托管的是產業，金錢，或財寶。從屬靈上說， 它有一個很好的含義，因為金錢是神托我們管理的東西之一，照著定義，我們把錢給別人，或花在他們身上時，我們就是將金錢托付給他們。在這個階段裏，瑪門沒 有任何不好的含義。若要給它們加上負面的含義，你必須把它和一個形容詞或名詞並用，例如『不義的瑪門』或『罪惡的瑪門』。

         接 下去發生的事相當有教育意義。原先具有主動意識的『托付』，被改成了被動的『受托』。你可以看出這中間產生了甚麼變化。首先，金錢是托付給我們的，也托付 給別人，以幫助他們。當這個詞的主動意義占優勢的時候，表示受托付的這個人正控制著金錢，而且用智慧支配它。他能充分使用金錢。然而一旦人開始依賴金錢， 就意味著這人無法再控制金錢，反而被金錢控制住了。

         到了這個地步，『瑪門』一詞的第一個字母就由原先的小寫，變成了大寫，意思是對這樣的人，瑪門已成了他的偶像。── 博愛思《雅各書的信息──我信！然後呢？》

         本節定 下了這個規則，沒有奴僕可以同時事奉兩個主。主人擁有奴隸，並且是擁有他的全部。今天，一個僕人或是一個工人，可以很輕巧的從事兩份工作或是兩個不同的人 的工作。他可在工作時間從事一份工作，在空閒的時間從事另一份的工作。舉一個例，他可以在日間出任文員之職，而在晚間可以從事音樂師的行業。許多人是在他 兼職裏頭添補他的入息，或是探索到真正的興趣。但奴隸卻沒有空餘的時間；他每一刻的時間，每一分的力量，都是他主人所有。他沒有屬於自己的時間。因此，服 事上帝不可能是兼職的，或是工餘的。人一旦選擇要服事上帝，他每一刻的光陰，每一分的力量，都是屬於上帝的。在芸芸主人之中，上帝的獨佔性是獨一無二的。 我們或是全屬於祂，或是全不屬乎祂。──《每日研經叢書》

【太六24~34】在這一段經文裏，三度使用『所以不要憂慮』(25，31，34節)，表示它們是針對前面所述理由的結論，這三個理由是：(一)因為你無法同時信靠神和金錢(24節)；(二)因為神能供應你一切的需要(26~30節)；(三)因為信靠神就百無一失(32~33節)。── 博愛思《雅各書的信息──我信！然後呢？》

【太六33】「你們要先求他的國和他的義，這些東西都要加給你們了。」

    “國”是甚麼？一方面是指屬靈的情形，如“神的國，不在乎吃喝，只在乎公義，和平，並聖靈中的喜樂”（羅十四17）；另一方面是指將來在千禧年時掌權（路十九11）。一是今日屬靈的生活，一是將來的賞賜。今日人的屬靈情形，能叫他在將來掌權。“國”在這裡是多注重將來的。

    “義”在這裡是求才得著的。“求”是“尋找”，可知道並非得救稱義的義，或說神的義，如羅馬書三章所說的；乃是馬太福音五至七章的義，即勝於文士和法賽利人的義，亦即馬太福音六章一節所說的義。義特別指馬太福音五至七章的行為。

    “求祂的國”，是注重今日屬靈的情形，更注重將來的賞賜。“加給”是已經有了，再加上去；因你既求神的國和義，所以你就得著神的國和義，又加上了飲食、衣裳。賜給是本來沒有，加給是本來已有。── 倪柝聲《馬太福音查經記錄》

【太六33  先求神國】

許 多信徒覺得太忙，有許多事要作，許多責任本分不能擺脫，所以將屬靈的事忽略，放在一邊，想先將別的事作好，等有機會再追求屬靈的事！他們沒有把神放在第 一，將永遠的前途看為重，而將今生，世界，暫時的事看為重。因為這些事是現實的，迫切的，必需的，而屬靈，屬天的事，則屬遙遠，不必立即追求的，卻不知什 麼是更迫切，更現實，更重要的。

主耶穌說，「你們要先求神的國和祂的義。」（太6：33） 這先求才是真的求。後求等於不求，那些先求別的東西的，都是沒有求神國的人，因為別的東西是求不完，求不盡的，天天有所求，事事有所要，那還有什麼時間和 力量去求神的國和祂的義呢？我們必須立定心志，將神國的事看為第一。當求神的國與別的事情發生沖突的時候，首先是為著神的國，這樣似乎要耽誤別的事，會缺 乏所需的東西。其實不然，主在這裡說，「別的東西也要加給你們了。」若專求，先求別的東西，恐怕反而什麼都得不到。

比較起來什麼更重要呢？全世界也不足換神的國。因為那是永遠的事，最榮耀、美好、快樂的國，不但失之可惜，更要忖一切代價來換得，像那個買賣人，變賣一切所有的，得那顆重價的珍珠一樣。──《每日天糧》

【太六33先求神國「你們要先求祂的國和祂的義，這些東西都要加給你們了。」】

每一個人心中都有所願，有所求。有的人想吃得 飽穿得好。有人要金錢多，地位高。有人希望有好婚姻美好家庭，有人是希望有快樂安逸。總之是各有所願各有所求，有人為此努力奮鬥，也有人為此祈求禱告，不 論是靠己或求神，都是要達到自己的願望。但是不少人所求的沒有抓住要點，那是目光短淺，目的狹小，像小孩子求點糖果玩具而已，他還以為非常寶貴，得到了， 會自鳴得意。

主耶穌卻一語道破，指明方向  ，祂告訴我們什麼是重要而優先，是遠超一切的，那就是要先求神的國和祂的義，其他所需神也必加給，不必為之擔憂、操心，至於世界和肉體的情欲、快樂、財物，更是求而不得（雅4：3），得之有害，終歸虛空。

惟獨神的國是包括萬有，永遠長存，福樂無疆，若棄此求彼，必遺恨千古。如果將世上所有的東西加起來，福樂集中一道，也比不上神國中的億萬分之一，所以當聽主的話，先求神的國和祂的義，而將其他萬事都當作有損的和糞土。──《每日天糧》

【太六34】「所以，不要為明天憂慮，因為明天自有明天的憂慮；一天的難處一天當就夠了。”」

    「明天自有明天的憂慮」：直譯是「明天會為自己憂慮」。── 蔡哲民等《馬太福音查經資料》

    “難處”原文與六章十三節的“兇惡”同一辭，可見主沒有定規信徒過舒服的日子。── 倪柝聲《馬太福音查經記錄》